关于茶道。
下面是茶经网小编为大家精心准备的“关于中庸、和谐与茶道”精彩内容，帮助大家了解茶文化知识，欢迎大家进行阅读，希望大家能够喜欢！
关于中庸、和谐与茶道有人说，人性格象，总是清醒、理智的看待世界，不卑不亢，执着持久，强调人与人相助相依，在友好、和睦的气氛^***同进步。这话颇有些道理。
表面看，儒、道、佛各家都有自己的道流派，其形式与价值取向不尽相同。佛教在宴中伴以青灯孤寂，要在明心见性；茗饮寻求空灵虚静，避世超尘；儒家以励志，沟通人际关系，积极入世。无论意境和价值取向不都是很不相同吗？其实不然。这种表面的区别确实存在，但各家精神有一个很大的共同点，即：和谐、平静，实际上是以儒家的中庸为提携。
在社会生活中，人主张有秩序，相携相依，多些友谊与理解。在与自然的关系中，主张天人合一，五行协调，向大自然索取，但不能无休无尽，破坏平衡。水火本来是对立的，但在一定条件下却可相容相济。儒家把这种思想引入道，主张在饮中沟通思想，创造和谐气氛，增进彼此的友情。饮可以更多的审已、自省，清清醒醒地看自己，也清清醒醒地看别人。各自内省的结果，是加强理解，过年过节，各单位举行“话会”，表示团结；有客来敬上一杯香，表示友好与尊重。常见酗酒斗欧的，却不见人喝打架，那怕品饮终日也不会抡起杯翻脸。这种和谐、友谊精神来源于道中的中庸思想。
在中，处处贯彻着和谐精神。宋人苏汉臣有《百子图》，一大群娃娃，一边调琴、赏花、欢笑嬉戏，一边拿了小壶、杯，宛如中华民族大家庭，大孩子虽多并不去打架，而能和谐共处。至于直接以《同胞一气》命名的俗饮图，或把壶、杯称为“娘”、“子”，更直接表达了这种亲和态度。清代人陈鸣远，造了一把别致的壶，三个老树虬根，用一束腰结为一体，左分枝出壶嘴，右出枝为把手，三根与共，同含一壶水，同用一支盖，不仅立意鲜明，取“众人捧柴火焰高”、“十支筷子折不断”、“共饮一江水”等古意，而且造型自然、高雅、朴拙中透着美韵。此壶命名为“束柴三友壶”，主题一下子被点明。
历史上，无论煮法、点法、法，都讲究“精华均分”。好的东西，共同创造，也共同享受。从自然观念讲，饮环境要协和自然，程式、技巧等艺手段既要与自然环境协调，也要与人事、人个性相符。青灯古刹中，体会的苦寂；琴台书房里体会的雅韵；花间月下宜用点之法；民间俗饮要有欢乐与亲情。
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日本茶道与工夫茶道
日本是一个善于学习放吸收的民族。许多外来文化一旦移植到日本本土，经过整合、扬弃，使之更符合其国情之后，往往便会打上“大和民族”印记，成为日本文化的有机组成部分。日本茶道也是如此，在吸取中国茶道佛道文化之后，在经历了漫长的发展进程后，已形成鲜明的民族特色的茶文化，还说日本是茶道的起源，日本决定茶道申遗，个人觉得不知那什么两个字！还是说说small日本的茶道吧！
日本茶艺之差别
日本茶道是“末茶”道，工夫茶则是“瀹茶”道，其时代反差极大。
唐宋时代，许多到中国求学的日本僧人，如最澄、空海、荣西等先后把中国的种茶、制茶、烹茶方法带回日本。由于当时中国仍处在“末茶时代”，所以日本茶道至今仍饮用末茶。
其操作方法是：“茶娘把开水倒入一个灰白色的粗糙大碗里，用一根棒子(茶筅)搅拌，碗里浮起了春天里松针一样翠的绿色末，上面则浮着细细的泡沫。”(林清玄《抹茶的美学》)显而易见，他们采用的仍是宋代的点茶法。
日本品饮环境的差别
日本茶道有专用茶室，茶室前有一个茅屋形式的“山门”，入门后是一小庭园，步过花径即达茶室。室门偏矮，成人入屋一般都要低头弯腰，以示恭敬。茶室中只有：地上的炉子，炉上的铁壶，一支夹炭的火钳，一幅简单的字画，一瓶造型奇逸的插花，此外再无摆设。茶室中不能高声说话，更不能谈笑喧哗。总之，它所要求的，是“清、寂”的气氛。
如此严肃、拘谨的环境，比起工夫茶的随遇而安，应时而设；可厅可房、可立可坐，可动可静，可唱可歌，.正成鲜明对照。
日本品饮观念的差别
日本茶道形成之始，便和佛系茶艺有着密切的关系。
至今仍收藏在日本京都大德寺、由宋代中国高僧佛果勒禅师书写的“茶禅一味”的条幅，颇能代表日本茶道的精神追求。
十五世纪奈良僧人珠光首创茶道，初名“茶之汤”，这与中国禅寺的“茶汤会”可谓一脉相承。其后，珠光的第三代弟子千利休(1521—1591)又创立了“陀茶道”。他根据《法华经.信解品》“犹外门外，止宿草庵”的启示，提出了“茶道的真谛在于草庵”的主张，并在禅院主房外搭建庵式的小茶室，这一形式遂流传至今。
千利休生活在一个群雄争霸、战乱不休的时代，他希望通过茶道营造一种和平、礼敬、清醒、寂静的环境，使人们随时反省、自律，以期消弥纷争。这种禅宗式的苦修，需要的是苦寂，惟有苦寂方能求得精神的解脱，因而非但诗词、音乐、花鸟等，连多余的言语都与这一宗旨不相适宜。而相应的礼仪却十分刻板繁复。
体验茶道的人进入茶室时，推门、跪坐、寒暄有一定的礼节；主人煎水、冲茶、献茶有一定规范；其它如擦碗、接物、品茶、说话等也有细致的程序和规矩。可以这样说，日本茶道讲究的是内在的精神修养，追求的是极度专注、宁静、肃穆的气氛和情绪，使人进入一种类似“禅定”的奇特境界。因此，有人把它称为“美学宗教”。
工夫茶却是一种雅俗共赏的大众化的品饮艺术
饮工夫茶，是生理卫生的需要，它“喝”茶，但又不以解渴为唯一的目的，而是艺术化的品饮；它也包涵理趣，但更多的是生活情趣；它讲究烹茶的技艺、程序，但又不是为形式而形式，面是通过形式去更加充分地发挥茶的物质功能和品茶过程中的精神功能，从而使人得到感性和理性的愉悦和享受。日本茶道有“和、敬、清、寂”四规；工夫茶道则是“和、敬、精、乐”，而且它不应叫作“四规”，而应称为“四趣”。
佛教与茶道
佛教和茶早在晋代结缘。相传晋代名僧慧能曾在江西庐山东林寺以自制的佳茗款待擎友陶渊明"话茶吟诗，叙事谈经，通宵达旦"。佛教和茶结缘对推动饮茶风尚的普及并向高雅境界以至发展到创立茶道，立下了不可磨灭的贡献。
(一)佛教的传播与中国化佛教的传人：佛教是世界三大宗教之一。西汉未，自印度传入中国；东汉初，在封建统治阶级中间流行，宣扬"人死精神不灭"，因果报应，不杀生，不偷盗，不淫邪，不妄言，不饮酒，慈悲为本，行善修道等等教义。由于当时战乱频繁，硝烟四起，人民生命涂炭，劳苦大众，富贵荣禄者都可以从佛教教义中得到精神上的慰藉，统治阶级则可以利用佛教麻醉人民，因而传播很快。佛教的传播者认识到，要使佛教在中国扎根必须与中国国情相揉合。佛教传入中国后，为了求生存与发展，还在思想意识形态和教义上竭力吸收我国传统文化，并互相渗透互为影响，成为中国文化的重要组成部份。东晋后期，佛教领袖慧远竭力把儒家封建礼教和佛教因果报应沟通起来，宣扬孝顺父母，尊敬君主，是合乎因果报应教义的。并直接提出"佛儒合明论"。隋唐时代一些佛教宗派，是调合中国传统思想而创立的，华严宗学者宗密用《周易》"四德"(元、亨、利、贞)调合佛身"四德"(常、乐、我、净)。以"五常"(仁、义，礼、智、信)调含"五戒"(不杀生、不偷盗、不淫邪、不饮酒、不安言)力图两者相融台，调台儒家的趋势越来越强烈。宋元明清时代，更加注意调合中国传统思想。北宋天台宗学者智园，宣扬"非仲尼之教，则国无以治，家无以宁，身无以安"。而"国不治，家不宁，身不安，释氏之道，何由而行哉？"他还提出"修身以儒，治心以释"儒释共为表里的主张，因而发展成为有中华民族特色的宗教。
(二)茶道的创立与佛教的渗透茶道的创立：中国是茶的故乡，历史悠久，光辉绚丽，但"茶道"一词，很长被人们所遗忘，竟发展到日本学者曾向国人提出"中国有没有茶道？"荒谬而富讽刺的笑话。对中国茶道的创立，学术界说法下一。有引陆羽《茶经》"精行俭德"四字。有引《封氏见闻记》"又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行。"(请注意，时在晚唐)有"中国明初朱权自创的茶道"等等。百花齐放，可见大家都在深入的研究，形势喜人。
陆羽，擅长种菜种茶，首创饼茶炙烤"三沸"煮饮法，对茶的功效论述甚详，对茶的品饮他侧重精神方面的享受，无疑他是我国茶道的奠基人。但遗憾的是他在《茶经》中没有明确提出"茶道"这个词，令人费解。
根据笔者手中资料，"茶道"一词最早是中唐时期江南高僧皎然在《饮茶歌·逍崔石使君》一诗中明确提出来的，诗中云：
一饮涤昏寐，情思朗爽满天地；
再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；
三饮便得道，何须苦心破烦恼。
此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。
愁看毕卓瓮间夜，笑看陶潜篱下时。
崔候啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。
孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。
我们所说的茶道是什么？关于中国茶道知识
茗者八方皆好客，道处清风自然来。“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公。我国基本上都是以茶待友，中国的茶叶分为基本茶类与再加工茶类。基本茶类茶分六种：红茶、绿茶、黑茶、黄茶、青茶(乌龙茶)和白茶。再加工茶类：以六大茶类作为基本原料再加工而成。包括花茶、紧压茶、速溶茶、茶饮料等。若是自身都不懂得茶以及喝茶多一些文化，只会给人一种通俗的感觉，所以不烦从此刻开始多学习一些茶道的知识。
中国茶道知识
一、茶叶好，茶量适中。要冲泡一壶好茶，选择高品质的茶叶是必要条件，冲泡一壶茶的量根据茶叶容量的大小决定。
二、水质要上佳。自古饮茶即注重水质，好的水可以让茶益加发挥甘醇美味。一般而言，无色无味且含氧量高的水最适宜用来泡茶，又以泉水、井水及溪水最佳，市售的矿泉水若是纯水或自然水亦可代替。
三、如何泡好茶?时间最关键。泡好后茶叶需与茶汤分离，此时冲泡时间的把握便成为关键。若冲泡时间过久，茶汤变得苦涩。反之，冲泡时间过短，则泡不出茶的香馨，茶汤会带有明显的水味。若无法控制时间，则可根据茶汤的光彩来判定，只要茶汤颜色正确，必可泡出一杯好茶。由于不同茶叶的茶汤光彩不同，必须凭经验加以判定，但大体来说，茶汤要明亮清澈，不可有浑浊状。
知道如何泡好茶是不够的，还要知道什么时候喝什么茶。夏天出汗多，钾、钠也会随着汗液流失，而钾流失过多，更容易中暑、浑身无力，甚至心脏不好的还好出现不适。这时候就要多饮这些茶：
金银花茶：茶味甘，性寒，具有清热解毒、疏散风热的作用。可有效治疗夏季常见的各种痈肿疮毒、热毒血痢及温热病。
菊花茶：由白菊花和上等乌龙茶焙制而成的菊花茶，是每天接触电子污染的办公一族应必备的一种茶。因为茶中的白菊具有去毒的作用，对体内积存的有害化学或放射性物质，都有低抗、排除的功效。
普洱茶：铲除脂肪平小腹 中国茶多数都有促进脂肪代谢的效果，普洱茶更是消除多余脂肪的高手。茶中含有的元素，有增强分解腹部脂肪的功效。
芦荟茶：好烟如命的倩女俊男们，为了健康还是赶快戒烟吧。想抽上一口的时候，泡一壶芦荟茶，那与香烟相似的独特苦味，是嘴馋时最好的替代品。
枸杞茶：如果一个人连续三天没有排便，就买点没特别苦味的枸杞茶喝一喝了。
荷叶茶：古代减肥秘药。一种用荷花的花、叶及果实制成的饮料，不仅能令人神轻气爽，还有改善面色、减肥的作用。
茶道中的理念
一、尊人
中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”、杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”
二、贵生
贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国茶道特别注重“茶之功”，即注重茶的保健养生的功能，以及怡情养性的功能。
道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。如马钰的一首《长思仁·茶》中写道：一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。
无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。
可见，道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同，贪图功利名禄的人饮茶会失眠，这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。
更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼，逍遥享乐精神的一大乐事。对此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头·咏茶》一词中写得很妙。
二月一番雨，昨夜一声雷。
枪旗争展，建溪春色占先魁。
采取枝头雀舌，带露和烟捣碎，炼作紫金堆。
碾破春无限，飞起绿尘埃。
汲新泉，烹活火，试将来，放下兔毫瓯子，滋味舌头回。
唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。
两腋清风起，我欲上蓬莱。
三、坐忘
“坐忘”石道家为了要在茶道达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国茶道把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留”、一尘不染，一妄不存的空灵境界呢?道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为“坐忘”，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。茶道提倡人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及“涤除玄鉴”“澄心味象”的审美观照，均可通过“坐忘”来实现。
四、无己
道家不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的厨师态度也是中国茶道的处世之道。道家所说的“无己”就是茶道中追求的“无我”。无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的最高追求，近几年来台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际“无我”茶会，日本、韩国茶人也积极参与，这正是对”无我“境界的一种有益尝试。
五、道法自然，返朴归真
中国茶道强调“道法自然”，包含了物质、行为、精神三个层次。
物质方面，中国茶道认为：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶，行为方面，中国茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然味美，一朴实味美，东则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，好不造作。
精神方面，道法自然，返朴归真，表现为自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到“悟我“的境界。
中国茶道的基本精神
1、台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“清、敬、怡、真”。台湾教授吴振铎解释：“清”是指“情洁”、“清廉”、“清静”、“清寂”。茶艺的真谛不仅要求事物外表之清，更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻。“敬”是万物之本，敬乃尊重他人，对己谨慎。“怡”是欢乐怡悦。“真”是真理之真，真知之真。饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，诗人生活的淡泊明志、俭德行事。臻于真、善、美的境界。
2、我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。”
3、“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，事茶道的灵魂。“静”是中国茶道修习的不二法门。“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求。
茶道的介绍
中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。饮茶也是这样，不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。但茶道毕竟不同于一般的饮茶。在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即在茶中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣，根据个人的口味嗜好，爱怎么喝就怎么喝。另一类是“清饮”即在茶中不加入任何有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。“清饮”又可分为四个层次。将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”。如果注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，可称之为“品茶”。如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可称之为“茶艺”。而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的澡雪，这在世中国饮茶的最高境界——茶道。
茶道不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。
什么是茶道的精神内涵呢?日本学者把茶道的基本精神归纳为“和、敬、清、寂”。茶为茶道的四谛、四则、四规。“和”不仅强调主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互承认，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。“清”是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。“寂”是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度，不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的“和、敬、清、寂”的四谛史创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。
茶道的文化精神
茶道通过品茶活动来表现一定的礼节、人品、意境、美学观点和精神思想的一种行为艺术。它是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境，同时配以情绪等条件，以求“味”和“心”的最高享受。被称为美学宗教，以和、敬、清、寂为基本精神的日本茶道，则是继承唐宋遗风。
深入挖掘中国文化内涵，深入研究探索中国文化的复兴。茶文化既属中国文化范畴，即为以礼规范在品茶的各个细节，讲究茶叶、茶水、火候、茶具、环境、和饮者的修养、情绪等共同形成的一种意境之美。
茶文化的内涵其实就是中国文化的内涵一种具体表现，谈茶文化必须结合中国汉文化而论之。茶文化的精神内涵即是通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、品茶等习惯和中华的文化内涵礼相结合形成的一种具有鲜明中国文化特征的一种文化现象，也可以说是一种礼节现象。
茶道要遵循一定的法则。唐代为克服九难，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，“三点”为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一;反之，是为“三不点”。明代为十三宜与七禁忌。“十三宜”为一无事、二佳客、三独坐、四咏诗、五挥翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一会心、十二鉴赏、十三文僮;“七禁忌”为一不如法、二恶具、三主客不韵、四冠裳苛礼、五荤肴杂味、六忙冗、七壁间案头多恶趣。
茶道的本质
儒道佛教与茶文化发展密切相关，三家思想的统一形成了今天中国茶道精神，“道”一般是指事物的来源、本质和规律。中国茶道是指饮茶过程中的技艺、美学观点以及茶礼仪中的哲理和道德原则。三教合一，以儒家思想为核心，结合茶叶栽制，饮用的变革和审美观点的变化发展，规定和影响着我国茶文化的发展。中国茶道的内在本质就是儒道佛三家思想的统一。
一)、儒教思想与中国茶道
孔孟荀之儒家思想，基本特征是无神论的世界观，是对现实生活积极进取的人生观，它以心理和伦理相结合为核心和基础，强调情理结合，以理节情，追求社会性、伦理性的心理感受和满足，而不是禁欲性的官能压抑。茶虽然给人以刺激，使人兴奋，但人们对它是乐而不乱，嗜而敬之，品茶时需要安详静谧的心境，清雅简朴的环境，情恰和谐的茶友，精美协调的茶具，客来敬茶，以茶留客，是中华民族的传统的礼仪。尊君、重礼、尊老爱幼，廉俭育德，和蔼待人。仁义礼信是儒家的道德观念。中庸之道是濡家处世信条。唐代刘贞亮讲茶有十德：以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶驱病气，以茶养生气，以茶尝滋味，以茶可道，以茶可修身，以茶可雅志，以茶表敬意，以茶树礼仁。其中修身、雅志，表敬意，树礼仁四德就是讲发挥中庸原则，协调人际关系。中国茶道的精神是俭、清、和、敬、静。即廉俭朴实，心地纯洁，和睦相处，和诚处世，敬爱为人。这些无不与儒家思想相吻合。儒家思想影响中国已达2000多年，历来作为我国人民待人处世的基本准则。这也是儒家思想贯串于茶文化之中，始终居于核心地位，并规定影响着茶文化发展的重要原因。
二)、道教思想与中国茶道
老庄之道思想，强调自然，超凡脱俗，热烈奔放的情感抒发和独特个性的追求表达。欲求长生不死，变化飞升，不信天命，不信业界，以生为乐，在静观默察中，清静无为，坐忘虚心，以素朴人性与诸物本性自然契合。道教戒酒戒杀生，要求静坐息心，无思无虑，茶有破睡之功，固道教离不开茶。道教发详地在巴蜀，其形成时期，巴蜀的饮茶习俗已广为传开，因此茶成了成仙的灵药，西汉壶居士《食忌》中说“苦荼，久食羽化”。南朝齐梁时道家人物陶弘景在其《杂录》中说：“苦荼轻身换骨，昔丹丘子、黄山启服之”。丹丘子是一位仙人。卢仝七碗茶诗“七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生”，说明茶与道教关系，喝了七碗茶，就可飞到天上，羽化成仙了。中国人这种神仙观念是别的民族所没有的。反映在茶文化中，“乐生”精神是中国人所独有的。强调自然，是道家思想，中国茶道没有严谨的规范，其道理也在于此。因为自然之道乃变化之道，心通造化，使自然妙契，大音希声，大象无形，法无法，有生命的无秩序。喝茶的时候忘记了茶的存在，快乐自足，泡茶不拘于规矩，品茗不拘于特定的环境。一切顺其自然，因势而异。中国茶道的基本精神之一是清与淡，要求心无杂念，忘却自我和现实世界的存在，追求虚无飘渺的极乐幻境，淡泊人生，无所追求，以脱尘世苦海。这个清淡精神就是源出于道家思想的，茶生于天地之间，采天地之灵气，吸日月之精华，来源于自然，加之泡茶用水选用泉水，高山流水，一杯在手，给人以一种将自身溶于秀丽山川感觉，天人合一。飘然欲仙。茶之本性清淡幽雅，这是与道家思想十分贴近的。因此道家十分爱茶，栽茶品茗，自然成了道士们平日的乐事。同时，宫观道士不但自己以饮茶为乐，而且提倡以茶待客，进而以茶作析祷、祭献、斋戒的供品。
三)、佛教思想与中国茶道
由于佛教修行，强调五戒，即不杀、不盗不邪淫、不妄语、不饮酒，加上佛教要求信徒坐禅，静坐息心，无思无虑，入半睡状态，因茶有破睡之功，故有僧家提倡“以茶代酒”，以饮茶防打瞌睡。终使僧人饮茶成风，甚至达到“唯茶是求”地步，由于佛教盛行，僧人“人自怀挟，到处煮饮”，以至世人争相仿效，饮茶遂成风俗。发展至唐朝，饮茶已是“煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮”了。可见佛教在推动茶叶生产和茶文化的方面发展起了十分重要的作用。
佛教思想追求纯和境界，“外息诸缘，内心无端，心如墙壁，可以入道”。“教外别传，不立文字，直指本心，见性成佛”。“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。禅宗之要义是不借助任何东西，不追求任何东西，不被任何东西所滞累，在一种绝对的虚静状态中，直接进入禅的境界，专心静虑，顿悟成佛。这种思想与中国老庄之道教思想“清静无为，心如死灰”很相似。茶的本性质朴、清淡、纯和，与佛教精神有相通之处，因此能被佛家所接受。佛教在推动茶叶生产和茶文化发展方面功不可没，它势必规定和影响着中国茶道精神内涵。中国茶道追求清、静、和、虚，要求心无杂念，专心静虑，心地纯和，忘却自我和现实存在。这些茶道精神是源出了佛家思想的。
综上所述，以儒家思想为核心，儒道佛三教合一，共同影响我国茶文化的发展。中国茶道的实质就是敬、俭、和、清、静。①敬：真诚致敬○2俭：廉俭朴实③和：各蔼待人，和睦相处，中庸处世④清：心无杂念，清淡幽雅，心地纯洁，淡泊人生，无所追求⑤静：安详静谧，环境寂静，专心静虑。
茶道的基本要素
中华茶道，就其构成要素来说，有环境、礼法、茶艺、修行四大要素。
(一)环境
茶道是在一定的环境下所进行的茶事活动，茶道对环境的选择、营造尤其讲究，旨在通过环境来陶冶、净化人的心灵，因而需要一个与茶道活动要求相一致的环境。茶道活动的环境不是任意、随便的，而是经过精心的选择或营造。茶道环境有三类，一是自然环境，如松间竹下，泉边溪侧，林中石上。二是人造环境，如僧寮道院、亭台楼阁、画舫水榭、书房客厅。三是特设环境，即专门用来从事茶道活动的茶室。茶室包括室外环境和室内环境，茶室的室外环境是指茶室的庭院，茶室的庭院往往栽有青松翠竹等常绿植物及花木。室内环境则往往有挂画、插花、盆景、古玩、文房清供等。尤其是挂画、插花，必不可少。总之，茶道的环境要清雅幽静，使人进入到此环境中，忘却俗世，洗尽尘心，熏陶德化。
(二)礼法
茶道活动是要遵照一定的礼法进行，礼既礼貌、礼节、礼仪，法即规范、法则。“夫珍鲜馥烈者，其碗数三，次之者，碗数五。若坐客数至五，行三碗。至七，行五碗。若六人以下，不约碗数，但阙一人，而已其隽永补所阙人。”(陆羽《茶经》“五之煮”)此为唐代煎茶道中的行茶规矩。
“童子捧献于前，主起举瓯奉客日：为君以泻清臆。客起接，举瓯曰：非此不足以破孤闷。乃复坐。饮毕，童子接瓯而退。话久情长，礼陈再三。”(朱权《茶谱》序)此为宋明点茶道主、客间的端、接、饮、叙礼仪，颇为谨严。礼是约定俗成的行为规范，是表示友好和尊敬的仪容、态度、语言、动作。茶道之礼有主人与客人、客人与客人之间的礼仪、礼节、礼貌。
茶道之法是整个茶事过程中的一系列规范与法度，涉及到人与人、人与物、物与物之间一些规定，如位置、顺序、动作、语言、姿态、仪表、仪容等。
茶道的礼法随着时代的变迁而有所损益，与时偕行。在不同的茶道流派中，礼法有不同，但有些基本的礼法内容却是相对固定不变的。
(三)茶艺
茶艺即饮茶艺术，茶艺有备器、择水、取火、候汤、习茶五大环节，首先以习茶方式划分，古今茶艺可划分为煎茶茶艺、点茶茶艺、泡茶茶艺;其次以主茶具来划分，则可将泡茶茶艺分为壶泡茶艺、工夫茶艺、盖碗泡茶艺、玻璃杯泡茶艺、工夫法茶艺。再次则以所用茶叶来划分。工夫茶艺依发源地又可划分为武夷工夫茶艺、武夷变式工夫茶艺、台湾工夫茶艺、台湾变式工夫茶艺。
茶艺是茶道的基础和载体，是茶道的必要条件。茶道离不开茶艺，茶道依存于茶艺，舍茶艺则无茶道。茶艺的内涵小于茶道，但茶艺的外延大于茶道。茶艺可以独立于茶道而存在，作为一门艺术，也可以进行舞台表演。因此说，表演茶艺或茶艺表演是可以的，但说茶道表演或表演茶道则是不妥的。因为，茶道是供人修行的，不是表演给别人看的，可表演的是茶艺而不是茶道。
(四)修行
修行是茶道的根本，是茶道的宗旨，茶人通过茶事活动怡情悦性、陶冶情操、修心悟道。中华茶道的修行为“性命双修”，修性即修心，修命即修身，性命双修亦即身心双修。修命、修身，也谓养生，在于祛病健体、延年益寿;修性、修心在于志道立德、怡情悦性、明心见性。性命双修最终落实于尽性至命。
中华茶道的理想就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的结果，是茶道的理想，是茶人的终极追求，是人生的最高境界。茶道的宗旨、目的在于修行，环境亦好，礼法亦好，茶艺亦好，都是为着一个目的--修行而设，服务于修行。修行是为了每个参加者自身素质和境界的提高，塑造完美的人格。
中国茶文化及茶道精髓中国人视道为体系完整的思想学说，是宇宙、人生的法则、规律，所以，中国人不轻易言道，不像日本茶有茶道，花有花道，香有香道，剑有剑道，链摔跤搏击也有柔道、跆拳道。在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有茶道。茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，饮茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”
茶道感悟人生句子
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茶道的唯美句子【热门篇】
1、高山茶叶，低山茶子。
2、吃茶吃味道，看戏看成套。
3、茶为万病之药。
4、茶是草，客是宝，得罪茶商不得了。
5、在又苦又甜的茶里，可以领悟到生活的本质和哲理。
6、客从远方来，多以茶相待。
7、平地人不离糍粑，高山人不离苦茶。
8、茶的滋味，大抵在其或苦或甜，或浓或淡色味交织之中，品出一种淡定的人生，一种不可释怀的人生，一种笑看风轻云淡的人生。
9、茶好客自来。
10、高山出好茶，名山出名茶，名茶在中华。
11、忙里偷闲，且和一杯茶去，苦中作乐，再倒一碗酒来。
12、君子之交淡如水，茶人之交醇如茶。
13、茶有茶道，吃有吃道。
14、茶事，人生事。
15、清茶一杯，亲密无间。
16、把茶冷眼看红尘，借茶静心度春秋。
17、一杯茶，品人生沉浮;平常心，造万年世界。
18、大抵，茶的妙处，抑或可以从中品出一种人生的滋味!
19、好茶不怕细品，好事不怕细论。
20、文人的灵感都是饭后茶余发生的。
21、烟酒是亲家，烟茶是冤家。
22、茶道讲究五境之美——茶叶，茶水，火候，茶具，环境。
23、二两茶叶一斤盐，斤半茶叶有衣穿，改善生活在眼前;一斤茶叶十斤钢，四斤茶叶百斤粮，建设祖国富双强。
茶道的唯美句子【精选篇】
1.茶亦醉人何必酒，书能香我无须花。
2.最宜茶梦同圆，海上壶天容小隐;休得酒家借问，座中春色亦常留。
3.为人忙，为己忙，忙里偷闲，吃杯茶去;谋食苦，谋衣苦，苦中取乐，拿壶酒来。
4.香分花上露，水吸石中泉。
5.开坛千里醉，上桌十里香。
6.胸中有几千年历史，凭卢仝七碗茶引来。
7.客上天然居，居然天上客;人来交易所，所易交来人。
8.红透夕阳，如趁余辉停马足;茶烹活水，须从前路汲龙泉。
9.汲来江水烹新茗，买尽青山当画屏。
10.花笺茗碗香千载，云影波光活一楼。
11.扫来竹叶烹茶叶，劈碎松根煮菜根。
12.水汲龙脑液，茶烹雀舌春。
13.竹雨松风琴韵，茶烟梧月书声。
14.秋夜凉风夏时雨，石上清泉竹里茶。
15.竹荫遮几琴易韵，茶烟透窗魂生香。
16.松涛烹雪醒诗梦，竹院浮烟荡俗尘。
17.九曲夷山采雀舌，一溪活水煮龙团。
18.雀舌未经三月雨，龙芽新占一枝春。
19.翠叶烟腾冰碗碧，绿芽光照玉瓯青。
20.吸烟有害，花钱买病;饮茶有益，醒脑提神。
21.泉从石出情宜冽，茶自峰生味更圆。
茶道的唯美句子【经典篇】
1、丛老卷绿叶，枝枝相接连。曝成仙人掌，似拍洪崖肩。
2、红纸一封书后信，绿芽十片火前春。
3、洁性不可污，为饮涤尘烦。
4、蒙茗玉花尽，越瓯荷叶空。
5、嫩芽香且灵，吾谓草中英。
6、烹尝方带酒，滋味更无茶。
7、巧剜明月染春水，轻旋薄冰盛绿云。
8、琴里知闻唯渌水，茶中故旧是蒙山。
9、生拍芳丛鹰觜芽，老郎封寄谪仙家。
10、时看蟹目溅，乍见鱼鳞起。声疑松带雨，饽恐生烟翠。
11、蜀茶寄到但惊新，渭水煎来始觉珍。
12、斯须炒成满室香，便酌砌下金沙水。
13、素瓷传静夜，芳气满闲轩。
14、惟忧碧粉散，尝见绿花生。
15、闲吟工部新来句，渴饮毗陵远到茶。
16、心为茶荈剧，吹嘘成对鼎。
17、新茶已上焙，旧架忧生醭。
18、幸有香茶留稚子，不堪秋草送王孙。
19、遥闻境会茶山夜，珠翠歌钟俱绕身。
20、吟咏霜毛句，闲尝雪水茶。
茶道养生 浅谈健康与茶道的关系
在历史上曾经采用过金、银、铜、锡、陶土、瓷、水晶、玛瑙、景泰蓝、竹、漆器、玻璃、塑料、搪瓷等多种材料制造饮茶用具，但目前最流行的只有陶器茶具、瓷器茶具、玻璃茶具、塑料茶具、搪瓷茶具等数种。
(一)陶器茶具的特点和用途
陶器茶具的造型多样，或高雅、或古朴、或抽象、或形象，可以随意创造，色彩古雅，坯质致密坚硬，敲击音低沉，无吸水性，能保真茶叶的原始风味，保温性能好，在夏天泡茶也不易变质，还可在炉上煮茶。这类用具很适合品茶用。
(二)瓷器茶具的特点和用途
瓷器茶具以净白者为佳品，可在外表随意制作五彩图案，其坯质致密精细，有光泽，敲击音清脆而长，能较好地反映出茶的色香味。这类用具雅俗共赏，即可用于品茶，也可用于日常饮茶，还很适合泡饮药茶，现已成为最流行的茶具。
饮茶从仅仅满足解渴的初级阶段发展为一种生活习俗，以至最后成为一种高雅的精神文化生活方式。饮茶的用具也随着这个发展过程，从普通的盛水器发展成带有鲜明文化色彩的系列用具。完整的茶具包括贮茶、碾茶、炙茶、煮茶、调茶、饮茶等数十种，陆羽在《茶经》中介绍了28种茶具。茶具的选择主要包括用途、产地、种类、质地、光泽、颜色、样式、图案等内容。
在历史上曾经采用过金、银、铜、锡、陶土、瓷、水晶、玛瑙、景泰蓝、竹、漆器、玻璃、塑料、搪瓷等多种材料制造饮茶用具，但目前最流行的只有陶器茶具、瓷器茶具、玻璃茶具、塑料茶具、搪瓷茶具等数种。
(一)陶器茶具的特点和用途
陶器茶具的造型多样，或高雅、或古朴、或抽象、或形象，可以随意创造，色彩古雅，坯质致密坚硬，敲击音低沉，无吸水性，能保真茶叶的原始风味，保温性能好，在夏天泡茶也不易变质，还可在炉上煮茶。这类用具很适合品茶用。
(二)瓷器茶具的特点和用途
瓷器茶具以净白者为佳品，可在外表随意制作五彩图案，其坯质致密精细，有光泽，敲击音清脆而长，能较好地反映出茶的色香味。这类用具雅俗共赏，即可用于品茶，也可用于日常饮茶，还很适合泡饮药茶，现已成为最流行的茶具。
(三)玻璃茶具的特点和用途
玻璃茶具不透气，传热快，易散失茶香，但极易立体地观赏名贵茶叶在冲泡过程中其外形的种种奇妙变化。特别适合冲泡水果调味茶、花卉茶，这些天然之品聚于杯中，或红或绿或黄或白，色彩斑斓，有的上浮下沉、有的亭亭玉立静观大千、有的密隐水中更显缥缈神秘，这一幅幅优雅的迷人景象，真可谓“一杯小世界，山川花木情。”使人欲饮而又不忍。由此可见玻璃茶杯可以给我们带来无限的美的享受。
传统的品茶饮茶对茶具的要求都比较高，药茶对盛茶水的用具要求不太苛刻。塑料杯和搪瓷杯一般只能作为外出旅行、工作时用，不适合日常的品茶饮茶。保温杯也不适宜品饮茶，但可用来冲泡药茶。
玻璃茶具不透气，传热快，易散失茶香，但极易立体地观赏名贵茶叶在冲泡过程中其外形的种种奇妙变化。特别适合冲泡水果调味茶、花卉茶，这些天然之品聚于杯中，或红或绿或黄或白，色彩斑斓，有的上浮下沉、有的亭亭玉立静观大千、有的密隐水中更显缥缈神秘，这一幅幅优雅的迷人景象，真可谓“一杯小世界，山川花木情。”使人欲饮而又不忍。由此可见玻璃茶杯可以给我们带来无限的美的享受。
传统的品茶饮茶对茶具的要求都比较高，药茶对盛茶水的用具要求不太苛刻。塑料杯和搪瓷杯一般只能作为外出旅行、工作时用，不适合日常的品茶饮茶。保温杯也不适宜品饮茶，但可用来冲泡药茶。
中华茶道礼节与精神
喝茶与品茶是有着实质上的区别。喝茶：将茶当饮料解渴。品茶：注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味。
茶艺：讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等。
【茶具】
茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修炼身心，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想，因此我国历代社会名流、文人骚客、商贾官吏、佛道人士都以崇茶为荣，特别喜好在品茗中，吟诗议事、调琴歌唱、弈棋作画，以追求高雅的享受。
【中华茶道精神】
台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是『清、敬、怡、真』，释义如下：
“清”
“清洁”、“清廉”、“清静”及“清寂”之清。“茶艺”的真谛，不仅求事物外表之清洁，更须求心境之清寂、宁静、明廉、知耻在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁茶汤，方能体味『饮茶』之奥妙。英文似purity与Tranquility表之为宜。
“敬”
敬者万物之本，无敌之道也。敬乃对人尊敬，对己谨慎，朱子说：“主一无适”，即言敬之态度应专诚一意，其显现于形表者为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意，敬与和相辅，勿论宾主，一举一动，均佁有『能敬能和』之心情，不流凡俗，一切烦思杂虑，由之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体，英文可用respect表之。
“怡”
据说文解字注“怡者和也、悦也、桨也。”可见“怡”字含意广博。调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光。使人我之间的纷争，消弭于形，怡悦的精神，在于不矫饰自负，处身于温和之中，养成谦恭之行为，英语可译为harmony。
“真”
真理之真，真知之真，至善即是真理与真知结合的总体。至善的境界，是存天性，去物欲，不为利害所诱，格物致知，精益求精，换言之，用科学方法，求得一切事物的至诚，饮茶的真谛，在于启发智能与良知，使人人在日常生活中淡泊明志，俭德行事，臻于真、善、美的境界。英文可用truth表之。
茶道礼仪-动作讲究在茶道的礼仪作法中，有清洗茶筅的部分，初次清洗茶筅时，应当要将茶筅清洗干净，而在客人面前，将茶筅洗净，然后轻敲三下举起两下后，便完成了清洗的动作，而在结束的时候，则是先用热水将茶碗中的余茶洗净，然后在用热水洗净茶筅，最后轻敲两下后举起，如此便完成了结束时的清洗动作。即使同样是茶筅，但是开始和结束时的意义却有不同，请不要加以混淆。
中华茶道文化与养生
《神农本草经》中记载：茶茗久服，令人有力、悦志。明确的表现出茶叶最初登上历史舞台是作为一种药材。古籍中有不少记载。如《本草》、《药书》、《华佗食论》、《茶谱》等都记载了茶的止渴、提神、消食、利尿、治喘、去痰、明目益思，除痰去疾，消炎解毒、益寿延年等20多项功效。唐代大医药学家陈藏器在《本草拾遗》中称：诸药为各病之药，茶为万病之药，令茶成为药中圣物。近代，茶叶经历了从药材到日常饮用品，再到养生营养品的几次定位转换，这正是中华茶文化与养生关系密切的精神理论基础。
随着现代茶叶生物化学的深入研究，到目前为止，已分离和鉴定茶叶已知化合物共有500多种，并经过多种实验和临床证明，茶叶的药理作用还有减肥、降压、强心、补血、抗动脉硬化、降血糖、抗癌、抗幅射等等。最近，我国医药界又从绿茶中提取一种水溶性植物色素茶色素，临床证明有调节血酯、抗凝促纤溶、改善微循环、增加免疫功能，抑制肿瘤生长等作用，是茶药理研究又一重大突破，在国际上处于领先地位。
中国民主革命的先行者孙中山先生也是倡导饮茶长寿说，说茶是为最合卫生最优美之人类饮料，中国常人所饮者为清茶，食者为淡饭穷乡僻壤之人粗茶淡饭，不及酒肉，常多上寿。现代国学大师林语堂也说：我毫不怀疑茶具有使中国人延年益寿的作用，因为它有助于消化，使人心平气和。
由此可见，中华养生茶道的发展从古到今，从宫廷到民间，从文人到僧侣，从中原到边疆流传不息，并在当代达到了空前的繁荣。
茶艺与茶道的内涵
茶艺与茶道的内涵
在茶中，是核心。包括两个内容：一是备茶泡茶的技艺、规范和品饮方法，通常称为“”；二是精神内涵、境界妙用，也就是品茗之中寓含的陶冶情操、修身养性、启迪智慧的妙用。广义的，应该是包括在内的；狭义的，与并列，也就是上述“精神内涵、境界妙用”的部分。与这两方面的内涵，在茶最重要典藉《茶经》中同时得到了体现。被后人誉为茶圣的唐人陆羽在《茶经》十章中，除了介绍茶的性状起源、制茶工具、造茶方法、煮茶技艺、要领与规范之外，还阐明了富有哲理的精神，并强调“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人”，这“精行俭德”四字，便成了传统的基本思想内涵。陆羽的忘年交、诗僧、释皎然在《饮茶歌诮崔石使君》一诗中云“一饮涤昏寐，情思爽朗满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。……孰知全尔真，唯有丹丘得如此”，首次提到“”一说，这里的“”，寓含“饮茶之道）”与“饮茶修道”的双重内涵，可以说就是与的统一，也就是广义的“”。宋徽宗赵佶的《大观茶论》中把精神概括为“祛襟、涤滞、致清、导和”四个方面，明清时代的一系列茶文献诸如明代朱权的《茶谱》、张源的《茶录》、许次纾的《茶疏》等，又使得的理念更为丰富完备。
唐诗之路与茶道之源
我曾在近些年四下浙江新昌。由于每次都忙于与茶相关的事儿，任务一完即匆匆返程，无意留心其他，所以新昌于我的印象：经济强县、名茶之乡、旅游胜地，别无其他。浙江是中国商业味儿最浓的地方，在我的眼里，文化是绝不被重视的。可这一回到新昌，我才意识到我的认识是片面的。新昌不仅仅重视经济建设，更重视文化建设，重视挖掘文化资源优势。
“海客谈瀛洲，烟涛微茫信难求。越人语天姥，云霓明灭或可睹。天姥连天向天横，势拔五岳掩赤诚。天台四万八千丈，对此欲倒东南倾……”李白的名篇《梦游天姥吟留别》里的天姥山就在新昌境内，事实上，李白并非梦游，他曾千里迢迢三次登临过天姥山。此外，据专家论证，唐朝有400多位诗人云集天姥山和剡溪，并在此写下了2000多首诗歌。
为挖掘天姥山文化资源，新昌县政府早在1994年就召开了唐代文学研讨会，之后又举办过“李白与天姥国际学术研讨会”、“李白唐诗之路研讨会”、“中国诗歌万里行走进天姥山”等8次国内、国际学术研讨会。通过专家的论证，已经确认新昌是唐诗之路精华地段的中心地，新昌是唐诗之路上的唐诗之城。就在前不久举行的第九届新昌旅游节上，作为唐诗之路的新昌又吸引了一批国内著名的诗人前来重走唐诗之路。
新昌不仅是唐诗之路的圣地，更是中国茶道的主要源头。今年，在众多国内权威专家的论证和倡导下，新昌被证实为是中国茶道之源。讲茶道离不开陆羽，陆羽是中国茶学的奠基人。陆羽到湖州后受到皎然的帮助，在顾渚茶场进行了一系列实验，并对现在的新昌、嵊州一带进行了考察，才得以完成《茶经》。
茶道能够创世，除陆羽外还有两个与之息息相关的人物，这就是他惟一的亲人也是他的恋人李季兰和与他相交20多年的笃友皎然。
据说，陆羽到湖州后，经常往来于剡溪(就是今天新昌的沃洲湖一带)。当然，陆羽到剡溪不仅仅是考察，而是与李季兰进行幽会。李季兰怎会有如此魅力让陆羽从湖州乘船十几个小时来到剡溪?据说，陆羽小时候被送到李季兰家，被李家收养，与季兰青梅竹马，从两三岁长到七八岁，后因李季兰父母要回湖州，又被送回寺院。陆羽二十四五岁到浙江后再见到李季兰，两人都是热血青年，再加上李季兰父母早亡，陆羽又是孤儿，他们俩成了惟一的亲人。李季兰也是唐代的女中诗豪，她住在新昌玉贞观修道，陆羽经常不辞辛苦远道而来与李季兰在剡溪煮雪烹茶、对坐品茗。
皎然，湖州人，唐代著名的诗人、茶僧，是陆羽的忘年交。皎然能够提出“茶道”不是偶然的，与他从小在儒道佛方面的积累是分不开的。他视剡溪为“仙源福地”，在此置有草堂，曾数十次到这里探寻、隐居、品茗。慢慢地吸收了这儿的“般若仙灵”，从而把一碗简单的“茶汤”与当时最为兴盛的佛道结合了起来。他在《饮茶歌诮崔石使君》一诗中，从茶叶、茶具、泡茶、煮茶、茶饮方式、茶境、茶舞等方面完整地勾画出了茶道的形式、意境与神韵。而诗中的剡溪茗说的就是新昌的茶叶。
因此，专家认为，“一首诗三碗茶”――饮茶歌成就了新昌成为中国茶道的源头。
茶道既包含物质之“茶”，又暗含精神之“道”，成为茶道之源自然也必须是“茶之源”和“道之源”的结合体。新昌具有1500多年的产茶历史，唐宋时期生产的剡茶已经名声在外，在新昌附近的会稽山跨湖桥遗址中，出土了距今8000年左右的茶树籽，这佐证了剡溪流域也应该是茶叶的发源地。
“好马配好鞍，好茶需好器。”有史考证，古越大地还是中国陶瓷文化的发源地之一和全国瓷业中心。越窑从生产原始青瓷的商朝开始，经周、秦、汉、三国、魏晋南北朝、唐一直到宋，延续了两千余年的陶瓷文明，历代享有盛誉。就连陆羽都指出：越州的瓷和剡溪的茶叶都为国之上品。
新昌山清水秀，人杰地灵，自古以来道源深厚。早在魏晋之时就有著名高僧等来此炼丹修道，唐代上清派名道司马承祯、贺知章、李白等也相继入剡寻经修道，道观遍布剡中。加上剡溪为著名茶叶种植基地，他们把道家的许多理念、精神与茶文化结合，开创了中国“道茶文化”之气象。
诗与茶是唐文化的两朵奇葩，并互为影响。仅唐朝就有400多位诗人游览到浙东剡溪，期间留下了众多遗迹和不朽篇章。李白、杜甫、白居易、刘禹锡等许多著名诗人对茶文化有所探讨，亦留有茶诗名篇，仅白居易一人就有50篇。可以说这里是名副其实的“儒学茶道”、“儒茶文化”或“文士茶道”的发祥地。
山、水、瓷三位一体共同成就了剡溪名“茶”;儒、释、道融会贯通一起铸就了“新昌――中国茶道之源”的历史地位。
一座城市的建设，文化很重要。有了“唐诗之城”、“茶道之源”，新昌县就有了灵魂、方向、坐标，一个城市最终有没有竞争力，关键是要看有没有文化这个“灵魂”，而唐诗之路、茶道之源就是新昌的特色文化。新昌县有关领导如是认为，他们也是这么行动的。围绕“唐诗之城”，依托天姥山，新昌县正在搞旅游综合开发，依托“茶道之源”，正在建造“中国茶市”。
我们相信，通过精心运作和努力实干，几年后的新昌作为“唐诗之城”和“茶道之源”的内涵将更加丰富。