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《茶赋》序云：浓茶解烈酒，淡茶养精神，清茶滤心尘。午饮可散燥，慢品能娱情。茶，可饮，可读。可观，可闻。亦可听，可语。茶于我，既是老相识，又是陌生的。
如今，已然记不起什么时候开始饮茶的。或许，某一天阳光正好，闲暇无聊之时，到亲友家坐坐，饮下了那一杯又甘又苦又涩的茶汤，便与茶有了不解之缘。世间皆有缘，人与茶，几千年来，便有着千丝万缕的缘，而被拉扯出的还有千丝万缕的与茶有关的故事。
茶叶，我不陌生，我们也不陌生。在中国这个礼仪之邦的疆土里，茶叶遍地开花。以茶待客，是一种民族皆异常重视的礼仪;以茶定亲，可见茶叶在人们生活中扮演着重要的角色，寓意着美好的祝愿;以茶养性，都说茶有十德，茶于我们而言，亦师亦友。总而言之，茶叶渗透到我们每个人的人生当中，似有若无，却缺了它就不行。
鄙人虽然喜欢喝茶，却不懂茶。家里的茶叶，都是在茶叶市场淘回来的，有铁观音、西湖龙井、凤凰单从、安化黑茶、茉莉花茶等等，不知是好是坏，在买的当下，茶叶给了我美好的感觉，便深觉其中有了缘分，便不假思索地一一买下。在朋友看来，我像是一位知识渊博的茶叶发烧友，只有我自己知道，对于茶叶，我的认识实在是太过浅薄了。
学海无涯，茶叶知识有如茫茫大海，而我所要做的是一往无前，毫无畏惧，以谦虚之心充实自己。
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茶，无关乎懂不懂
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茶，源于生活，却高于生活。喝茶，是一种生活方式，无关乎懂不懂。
跟好友一起喝茶闲聊，每当他人高谈阔论之时，我总是摆摆手说：不懂，不懂，只会喝罢了。确实，对于茶我只是略懂皮毛，分不清好与坏。即便是喝茶，也是随便喝喝。其实懂不懂茶对大多数人来说不那么重要，享受喝茶时的那份宁静的心境、香醇的茶汤、悠悠的茶香才是最重要的。
什么样的茶有什么样的特色，适合什么样的人，用什么样的水烹，选什么样的壶来煮，甚至于茶则、茶杯、茶壶等等，都是讲究多多。不过，即使不懂也无伤大雅。好茶在手，一人得幽，二人得趣，三人成品。
茶，不是功课，不是道理，不是只有“懂”的人才有资格爱茶。喝茶是享受，本着享受和放松的心态去喝茶，暂时不必想着去弄懂它，反而会越喝越懂。要是一开始就以懂它为目的，带着隔阂去品，岂不是越来越不懂?
那么，谁才真正的懂茶呢?那些每天与茶打交道的茶商?还是那些点评茶时说得头头是道的专家?可真正追问起来，他们大多都会说自己——“所知有限”。当然，这也不是谦虚，茶文化博大精深，每一种茶，都有自己的特性，宛如芸芸众生，有谁敢说：能看懂每一个人?懂茶?不懂茶?有那么重要么?
带一颗平常心，饮盏中清茶，享惬意时光。不管是浓是淡，其中自有生活的久远清香......
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我不懂茶，茶却很“懂”我
喝茶，仅是喜欢而已，很多事情都是“在趣不在理”，趣味远比理由更能让我倾心。一切皆因喜爱而生，适量地饮茶能够让我的心更加安静、纯净、稳定，茶能消去浮躁、清理身体、给予我平稳且持久的能量。
我很享受泡茶的过程，在与茶与水的互动中能够领悟一些禅理，这些感悟是来自于茶水与内心的交流与互动。人与茶之间无需言语，仅仅通过水这一媒介就可以完成一次心灵的对话，在泡茶的沉默过程中，能够让默契发生，真正的沟通不需要用废话建立，我与茶之间虽无需言语，却可以通过水进行无阻碍的、自由的沟通，语言的终极是孤独，沉默反而会开启那扇“紧闭的门”，让心豁然开朗。
喝好一杯茶是静心的方法，将注意力集中在一杯水上，把分散的心回归到一点的专注上，养生便不只是杯中的茶水，而是我的心，其实照顾自己和养生的基础，就是要调理好自己和水的协调性。
水，能够解身体之需;茶，能够治心灵之渴。
专注于茶汤，一如直视内心，茶汤的起伏变化，就像呼吸吐纳一般自然，同一款茶，茶汤的味道因人而异。茶汤是茶人内心的反射，情绪与素养都会影响到茶汤的表现。心安静时泡出来的茶，是一种味道;心浮躁时，又是另一种味道，可谓心情如何，饮一口茶便知——仿佛茶水比我更清楚自己的心情。
很多人都在强调要“懂茶”，其实我觉得我一点都不懂茶，而是茶在“懂我”。
至于我为什么喝茶，是因为在一杯茶中会不小心瞥见众生……茶树是接受了阳光雨露得以生长，属自然之物，所以杯中不仅仅是茶和水，而是很多生命的合体，更有山川景象和各种虫鱼鸟兽，容纳了这么多的自然精华，叫我不得不爱。
在习茶的过程中，它带给我无穷的想象力和写作上的灵感，习茶令我的内心愈加沉静，同时也为我开启了另一个世界，行茶事就像画画和写作一样，可以在现实之外的另一个维度里任心驰骋，充满乐趣。
适度地为生命留白，适当地沉默能够储蓄能量，闭上眼睛，合上嘴巴，才能打开心眼，以安静打通身体的脉络，以调养自己的身体，平稳身心，让自己与自然、与大地、与宇宙建立和谐共存的关系。
我的心中有一间“茶室”，室内陈设均由想象生成，有时身在茶室外，手边没有茶具，但茶事依然可以在心中进行，每次在心中行茶事更要庄重、平和，因为它在意念中发生，行茶事的态度直接关系到对自己的态度，道理很简单，你对它温柔就是对自己温柔，对它粗暴就是最自己粗暴。
如果心中有间茶室，那么即使手边没有茶具，依然可以在意念中完成一次庄重的茶事礼仪。这个想象中的礼仪，它的作用就是能够让我平静，保持心情愉快。
感谢茶，让我悟到了很多很多......
宋徽宗赵佶懂茶不懂治国
宋徽宗赵佶是个天生的艺术玩家，不适合当皇帝，却可以冠以双料头衔：出色的大艺术家、蹩脚的皇帝。徽宗懂书画，创制瘦金体，花鸟人物都画得精美无比；他懂园林设计，在汴京开封大建园林，建材选了最具艺术空灵想象的太湖石，不惜劳民伤财，到太湖里打捞，还要一路运到汴京，想来那工程也不亚于古埃及法老王建筑金字塔。他还“懂得用人”，专用一些奸佞之徒，如蔡京、童贯，让他整天开开心心，沉溺在莫谈国事的美好艺术世界之中。
宋徽宗号称道君皇帝，虽然不懂得如何当个明君，却绝对懂得艺术高低。日常饮宴豪奢讲究不说，单讲饮茶之道，他也是第一流的玩家兼专家，可与陆羽、蔡襄并列，最能说出品茶的个中深蕴。身为皇帝，他当然可以品尝来自全国各地的贡茶，有条件审视各种名茶的品相与滋味，同时还参与实践，要求御茶苑制作精品茶团，大玩皇帝尊口的品位技艺。
按照《宣和北苑贡茶录》的记载，宋徽宗在位的时候，武夷山北苑的御茶园不能再囿于传统上贡的龙凤团茶，必须跟着皇帝的心思变花样，以悦龙心，至少精制了几十种贡茶，让这位不世出的艺术皇帝来玩赏：白茶、龙园胜雪、御苑玉芽、万寿龙芽……等等，不一而足。宋徽宗乐此不疲，不过，也就没有时间精力来管国家大事了。宋徽宗不但品尝鉴赏，还写了一本《茶论》，后世称之为《大观茶论》，谈制茶之法与点茶真韵。
书中说，饮茶有道，首先讲究色、香、味。说到色，他认为“点茶之色，以纯白为上真，青白为次，灰白次之，黄白又次之。天时得于上，人力尽于下，茶必纯白。”宋徽宗最喜好的白茶，是特异的品种，他自己说，“白茶自为一种，与常茶不同。其条敷阐，其叶莹薄。崖林之间偶然生出，盖非人力所可致。”说来说去，就是皇帝老子本事大，能够独享这种天地间偶然生出的白茶，是属于天地精英的聚萃，即使不是绝无仅有，也差不多了。
说到茶之香，《大观茶论》是这么讲的：“茶有真香，非龙麝可拟。要须蒸及熟而压之，及干而研，研细而造，则和美具足，入盏则馨香四达，秋爽洒然。或蒸气如桃仁夹杂，则其气酸烈而恶。”这里主要讲的是制茶过程与茶香的关系，但后半句是泡茶的过程，显示茶香氤氲的效果。由此可以看出，宋徽宗是真懂茶的，不但懂得如何点泡，还清楚知道制茶的过程与饮茶的香气效果。
只是，这位最懂得茶道的徽宗皇帝，治国无方，被金国掳去，成了阶下囚，被封为“昏德公”。随后被迁往极寒的北地五国城(今天黑龙江依兰县北边的旧城)生活了8年，直到去世。不知道他生活在黑龙江的年月，是否还有茶喝，是否还有什么花样让他一展艺术的长才？
其实，懂不懂茶不重要
喝茶只是一种生活方式，懂不懂茶其实真的不重要，每天喝茶才重要!
常会遇到一些朋友，提及茶总是小心地说：自己不懂，即便是喝茶，也是随便喝喝。不管这谨慎的态度是不是谦虚，其实懂不懂茶对大多数人来说不那么重要。
茶，不是功课，不是束缚，不是只有“懂”的人才有资格爱茶。喝茶是享受，本着享受和放松的心态去喝茶，暂时不必想着去弄懂它，反而会越喝越懂。要是一开始就认定自己不懂，对茶有隔阂感，岂不是越来越不懂?
你或许认为，那些每天和茶打交道的人，或者那些一开口就很专业的人，肯定很懂茶。即便天天和茶打交道，也所知有限。每一种茶，都有自己的特性，宛如芸芸众生。绿茶的清新，红茶的馥郁，花茶的芬芳，黑茶的醇厚。不同的茶具，不同的水温，甚至每一次的冲泡，都会给你不一样的味道。
懂茶?不懂茶?有那么重要么?
其实懂不懂茶，真的不重要;重要的是，每天喝茶。好茶在手，一人得幽，二人得趣，三人成品。于尘世偷来闲暇时光，不失为人生之乐事。都说，茶可清心，那么喝茶时，把身份放一边，把虚荣放一边，把贪欲放一边
茶，承载不了那么多。以平常之心，喝盏中清茶，得惬意时光。喝茶，真的只是一种生活方式。
以茶待客怎能不懂饮茶的礼仪
中国人习惯以茶待客，并形成了相应的饮茶礼仪。茶礼是作为维护茶事相关人员之间交流沟通的各种礼节仪式。是把茶道精神形式化、规范化、制度化，是茶事引导和茶道思想体现的方法之一，是维护茶事相关人员之间交流沟通的各种礼节仪式的总和。
各种不同的茶品种，其礼不同，不同地区的茶礼也亦不同，这就是中国茶文化的博大精深。
喝茶的环境应该静谧、幽雅、洁净、舒适，让人有随遇而安的感觉。选茶也要因人而异，如北方人喜欢饮香味茶，江浙人喜欢饮清芬的绿茶，闽粤人则喜欢酽郁的乌龙茶、普洱茶等。敬茶时只沏七分满编辑
茶具可以用精美独特的，也可以用简单质朴的。比如：如果用普洱茶膏待客，那么用玻璃器皿来烹煮，这样可以在品茗茶膏的同时还可以欣赏茶膏冲泡过程的美轮美奂。
喝茶的客人也要以礼还礼，双手接过，点头致谢。品茶时，讲究小口品饮，一苦二甘三回味，其妙趣在于意会而不可言传。另外，可适当称赞主人茶好。如果的是茶叶，壶中茶叶可反复浸泡3至4次，客人杯中茶饮尽，主人可为其续茶，客人散去后，方可收茶。如果是普洱茶膏，那么一克普洱茶膏可以冲泡500—600毫升的水量，也可以根据个人的口感增减水量冲泡茶膏。
这份茶礼仪也是家庭礼仪中待客的一种日常礼节，也是社会交往的一项内容，不仅是对客人、朋友的尊重，也能体现自己的修养。喝茶，喝的是一种心境，感觉身心被净化，滤去浮躁，沉淀下的是深思。
不懂中国茶道，不足以懂中国茶
茶道发源于中国。中国茶道兴于唐，盛于宋、明，衰于近代。宋代以后，中国茶道传入日本、朝鲜，获得了新的发展。今人往往只知有日本茶道，却对作为日、韩茶道的源头、具有一千多年历史的中国茶道知之甚少。这也难怪，“道”之一字，在汉语中有多种意思，如行道、道路、道义、道理、道德、方法、技艺、规律、真理、终极实在、宇宙本体、生命本源等。因“道”的多义，故对“茶道”的理解也见仁见智，莫衷一是。笔者认为，中国茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，其目的是借助饮茶艺术来修炼身心、体悟大道、提升人生境界。
中国茶道是“饮茶之道”、“饮茶修道”、“饮茶即道”的有机结合。“饮茶之道”是指饮茶的艺术，“道”在此作方法、技艺讲;“饮茶修道”是指通过饮茶艺术来尊礼依仁、正心修身、志道立德;“道”在此作道德、真理、本源讲;“饮茶即道”是指道存在于日常生活之中，饮茶即是修道，即茶即道。“道”在此作真理、实在、本体、本源讲。下面分别予以阐释之。
一、中国茶道：饮茶之道
唐人封演的《封氏闻见记》卷六“饮茶”记载：“楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功效并煎茶炙茶之法，造茶具二十四式以都统笼贮之，远近倾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行，王公朝士无不饮者。”
陆羽，字鸿渐，又字季疵，号桑苎翁，唐代复州竟陵人(今湖北天门县人)。陆羽著《茶经》三卷，分一之源、二之具、三之造、四之器、五之煮、六之饮、七之事、八之出、九之略、十之图十章。四之器叙述炙茶、煮水、煎茶、饮茶等器具二十四种，即封氏所说“造茶具二十四式”。五之煮、六之饮说“煎茶炙茶之法”，对炙茶、碾末、取火、选水、煮水、煎茶、酌茶的程序、规则作了细致的论述。封氏所说的“茶道”就是指陆羽《茶经》倡导的“饮茶之道。”《茶经》不仅是世界上第一部茶学著作，也是第一部茶道著作。
中国茶道约成于中唐之际，陆羽是中国茶道的鼻祖。陆羽《茶经》所倡导的“饮茶之道”实际上是一种艺术性的饮茶，它包括鉴茶、选水、赏器、取火、炙茶、碾末、烧水、煎茶、酌茶、品饮等一系列的程序、礼法、规则。中国茶道即“饮茶之道”，即是饮茶艺术。
中国的“饮茶之道”，除《茶经》所载之外，宋代蔡襄的《茶录》、宋徽宗赵佶的《大观茶论》、明代朱权的《茶谱》、钱椿年的《茶谱》、张源的《茶录》、许次纾的《茶疏》等茶书都有许多记载。今天广东潮汕地区、福建武夷地区的“工夫茶”则是中国古代“饮茶之道”的继承和代表。工夫茶的程序和规划是：恭请上座、焚香静气、风和日丽、嘉叶酬宾、岩泉初沸、盂臣沐霖、乌龙入宫、悬壶高冲、春风拂面、薰洗仙容、若琛出浴、玉壶初倾、关公巡城、韩信点兵、鉴赏三色、三龙护鼎、喜闻幽香、初品奇茗、再斟流霞、细啜甘莹、三斟石乳、领悟神韵。
二、中国茶道：饮茶修道
陆羽的挚友、诗僧皎然在其《饮茶歌诮崔石使君》诗中写道：“一饮涤昏寐，情思爽朗满天地;再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘;三饮便得道，何须苦心破烦恼。……熟知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”皎然认为，饮茶能清神、得道、全真，神仙丹丘子深谙其中之道。皎然此诗中的“茶道”是关于“茶道”的最早记录。
唐代诗人玉川子卢仝的《走笔谢孟谏议寄新茶》一诗脍炙人口，“七碗茶”流传千古，卢仝也因此与陆羽齐名。“一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也。唯觉两腋习习清风生。”唐代诗人钱起《与赵莒茶宴》诗曰：“竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。”唐代诗人温庭筠《西陵道士茶歌》诗中则有“疏香皓齿有余味，更觉鹤心通杳冥。”这些诗是说饮茶能让人“通仙灵”，“通杳冥”，“尘心洗尽”，羽化登仙，胜于炼丹服药。
唐末刘贞亮倡茶有“十德”之说，“以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶可行道，以茶可雅志。”饮茶使人恭敬、有礼、仁爱、志雅，可行大道。
赵佶《大观茶论》说茶“祛襟涤滞，致清导和”，“冲淡闲洁，韵高致静”，“天下之士，励志清白，竟为闲暇修索之玩。”朱权《茶谱》记：“予故取烹茶之法，米茶之具，崇新改易，自成一家。……乃与客清谈欺话，探虚玄而参造化，清心神而出尘表。”赵佶、朱权的帝、王的高贵身份，撰著茶书，力行茶道。
由上可知，饮茶能恭敬有礼、仁爱雅志、致清导和、尘心洗尽、得道全真、探虚玄而参造化。总之，饮茶可资修道，中国茶道即是“饮茶修道”。
三、中国茶道：饮茶即道
老子认为：“道法自然”。庄子认为“道”普遍地内化于一切物，“无所不在”，“无逃乎物”。马祖道一禅师主张“平常心是道”，其弟子庞蕴居士则说：“神通并妙用，运水与搬柴”，其另一弟子大珠慧海禅师则认为修道在于“饥来吃饭，困来即眠”。道一的三传弟子、临济宗开山祖义玄禅师又说：“佛法无用功处，只是平常无事。屙屎送尿，著衣吃饭，困来即眠”。道不离于日常生活：修道不必于日用平常之事外用功夫，只须于日常生活中无心而为，顺任自然。自然地生活，自然地作事，运水搬柴，著衣吃饭，涤器煮水，煎茶饮茶，道在其中，不修而修。
《五灯会元》南岳下三世，南泉愿禅师法嗣，赵州从谂禅师，“师问新到：‘曾到此间否?’曰：‘曾到。’师曰：‘吃茶去。’又问僧，僧曰：‘不曾到。’师曰：‘吃茶去。’后院主问曰：‘为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?’师召院主，主应诺，师曰：‘吃茶去’。”从谂是南泉普愿的弟子，马祖道一的徒孙。普愿、从谂虽未创宗立派，但他们在禅门影响很大。茶禅一味，道就寓于吃茶的日常生活之中，道不用修，吃茶即修道。后世禅门以“吃茶去”作为“机锋”、“公案”，广泛流传。当代佛学大师赵朴初先生诗曰：“空持百千偈，不如吃茶去。”
《五灯会元》南岳下四世，沩山祜禅师法嗣，仰山慧寂禅师，“……又问：‘和尚还持戒否?’师曰：‘不持戒。’曰：‘还坐禅否?’师曰：‘不坐禅。’公良久。师曰：‘会么?’曰：‘不会。’师曰：‘听老职僧一偈：滔滔不持戒，兀兀不坐禅，酽茶三两碗，意在攫头边’。”一仰山慧寂是沩山灵祜的嗣法弟子，师徒二人共同创立了禅宗五家中的沩仰宗。慧寂认为，不须持戒，不须从禅，唯在饮茶、劳作。
道法自然，修道在饮茶。大道至简，烧水煎茶，无非是道。饮茶即道，是修道的结果，是悟道后的智慧，是人生的最高境界，是中国茶道的终极追求。顺其自然，无心而为，要饮则饮，从心所欲。不要拘泥于饮茶的程序、礼法、规则，贵在朴素、简单，于自然的饮茶之中默契天真，妙合大道。
四、中国茶道：艺、修、道的结合
综上所说，中国茶道有三义：饮茶之道、饮茶修道、饮茶即道。饮茶之道是饮茶的艺术，且是一门综合性的艺术。它与诗文、书画、建筑、自然环境相结合，把饮茶从日常的物质生活上升到精神文化层次;饮茶修道是把修行落实于饮茶的艺术形式之中，重在修炼身心、了悟大道;饮茶即道是中国茶道的最高追求和最高境界，煮水烹茶，无非妙道。
在中国茶道中，饮茶之道是基础，饮茶修道是目的，饮茶即道是根本。饮茶之道，重在审美艺术性;饮茶修道，重在道德实践性;饮茶即道，重在宗教哲理性。
中国茶道集宗教、哲学、美学、道德、艺术于一体，是艺术、修行、达道的结合。在茶道中，饮茶的艺术形式的设定是以修行得道为目的的，饮茶艺术与修道合二而一，不知艺之为道，道之为艺。
中国茶道既是饮茶的艺术，也是生活的艺术，更是人生的艺术。
不懂茶，难道不是你一生的遗憾？
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张爱玲曾说过人生三大憾事：一恨鲥鱼多刺，二恨海棠无香，三恨红楼未完。大概的意思是鲥鱼虽然味美无比，吃起来却很麻烦，这是一种遗憾;海棠如此美丽但是却缺少了香味，这也是一种遗憾;可能张是因为没有看完《红楼梦》的后篇，但后人表示其暗意是对爱情还有憧憬，这又是一憾事。
首先，你要懂得如何挑选茶叶。主要从四个方面来鉴别：1.嫩度嫩度是决定品质的基本因素，所谓“干看外形，湿看叶底”，就是指嫩度。一般嫩度好的茶叶，容易符合该茶类的外形要求(如龙井之“光、扁、平、直”)。此外，还可以从茶叶有无锋苗去鉴别。锋苗好，白毫显露，表示嫩度好，做工也好。如果原料嫩度差，做工再好，茶条也无锋苗和白毫。但是不能仅从茸毛多少来判别嫩度，因各种茶的具体要求不一样，如极好的狮峰龙井是体表无茸毛的。2.色泽茶叶色泽与原料嫩度、加工技术有密切关系。各种茶均有一定的色泽要求，如红茶乌黑油润、绿茶翠绿、乌龙茶青褐色、黑茶黑油色等。但是无论何种茶类，好茶均要求色泽一致，光泽明亮，油润鲜活，如果色泽不一，深浅不同，暗而无光，说明原料老嫩不一，做工差，品质劣。茶叶的色泽还和茶树的产地以及季节有很大关系。如高山绿茶，色泽绿而略带黄，鲜活明亮;低山茶或平地茶色泽深绿有光。制茶过程中，由于技术不当，也往往使色泽劣变。3.整碎整碎就是茶叶的外形和断碎程度，以匀整为好，断碎为次。4.净度主要看茶叶中是否混有茶片、茶梗、茶末、茶籽和制作过程中混入的竹屑、木片、石灰、泥沙等夹杂物的多少。净度好的茶，不含任何夹杂物。
其次，你要懂得如何泡一壶好茶。 1、温具。用热水冲淋茶壶，包括壶嘴、壶盖，同时冲淋茶杯，随后即将茶壶、茶杯沥干。温具的目的是提高茶具温度，使茶叶冲泡后温度相对稳定，不使温度过快下降，这对较粗老茶叶的冲泡尤为重要。2、置茶。按茶壶或茶杯的大小，往泡茶的壶(杯)里置入一定数量的茶叶。置入茶叶后，可以观赏壶(杯)里的茶叶形状与颜色。如果你所用来泡茶的是白色盖碗，则茶色与白色相映成趣，极具观赏价值。3、冲泡。置茶入壶(杯)后，按照茶与水的比例，将开水冲入壶中。冲水时，除乌龙茶冲水须溢出壶口、壶嘴外，通常以冲水八分满为宜。如果使用玻璃杯或白瓷杯冲泡，可以特别注重欣赏的细嫩的茶叶，冲水也以七八分满为度。冲水时有“凤凰三点头”的讲究，就是将水壶下倾上提三次，这既是主人向宾客点头致意，也能使茶叶和茶水上下翻动，使茶汤浓度一致。4、倒茶。冲泡好的茶应先倒进茶海里，然后再从茶海倒进客人的茶杯(品茗杯)中。茶海又称公道杯，取分茶公道之意。5、奉茶。奉茶时，需要用茶盘托着送给客人，放置客人右手前方。奉茶的时候，主人还须用空余的手做出请茶的姿势，此时客人可用右手食指和中指并拢弯曲，轻轻敲打桌面，以表谢意。6、品茶。茶泡好之后不可急于饮用，而是应该先观色察形，接着端杯闻香，再啜汤赏味。赏味时，应让茶汤从舌尖沿舌两侧流到舌根，再回到舌头，如此反复二三次，以留下茶汤清香甘甜的回味。送给回答者一份礼物送香吻赠言：好帅的回答，楼主送上香吻一枚，以表诚挚谢意!
对于茶人泡茶时，不懂采茶的乐趣，此为茶人一憾事;斟茶时，却不知制茶的工序，此为茶人另一憾事;品茶时，却不识得何为上等好茶，此为茶人又一憾事。时常可以接触到茶，但我对茶的理解，只是表面的，有时候错以为把别人的感悟当成是自己的。或许多数人的经历是雷同的，一开始只是喝茶，喝着喝着便发现慢慢地喜欢上了茶。喝茶和懂茶大概是不同的，一个人应该是从什么时候开始才算是懂茶，大概也是从想学茶开始吧。春季初始是满山的茶树开始发力的时候，它们铆足了劲冲破枝梢，讨巧的迎风报喜。
制茶复杂， 喝茶简单
明代以后会流行泡茶法，点茶、煎茶都被淘汰了呢?
纵观中国对于茶叶饮用的历史，其实是一个由简入繁同时由繁入简的过程。
由简入繁，指的是制茶工艺日趋完善从直接利用鲜叶，到加工制作，直至演变出六大茶类的过程。
由繁入简，指的是品饮方式日趋简单从添加各种配料调味，到逐步减少配料，直至饮用清茶，追求茶叶原味的过程。
这两者之间，有着不可分割的联系。当制茶工艺不足以满足人们品饮的需求时，则需要相对复杂的饮用方式，而当制茶工艺提升到一定程度时，则饮用方式也就简单起来。
其实无论是散茶还是泡茶法，在唐宋之际就已经出现，只是由于当时制茶工艺的限制，使得直接泡茶并不为人们所欣赏，是以陆羽在《茶经之饮》中说道：贮于瓶缶之中，以汤沃焉，谓之痷茶，此处痷指瘦、病意，指的就是以汤沃焉这种冲泡方法，泡出来的茶滋味不够，只有经过煎煮过的茶，才能真正体现茶的滋味。
再说元明之际，正是制茶工艺逐步完善的时期，炒青工艺的完善，使得人们不必在茶叶中增加额外的香料，即可品味茶叶自身的香气，正如朱权《茶谱》中所说：龍團、鳳團、月團之名，雜以諸香，飾以金彩，不無奪其真味。
从中可以看出，宋代那种在茶叶中加入香料的做法，已经逐渐不为人所接受。转而更加追求茶叶的真味。
而完成度逐渐提高的制茶方法，则让人们只需要将购入的茶叶进行简单的冲泡，就能品尝到这种真味，而不再需要繁复的过程，于是乎，复杂的制茶问题交给制茶人解决，简单的喝茶问题留给消费茶叶的人，这恐怕是一种很自然的选择吧。
当然，统治者的迭代以及随之而来的政令，肯定也是这两条道路上的助力之一，但如果不考虑制茶方法的演进与人们品饮需求的变化，只说是由于朝代的变化，上位者的意思，就使得人们对于茶叶的利用方式有所改变，怕是有些局限了吧。
我相信，这个世界上有那种需要仪式感来帮助自己完成某种体验的事物(最典型的就是宗教)，但对于喝饮料这件事情来说，恐怕绝大多数人还是希望越简单越好吧
其实，我觉得以后对于茶叶的利用方式，依然会沿着制法的由简入繁，用法的由繁入简这两条道路上走下去，君不见，日本的茶饮料消费已经超过了茶叶的消费。