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大美禅茶 陶然云水
亘古以来，禅茶之美，醉了多少文人墨客，润了多少生花妙笔。茶的清香，沁人心脾；禅的自在，悠远空灵。禅茶交融，让心底弥漫着物我两忘的闲适与明净——闲云任卷舒，起舞青山间。仙禽当空和，飞鸣绿水滩。
暮春时节，掸落行者的风尘，满怀闹里寻静的期待，重回千年古庭博山正觉寺，再觅禅家茶香。
相守一杯香茗，相遇一怀禅思，一动一静间淘尽了行走红尘中的沧桑与疲惫。
春风里，茶舍中，禅家那份淡然，那份“无风无火无山河，无神无鬼无有魔”的超脱与自在，更是让禅茶的香韵熏染了整段时光。
清凉的月辉，轻染那一丛丛斑驳的枝影。煮沸满壶潮音，如心飞扬，不着一尘。
约一曲宛若九天瑶池中灵动飘逸的禅乐，洗杯烫盏，淡然相邀，洗尽一路浮华。
杯盏相濯，轻舒云袖，挥手开合间，大珠小珠落玉盘的玲珑脆鸣，清扬入耳，身心酣畅。
月华下，摇曳的枝影将馥郁的茶香洒入无边无际的时空，如梦如幻的时空中溢满了牧童弄笛的悠扬，充盈了渔舟唱晚的欢快。
静心泡茶，轻拂杯中悸动的浮华，瞬间浸润天地的尽是茶香与心香。月辉如练，倾泻在禅家的茶香上，茶者陶然自得于云水之间。
禅乐伴着茶香轻叩心扉，袅娜于天地之间。醒一壶春芽，剪一段时光，将浸透馨香的时光收入杯中。举杯相邀，甘冽的茶香沁润了全身每一个毛孔，如春雨轻击心弦般的舒畅。掬一抔茶香，洞见那空明，了悟那自在。
一杯茗香，如明月泼洒下的清辉，让红尘中行走的凡夫升腾起荡尽浮华的明净。茶香氤氲着齿颊与自性，让心止于宁静。清冽的茶汤把饮者带入若隐若现的梦幻，在云水相生的山林间深醉。
那抹茶香，如清影摇曳。随缘分茶，举杯闻香，醴酪般的醉人。轻啜慢饮，透着无牵无挂的自在，畅若彻饮甘霖。
禅舍的茶香，让人忘却了尘世的躁动。禅茶之韵，一尘不染，若行云流水，若月惊竹影，非尘世间的言语所能道尽。
禅茶之美，让饮者感到了春花的娇艳，品味了夏荷的清凉，深悟了秋月的皎洁，领会了冬雪的净雅。
禅茶相和，雅而不媚，尽显万丈红尘中的满怀淡然。它不舍阳春白雪的曲高淡雅，不弃下里巴人的茅舍布衣。它既有高山流水的酣畅淋漓，又有曲径通幽的落花无声——饮者相邀茶舍中，洗尽尘埃觅山僧。一壶煮尽乾坤事，任它东南西北风。
饮尽一杯甘霖，独留满室清香。禅师的淡然，明净了凡夫的心地，涤荡了尘世的铅华。
禅茶之韵，无染无着，陶然云水，大美如斯！
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无茶之“茶”
我国民间有很多治病或保健的验方，一般多为数种中草药相配，置入杯中，以沸水冲泡后饮用，以达到治病或保健的目的。有趣的是这些东西中，往往并无茶，却多冠以“茶”字，例如： 午时茶 过去中药店都有出售的成品药，大小似今日之酥糖块，主要由藿香、防风、白芷、柴胡等十几味中药配成。当感冒初起，发烧怕冷或者恶心呕吐时，取一块午时茶放入杯中，用开水冲泡后，趁热服下，一日三次，疗效不亚于今天各类西药。 百花润肺止咳茶 由百合５克，饮冬花５克，甘草３克配成。将百合捣碎与其他药一起放入杯中，倒入沸水盖好杯盖，浸泡１５至２０分钟后，徐徐饮下，边饮边加开水，每日早晚各服一剂，对治疗因肺热引起的上呼吸道感染，燥咳无痰，咽痒干咳，效果颇佳。 理中益气茶 由黄芪、党参、白术、干姜组成，治疗脾胃虚弱以及慢性胃肠炎，消化不良。 四君益气茶 由党参、白术、茯芩、甘草四味中药组成，将四种药物切碎。置杯中以沸水冲泡后饮用，具有补中益气功效。可改善肠胃功能，增进食欲。 无茶之“茶”，在现代市场上，也不少见，例如各种保健“茶”，减肥“茶”等，有的确有功效也有的恐怕就是借“茶”之名，靠“名人效应”来推销产品，以赚取外块吧？希望诸位选购时，务必小心。
茶中有禅?茶中无禅?茶中是有禅的
茶中有禅更要茶禅
茶中有禅?茶中无禅?大约，茶中是有禅的。不然，何以有普陀佛茶?何以有安溪铁观音?或许，茶中是没有禅的。茶中有禅。色泽翠绿、味道甘醇、香幽如兰，这不正是禅宗追求的淡漠名利、心如明镜吗?茶中何以有禅?根源在心中有禅!
饮茶使我不只感悟到茶文化在中国古代已融入先贤的“天地人和”的哲学思想，并被赋予“淡泊、朴素、节俭、清廉”的人格理念，形成中华民族的文化心理，还从中感悟到了禅意，即悟到佛家“禅茶一味”之说。饮茶的过程，也是认识自己、把握自己的过程，也是“苦静凡放”的修炼过程。
茶禅一味的核心是无分别心，如果用分别心，那已经是离开禅的精神了。我们的器官缘外境而产生认识，这是一个正常的认识过程，分别是一个正常的事情，但人的那些痛苦就是来源于这些分别上，就是这么一个分别心。
茶中有禅，茶禅一心，更能清静人的灵魂。茶能清心去火，禅能静心明性。茶禅一味，却是人间难得的境界，多少人一生向往的境界。其实真正的境界，不需要向往，而是感悟。曾经见过许多人炫耀自己的茶曾在佛祖菩萨面前祈福过，而笔者却认为那不过是人心里的一点自我慰藉而已。
茶性艾煊“茶为内功，无喧嚣之形，无激扬之态”
艾煊（1922-2005）安徽舒城人，作家。有报告文学集《朝鲜五十天》，散文集《碧螺春汛》、《艾煊散文集》，长篇小说《乡关何处》、《山雨欲来》等。
茶和酒是千岁老友，但两人性格绝然相反。一个是豪爽，狞猛，讲义气的汉子，一个是文静，宽厚，重情谊的书生。
茶为内功，无喧嚣之形，无激扬之态。一盏浅注，清流，清气馥郁。友情缓缓流动，谈兴徐徐舒张。渐入友朋知己间性灵的深相映照。
酒为豪狂式的宣泄，茶为含蓄蕴藉式的内向情感。
酒入大脑，可产生摧毁性的强刺激。茶具有舒缓的渗透性潜入全身汗囊毛孔，缓缓生成温馨抚慰效应。
酒，饮前清香诱人，饮后浊气冲天，污及四邻空气。茶，饮前淡淡清气，渗透人体，弥漫于不易觉察的周围空间。
人之或嗜酒，或嗜茶，或兼及双嗜，并非着意选择，更非精心安排。其所以成癖者，有机缘，也有自然天成。
我嗜茶数十年，乃缘于出生绿茶之乡。
家乡小镇，坐落在大别山脚下。山上山下，酒道不兴，茶道畅行。毛尖、云雾、瓜片、小兰花，于峰顶、缓坡，漫漫成片。茶馆，茶叶店，比肩林立。
幼时生于是乡，壮年又入太湖茶乡，机缘相伴而来。因之曾种过茶，制过茶，品过茶。
茶之种，之制，之器，之藏，之饮，各有其术，各有其道，各有其情。
家乡小镇多茶馆。外地亲友来访，往往不在家中落座饮茶。浸泡于茶馆中，清茶，清谈，佐以清蔬淡点。此似为待客仪规。视主人钱囊奢、吝，客人风度文、鄙，而开台于雅座或大众厅。
我幼时，热水瓶属于高档奢侈用品。普通人家盛茶，多用铜丝把紫砂壶，或提梁紫砂壶。一壶容量，约相当于五磅热水瓶半瓶或一瓶。将冲泡好热茶的紫砂壶，放进草编或棕丝编的茶焐中保暖。考究点的老茶客，手捧巴掌大的小巧紫砂壶。身边木炭炉上，坐着一把小铜壶，开水源源不绝地冲兑。
近若干年来，瓷杯、玻璃杯广为普及。原系大众化的紫砂杯、壶，反而抬举成高档的饮器，更抬举成每件数千元上万元的极高档工艺品。
茶叶焦干，易碎。茶叶店中，一桶茶叶卖到将尽时，桶底余茶，往往成了无叶片的茶叶末。揉碎之品，形变，质不变。茶中极品的茶叶末，其内质仍为高档极品。只是外形不成条索，不美观。镇上精明的饮仙，日常家用茶，重质不重形。常饮用此高档茶揉碎之末。重吃不重看，物美价廉。
酒，越陈越醇。茶，越新越香。酒重陈，茶重新。低档新茶，有时并不逊于隔年之高档陈茶。
茶，不一定名愈重者愈好。高山云雾间的荒山野茶，自采自炒。虽无部优国优桂冠，但常会超过高档名茶。常人常趋向名声大的名茶。嗜茶老饕，总是将适合自己口味的茶，视为无上佳品。
雨花、龙井、眉珍、碧螺，其味不一。我常取数种茶搀和冲泡。有的取其清香味醇，有的取其甜苦味重，有的取其色、味稳定耐冲泡。集数种茶之长，调制出一味新品，以适应个人味蕾之需。此品不见茶经，不入茶谱。私名之谓调和茶，或效颦洋人鸡尾酒之名，取一不雅驯之名，曰鸡尾茶。
经杯、壶盖闷过的绿茶汤水，清香味全失，变成了煮熟茶叶的浊气。溺于饮道者，冲泡绿茶，往往用杯不用壶。用无盖陶瓷杯，或无盖紫砂杯。
一杯茶，吃数开，其味全变。先清淡，继清香，后甜苦，再后淡而无味，终至淡而生青草腥气。
居家吃茶，不妨并用两杯。以大杯泡叶成卤，极苦。喝时，另以一小杯倒点茶卤，再冲兑白开水，将其稀释成自己舌底满意的茶汤。以卤兑水稀释之茶，可使五杯八杯茶汤，保持大体同等浓度。持续葆有最惬意的口感，最氤氲馥郁之朦胧意境。
当代各种饮料中，茶的饮用方式主要在于品。若解渴，汽水、矿泉、橙汁、可乐、温开水、凉开水，皆可极迅速极有效地满足需要。饮茶则需轻啜慢抿，缓缓品味。
对于耽饮者，品，有助于缅念过去遥瞻未来，有助于独自浸溺于创造构思中，也有助于萌发友朋间隽言妙语之谈兴。
三分解渴七分提神，三分饮七分品，如此则绿茶直可达成灵肉兼美的效应。
选自1990年3月13日《光明日报》
禅茶一味之“禅”何为一味禅？
禅茶一味之“禅”是什么
《坛经》有言：“内见自性不动，名为禅。”“禅”是梵文，译为“静虑”、“思维修”之意，对今天的人理解起来有些费解，因为“禅”很抽象，禅无处不在，行住坐卧皆可禅，但禅不可言传，只可意会，要靠自己来体悟或感悟，而且每个人的答案也不尽相同。即便如此，本文还是有一种基本的解释：即通过禅定或静坐调节身心，使之适悦，或是超越狭隘的自我的修习方法。
“禅”的概念很广，在中国佛教禅史上曾有诸禅产生，但给学人参禅带来不便而终究由诸禅回归到“一味禅”。圭峰宗密禅师曾对禅的判摄为由低至高的“五味禅”，即外道禅、凡夫禅、小乘禅、大乘禅、最上乘禅（如来禅，或如来清净禅），圭峰宗密把如来禅（最上乘禅）称为“一行三昧”或“真如三昧”，视为达摩西来东土所传授的禅法。〔5〕而在《楞伽经》（四卷本）里则有四禅之分，即愚夫所行禅、观察义禅、攀缘如禅和如来禅。四禅之中同样是以成就如来境地的“如来禅”。无论是“五味禅”，还是“四种禅”，最终还是融合变为“一味禅”。
在禅宗史上还曾有祖师禅、如来禅，南宗禅、北宗禅和超越佛祖的分灯禅之说，几种提法不过是禅师们应机的不同开示而已，无论是即心即佛的祖师禅，还是非心非佛的分灯禅，虽有异有同，但都提倡佛性人性化，讲究无心为修，平常心为修，无事为修，都可使人开悟。
禅门公案载：有僧辞别庐山归宗智常禅师。归宗问：要去何处？僧答：到各地丛林学五味禅。归宗问：各地丛林有五味禅，而我这里只有一味禅。僧问：何为一味禅？归宗即打僧。僧人忙说：我明白了，我明白了。归宗呵斥：你说！你说！僧刚欲开口，归宗又打。僧人后来又到黄檗希运门下参学，把这一经过告知黄檗希运禅师，黄檗上堂后就说，马祖道一禅师门下出了八十四位弟子，只有归宗智常学到了真本事。不难看出，黄檗希运对一味禅推崇有加，他认为：一味禅“从上祖师唯传一心，更无二法，指心是佛，顿超等、妙二觉之表，决定不流至第二念，始似入我宗门。”（《黄檗断际禅师宛陵录》，《古尊宿语录》卷三）
对禅的解读还可以更进一步，赵朴初有言：“禅是一面镜子，它可以照明人的心境，禅是一盏灯，它可以指引人的心路。禅不完全是生活，但禅里有生活，生活中有禅。”
凡是种种，历代高僧大德对“禅”都有种种说法，最终目的将“禅”导入人间化、生活化、大众化。但无论是人间化、生活化，还是大众化，都需要大众都能接受和都能认知的一个载体介入，于是，茶就成了僧人的首选。因为，茶不仅是僧人生活的必需品，而且还是大众生活的必需品，与中国人生活最为密切。选择茶将禅法落实于生活中，应该说是最好的禅修方式之一，其意义诚如中国佛协副会长净慧大德所言：“将信仰落实于生活；将修行落实于当下；将佛法融化于世间；将个人融化于大众。”譬如，日本茶道就是典型式为在家居士提供以生活入禅的方便之门。