茶叶为什么有一点点有味道。
下面是茶经网小编为大家精心准备的““普洱茶要慢慢喝，人生要一点点的过。””精彩内容，帮助大家了解茶文化知识，欢迎大家进行阅读，希望大家能够喜欢！
“普洱茶要慢慢喝，人生要一点点的过。”“在茶人的眼中，普洱茶是采天地之正气，积岁月之磨练，得自然之造化始成的茶中圣品。它得益于时光的流逝，受惠于岁月的洗礼。从这个角度来说，优质的普洱茶，可堪称为‘缓慢的艺术’，而非速成时代的产品。”阮殿蓉董事长在《我的人文普洱》一书中这样写道。
优质的普洱茶，堪称缓慢的艺术。普洱茶的工序：杀青、揉捻、晒干、分拣、拼配、蒸压。普洱茶在纯自然状态下的后发酵相当缓慢，十几年，甚至几十年，新制的普洱茶才能完成其脱胎换骨的改造，从而消除其杂味、涩味，而存留下陈香、桂香、樟香以及兰香，直到“无味之味”和“越陈越香”的境界。。因此，每一饼弥漫着岁月芳香的优质普洱茶，都可称为时间之手创造的艺术。用余秋雨的话——普洱茶之为普洱茶，在于其经历过的时光，经历过的人，经历过的和平与流离，以及最后在品茶时有意无意遇到的人，就像我们今天。
普洱用它的浓酽和醇厚称量着时间的重量。时间成就了普洱茶，普洱又让人生成为一种艺术，让我们在时间中味人生。采访阮殿蓉女士的时候，她谈及更多的是茶文化和企业文化，以及由茶文化所带来的人生感悟。“普洱茶要慢馒地喝，人生要一点点地过”，阮总的精到言论让记者在诗意的文字里品尝似佳人的茶香，把玩这种有生命的古董，让我们才让人懂得一块普洱茶潜藏着的美好记忆，领悟了普洱的真谛，真切的体会到了其“品”出来的滋味。
“慢”与“快”的艺术事实上，我们在现实生活中追求“快”，是为了生活中更好地“慢”，我们的忙碌，同样也是为了更好地休闲。然而很多人却常常迷失生活的目的，一味的快，一味的忙碌，仿佛不这样，就不足以珍惜生命、珍惜时间，于是他们压缩了睡眠，挤掉了休闲，牺牲了美食，让自己成了一架上紧发条之后难以停留下来的机器。（《我的人文普洱》阮殿蓉著）
阮殿蓉女士认为，我们现实生活中总是追求“快”，“快”的目的实际上是为了得到慢。也就是说，我们的忙碌是为了更好地休闲。去赢得一种从容生活的手段。明白了这个道理，我们就应该学会忙里偷闲，比如把心中的事放下来，约三五好友，找一处安静的所在，将一块老茶放进茶壶，任普洱茶独特的醇香一点一点弥漫于整个房间，那么即使我们在现实生活中忙得昏天黑地，我们也可以在普洱茶的浸泡下，让紧张的灵魂松弛下来，从而寻找回许多久违的幸福。普洱茶的“缓慢”之妙，就在于我们可以在“缓慢”之中体验人生之真，人生之乐。
当提及普洱茶和网络时，阮总对此提出了自己的看法，她对网络媒体的记者们说：网络是快速的，新闻是即时的，网络的快速反映决定了网络媒体的影响力。但喝茶不一样，茶是需要品的。犹如人生，一定阶段的体验感悟更显阅历的深沉厚重。二者虽然一快一慢，但却又都是生活不可或缺之物，互相对照、彼此融和之间，才更显整体的和谐美丽。正如阮殿蓉董事长向东北新闻网记者赠送其撰写的《我的人文普洱》并提词写道：“网络的快与普洱茶的慢是我们相识的缘，源于我们对生活的体味。”
确实，古人说：“一啄一饮，莫非前定”，其实喝茶是要讲缘分的，喝普洱茶更是要讲究缘分。鲁迅先生也曾有这么一段妙论：“有好茶喝，会喝好茶，是一种清福”。其实不是每个人都有缘分喝普洱茶，也不是每个人都会喝普洱茶。随着现代化生活节奏的不断加快，每天面对的都是熙熙攘攘的人群，冗繁复杂的学习工作，复杂多变的人际关系，这时候，如果你能静下心来，沏上一壶陈年普洱茶来喝，那么，你是幸福的。
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后的秋日，多一点茶趣
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秋天，在今年的成都终于显现了身形，先是下了几场连绵的秋雨，接着就是艳阳高照，不太热烈的阳光，让人觉得舒服极了。
刚好站在阳台的一角，正可西望，遥见雪山，更多的是山的形状，有人说是西岭雪山，又说是四姑娘山的幺妹峰，不管是那一种，都让人欣喜。
泡上一杯茶，也不管是哪一种茶，绿茶、普洱，或者红茶，都相宜。搬一把椅子，支起一张小桌，就成了。
喝茶，看山。也是一种趣味。
此刻好像就在山脚下。不由得想象登山的事，惬意。可是在现实中，最近的四姑娘山或青城山，都有数十公里之遥，说去登一回山，却也费事。所以只好想想了事。
喝茶的趣味，当然在山之形状可以远眺，而非实际的行走。在我家的左侧，即是著名的三环路，不是有车穿过，形成都市的车流，若是遇上塞车，可就是壮观的车阵了。那是与看山不同的滚滚红尘。
茶喝过几杯，阳光越来越烈。但依然是极好的阳光。山开始在雾霾中转变身形，模糊，以至于终于望不见身影。这个过程只有一两个小时吧。
这个过程，常常是我一个人独享。孩子还在睡梦中(无休止的梦境，显示出困倦，可怜的学生)，老婆大人则忙自己的事，看看山有什么劲(真是矫情)?
这山对茶客当然有另一重意义。某天，又望见远山，我忍不住说出来看山的事。朋友说，真难得，是西岭雪山吗?我说我也分辨不出来。反正是可以看见山。
我又说，下次我请你喝茶，看山。真好似山是我家里的似的。
但能够看山大多是早上，唯有早起才可望见。如果一大早打电话邀集人来看山，是不是扰人清梦?这且不说，穿街走巷的过来，若是慢了几分，哪里还能遇见山?我不由得疑惑起来，也就没有将喝茶看山的事继续扩大。我知道，这会惹人嫉妒恨。
过上十天半个月，成都就渐渐地进入雾霾天，早起，也看不见远方的风物。模糊的景象实在是让人有一种厌倦。
不管天气好坏，茶还得每天继续喝下去。有没有雾霾，看不看见山，似乎也都没有多少要紧了。但秋日的那般淡然却似乎难以寻觅了。须知在进入冬天之后，成都灰蒙蒙的天气总让人有些不爽，要想欣赏远山，只有等第二年的春暖的时节了。
秋日的茶趣，好像灵光乍现，很快消失在生活之外。在诗人的笔下，那是可追忆的风物，可浏览发岁月，但也只是一种刻痕，只供在寂寞的时候凭吊吧。
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倒茶注意这一点，体面不失礼
在茶席上，有两个非常重要的礼仪。
一是别人给你倒茶时，要在桌上叩手；
二是给别人倒茶时不能倒满杯子，只能倒七分。
其中，倒茶只倒七分满，是最重要的常识，也是茶席礼仪的代表。为什么只能倒七分满？这个小小的动作里，原来蕴含着大道理。
如果把茶倒满，满满的一杯茶，咄咄逼人，让人敬而远之。
茶不倒满，就是为了留下一些空白。剩下的三分，是人情，是余地，是分寸。
为人处世，把握好分寸，留一点余地给别人。既给了别人空间，也给了自己自由。
茶只倒七分满，是对别人的尊重，留下三分人情，让人体会到你的用心，双方其乐融融。
在中国的饮食文化里面，酒与茶是两个很重要的方面。
酒讲究豪气。在酒桌上，给人倒酒一定要倒满，否则被视为看不起、不尊敬。
茶讲究和气。在茶桌上，给人倒茶一定不能倒满，否则被视为不欢迎、不尊重。
酒要满上，干了，才够诚意，够义气。酒桌上大家觥筹交错，碰杯声此起彼伏，喝酒的人往往称兄道弟。
茶不能倒满，倒满了烫手，杯子都拿不起来，令人恼怒，是不欢迎，想赶人走之意。茶不要倒满，留一点点余地，就跟人与人之间保持的一点点距离，和和气气。
茶对人，有一种无言的教化，就像春雨润物细无声。
茶礼仪是中华礼仪的一个缩影，不仅仅运用于茶席之上，更可以广泛推及到日常生活当中。
茶只倒七分满，最主要考虑的，是客人能够方便喝茶：
如果茶倒太满，茶杯太烫，不仅不方便拿起，还容易失手打烂茶具；
如果茶倒太满，喝茶时茶水容易洒出，让喝茶的人感到尴尬；
如果茶倒太满，不便品茶闻香，也不便观赏杯中汤色；
如果茶倒太满，让人一下喝一杯，有点为难，失去了慢品的乐趣。
“利他”，是茶教给我们的第一个道理。
茶桌上不管做什么动作，都以方便、体贴别人为主，这是茶之道，也是做人之道。
人生要如白茶般淡泊
下面小编为大家带来一篇《人生要如白茶般淡泊》，希望能够帮助到大家。
相比于普洱茶的厚重，我更向往白茶的淡泊。当初无意的一饮，白茶便成了我向别人推荐的首选。白茶，茶中珍品，中国六大茶类之一，是微发酵茶。制作工艺最为自然，把采下的新鲜茶叶薄薄地摊放在竹席上置于微弱的阳光下，或置于通风透光效果好的室内，让其自然萎凋。晾晒至七八成干时，再用文火慢慢烘干即可。最为出名是产于福鼎的白茶，福鼎也是白茶的原产地，在《茶叶通史》中有记载。
白茶，茶水淡得让人错认为没有味道，如果就此放弃它，那就可惜了;当你饮一口汤水，顿时清爽醇厚的茶味在嘴里绽放;以为就这样了的时候，它的甘甜又刺激着喉头。看似淡白无味，却是茶香浓厚。让人一口爱上的原因就是这样如此简单，白茶的所有内涵都要品过才能获得。
白茶的淡泊，不仅仅是表面的波澜不惊，还体现在它有很好的药效性能。白茶含丰富多种氨基酸，其性寒凉，具有退热祛暑解毒之功效;因其还有丰富的维生素A原，所以可预防夜盲症与干眼症。白茶存放时间越长，起要用价值就越高。陈年的白茶可用作患麻疹的幼儿的退烧药，其退烧效果比抗生素更好。
之前喜欢白茶，仅仅因为它的美妙滋味。现在喜欢白茶，更多的是因为，品它时，能静心，能希望自己如它般淡泊，如它般低调，如它般丰富。
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宋代盛行点茶道对点茶的技艺
宋代是我国饮茶史上最为繁华的时代。这首先表现为关于茶和饮茶的著作迭有问世，如宋徽宗赵佶的《大观茶论》、蔡襄的《茶录》、黄儒的《品茶要录》、赵汝丽的《北苑别录》、宋子安的《试茶录》等。撰写这些茶著的作者，有皇帝，有官吏，也有布衣知识分子，反映出上上下下对茶叶和饮茶的爱好与关注。特别是作为皇帝的赵佶提出饮茶可以“祛襟涤滞、致清导和”，达到“冲淡闲洁、韵高致静”的效果，使得“缙绅之士，韦布之流”，形成了“以雅尚相推，从事茗饮”的风气。其次表现为茶叶交易日盛，不仅有茶叶的制作作坊，还出现了销售茶叶的市场和供人们饮茶消遣的茶店。再次表现为出现了“斗茶”的筛选优质茶的手段和消遣方式。这种繁华景象是前所未有的，不仅是茶叶生产兴旺发达的标志，还将饮茶提升到茶艺的新阶段，同时也使得宋代茶艺滑向繁文缛节、崇尚奢华形式的阶段。
在宋代，点茶道成为时尚。蔡襄在他的《茶录》里，通过论述茶的色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、罗茶、候汤、爝（音xie，熏，烤）盏、点茶和茶器、茶焙、茶笼、砧椎、茶钤、茶碾、茶罗、茶盏、茶匙、汤瓶等内容，奠定了点茶道的基础。12世纪初，宋徽宗赵佶著的《大观茶论》，对点茶的技艺，指出要经过七式点注冲泡并搅动击沸，使得点茶道更为完善。从唐代的煎水煮茶，到宋代的只煎水不煮茶，标志着茶道文化的进一步升华。
在煎茶法日渐衰亡之时，点茶法便应运而生。点茶始于五代时福建民间，风行于北宋，是两宋饮茶的主流形式，也是中国古代茶艺的又一代表，曾对日本抹茶道和高丽茶礼有较大的影响。实际上点茶法是对煎茶法的改革，煎茶是在水初沸时下茶末，二沸时茶煎成，用瓢舀到茶碗中饮用；而点茶法则是反其道而行之，是将沸水注入备有茶叶的茶盏。点茶时要用碾成粉末的茶粉，放在茶盏里烤热后，用少量开水调成稠状，叫做调膏。然后再注入沸水。点茶法属清饮，不加其他任何作料。但是在明朝，有人在点茶时往瓯盏中加花瓣，这样做可以增加茶的香气，也有利于身体保健。此间，南宋朝廷建立了贡茶制度来品评茶叶质量的高下。根据点茶道的特点，民间形成了斗茶之风。开庆元年（1259年）斗茶游戏传到日本，逐渐演变为日本茶道。
宋朝点茶之讲究
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中国茶文化的鼎盛期，毫无疑问出现在十一至十三世纪，即两宋时期。;到了宋朝，上至皇室贵族，下至贩夫走卒，都以饮茶为生活时尚：“缙绅之士，韦布之流，沐浴膏泽，熏陶德化，盛以雅尚相推，从事茗饮。”饮茶之法以点茶为主。宋代点茶比唐代煎茶法更为讲究。宋代茶道发展出了高技术含量的点茶法。虽然还是团饼茶，还要烤软、碾碎、筛过，但点茶时不用釜了，而是用银瓶或瓷瓶来煮水，茶放在黑釉盏中，水煮好后，通过瓶子点到盏中，同时另一只手用茶筅不停地进行搅拌。
到了宋代，中国的茶道发生了变化，点茶法成为时尚。和唐代的煎茶法不同，点茶法是将茶叶末放在茶碗里，注入少量沸水调成糊状，然后再注入沸水，或者直接向茶碗中注入沸水，同时用茶筅搅动，茶末上浮，形成粥面。
其实，点茶就是把茶瓶里烧好的水注入茶盏中。具体操作是：在点茶时，先用瓶煎水，对候汤要求与唐代是一样的。而后将研细茶末放入茶盏，放入少许沸水，先调成膏。所谓调膏，就是视茶盏大小，用勺挑上一定量的茶末放入茶盏，再注入瓶中沸水，将茶末调成浓膏状，以粘稠为度。接着就是一手点茶，通常用的是执壶往茶盏点水。点水时，要有节制，落水点要准，不能破坏茶面。
与此同时，还要将另一只手用茶筅旋转打击和拂动茶盏中的茶汤，使之泛起汤花(泡沫)，称之为“运筅”或“击拂”。在实际操作过程中，注水和击拂是同时进行的。所以，严格说来，要创造出点茶的最佳效果:一要注意调膏，二要有节奏地注水，三是茶筅击拂得视情而有轻重缓急的运用。只有这样，才能点出最佳效果的茶汤来。而这种高明的点茶能手，被称之为“三昧手”[1]。北宋苏轼《送南屏谦师》诗曰:“道人晓出南屏山，来试点茶三昧手”。说的就是这个意思。
宋人点茶，对茶末质量、水质、火候、茶具都非常讲究。宋人认为，茶末以白色者为上品，研磨得越细越好，这样点茶时茶末才能“入汤轻泛”，发泡充分;水以山泉为上佳，“其次则井水之常汲者为可用”;火候也极重要，宋人说“候汤最难，未熟则末浮，过熟则茶沉”，以水刚过二沸为恰到好处;盛茶的茶具以建盏为宜，“茶色白，宜黑盏。建安所造者，绀黑，纹如兔毫，其坯甚厚，熤之久热难冷，最为要用。出他处者，或薄，或色紫，皆不及也”。最后，点出来的茶汤，以汤色纯白、汤花(汤面泛起的泡沫)鲜白、久聚不散为最佳。
宋人将点茶的技艺，发挥到极致，又形成了一种叫做“分茶”的高超茶艺。此茶之变也，时人谓之‘茶百戏’。”有点像今日咖啡馆玩的花式咖啡：利用咖啡与牛奶、茶、巧克力的不同颜色，调配出有趣的图案。
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普洱茶中相遇，要的是一份默契与懂得
世间万物，与生俱来的喜爱普洱茶。也许是天性使然，喜欢安静与清幽。
慢下来的时光，泡一盏普洱茶，让幽幽的茶香，溢满心湖，找一本书，于书中寻日月，或约一知己，轻酌慢饮，畅谈心语。
不用担心，外面的喧嚣扰了心性，也不用烦心，窗外的阳光，会掠夺了清凉。
所有的繁华都被挡在了把盏之外，所有的燥热都被隔在了普洱茶烟之末，只在安静中，用一壶温凉，闲煮时光。
普洱茶中相遇，要的是一份默契与懂得，不必寒暄，只为一份投缘。
你来，为你彻盏普洱茶，烧水，冲茶，举杯，品茗，难得的是，你恰好来，我恰好在。
在某一心动的时刻，于普洱茶中就这样相遇，也许走了很远的路，绕过千山万水，亦或许，今生所有的相遇，都是久别重逢。
一盏普洱茶，始终清香扑鼻，一段彻骨倾心，清澈透明的相遇，何尝不是生命的恩泽？
一席普洱茶事后，各自珍重，如此尘缘，来世，又何止回眸五百年，一壶普洱，茶语馨远，在岁月的千回百转处，熨烫如初。
普洱茶中的世界，清清凉凉，一壶清茶，一抹清香，简单明净，于心灵的角落，温润心田。
普洱茶如人生的味道，有浓，有淡，有苦，有甜，茶如古老的光阴，沉静，隽永，茶如日久弥真的情意，一壶，两盏，凉了，续上。
普洱茶中简单，只为清心，不论风雅，茶中的景致，怡然自得，心生欢喜，一杯茶茗在手，洗去一身风尘，暖一路岁月红尘。
一缕茶香，一分静好，生活若于茶相遇，自是朴素中带着真味，人生自是有许多活法，最难得的还是能做回自己。
生活若遇普洱茶，便是将千般滋味尝遍，回归到这一盏普洱茶的淳朴里。生活如日常，是一朝一夕的交替，柴米油盐的融合，酸甜苦辣的交织。
静坐，沏一壶普洱茶，细品静观，不管是浓是淡，自有它的久远清香。
岁月若遇普洱茶，茶必是温婉的，如诗的韵脚，花的笺言，愈久弥香。
晨起一杯普洱茶，无需太浓，一人，一盏茶，一静心，便可聆听花开的声音。
人生若遇普洱茶，一颗静心观浮沉，重要的是拿起，放下。
普洱茶叶在水中翻滚，时而向上，时而沉下，如人生的种种际遇，在物欲横流中，尽力把持自己，无论是跌宕起伏或是沉寂，都要学会接受和改变，来适应生活的迂回，不随波逐流，也不妄自菲薄，要懂得，不历经洗礼，哪会有青翠葱葱，香气四溢，没有一颗静心，怎品得普洱茶中人生的清冽？
中年是一壶普洱茶，在觥筹交错之后，人静夜阑时，懂得了妥协和坚守，妥协成一种从容，坚守成一种雅致。
中年的普洱茶，有着繁华过后的内敛，安之若素的淡定。纵然有千般滋味，已不想再品出太多的执着，只在茶香中与朴素相遇。
不再有浮躁，而多了一份安稳。学会了，于人间烟火中寻找诗意，于柴米油盐里安放人生。
不急，不争，将一杯普洱茶喝到无味，将一本书读到无字，将平淡的日子，过到无悔。
于岁月薄凉处，细品普洱茶的清浅，心若懂得，普洱茶不负你。
中国茶道|宋明点茶道 (一)
中国茶道|宋明点茶道 (一)
点茶法约始于唐末，从五代到北宋，越来越盛行。十一世纪中叶，蔡襄著《茶录》二篇，上篇论茶，色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、罗茶、候汤、①盏、点茶，下篇论茶器、茶焙、茶笼、砧椎、茶钤、茶碾、茶罗、茶盏、茶匙、汤瓶。蔡襄是北宋著名的书法家，同时又是文学家、专家、荔枝专家、其《茶录》奠定了点茶的基础。
十二世纪初，宋徽宗赵佶著《大观茶论》二十篇：地产、天时、采择、蒸压、制造、鉴辨、白茶、罗碾、盏、筅、[缶并]、杓、水、点、味、香、色、藏焙、品名、包焙。赵佶是杰出的艺术家，书画、诗文皆佳，且精于茶道。点茶道蕴酿于唐末五代，至北宋后期而成熟。
①：左旁“火”；右旁：上三个“力”，下“月”。
点茶道
点茶道包括备器、选水、取火、候汤、习茶五大环节。
1.备器 《茶录》、《茶论》、《茶谱》等书对点茶用器都有记录。宋元之际的审安老人作《图赞》，对点茶道主要的十二件茶器列出名、字、号，并附图及赞。归纳起来点茶道的主要茶器有：茶炉、汤瓶、砧椎、茶钤、茶碾、茶磨、茶罗、茶匙、茶筅、茶盏等。
2.选水 宋人选水承继唐人观点，以山不上、江水中、井水下。但《大观茶论》“水”篇却认为“水以清轻甘洁为美，轻甘乃水之自然，独为难得。古人品水，虽日中泠、惠山为上，然人相去之远近，似不常得，但当取山泉之清洁者。其次，则井水之常汲者为可用。若江河之水，则鱼鳖之腥、泥泞之汗，虽轻甘无取。”宋徽宗主张水以清轻甘活好，以山水、井水为用，反对用江河水。
3.取火 宋人取火基本同于唐人。
4.候汤 蔡襄《茶录》“候汤”条载：“候汤最难，未熟则沫浮，过熟则茶沉。前世谓之蟹眼者，过熟汤也。沉瓶中煮之不可辨，故日候汤最难。”蔡襄认为蟹眼汤已是过熟，且煮水用汤瓶，气泡难辨，故候汤最难。赵佶《大观茶论》“水”条记：“凡用汤以鱼目蟹眼连绎进跃为度，过老则以少新水投之，就火顷刻而后用。”赵佶认为水烧至鱼目蟹眼连绎进跃为度。蔡襄认为蟹眼已过熟，而赵佶认为鱼目蟹眼连绎进跃为度。汤的老嫩视茶而论，茶嫩则以蔡说为是，茶老则以赵说为是。
5.习茶 点茶道习茶程序主要有：藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、罗茶、①盏、点茶、品茶等。
蔡襄、赵佶、朱权、钱椿年、顾元庆、屠隆、张谦德而外，丁谓、范仲淹、梅尧臣、欧阳修、林通、苏轼、黄诞坚、陆游等人对点都有所贡献。苏轼的《叶嘉传》，明写人，暗写茶，文中暗含点茶法。
不知点茶的明代饮茶风尚
中国饮茶发展至明代，出现了饮茶史上的一大变革。洪武二十四年(1391)明太祖正式废除福建建安北苑团茶进贡，禁造团茶，改茶制为叶茶(散茶)，唯令采芽茶以进，从此改变了唐宋以来饮用末茶为主的习惯，也结束了团茶、饼茶独领风骚的地位。
宋代末茶的没落，连带以茶筅击拂的点茶法亦渐行消失，从此国人不识末茶、点茶为何物?连明代的训古学者，读到宋代文学作品中出现茶筅名词时，亦苦思不知其为何物。
宋团茶、明散茶
明代茶器与饮茶方式发生变化，旧时饮用末茶的茶器，如茶碾、茶磨、茶罗、茶筅、茶勺、茶盏等等，都因叶茶改为冲泡方式，不须研磨击拂，所以随着末茶的废置而消逝。由于叶茶的制法与吃法焕然一新，饮茶文化也有了新发展，采摘后的茶叶以搓、揉、炒、焙制成，与今日一般茶叶作法相同，制茶不复宋代繁复，这种炒青制茶法，自明代以后成为我国制茶的主要方式，并传播至世界。
宋茶盏、明茶钟
明宣德甜白暗花蓮瓣纹蓮子茶钟
宋代团茶、草茶(宋人称叶茶、散茶为草茶)，皆须槌碎研碾成末，置于茶盏内，再用汤瓶点水、茶筅击拂。而明代叶茶为散条形，所以明人改用茶壶容茶，汤壶(煮水壶)煮沸水冲泡，再注入茶杯饮用。由于不需直接在碗内击拂茶末，亦不再使用容量较大的茶盏、茶碗，而改用容量较小的茶钟、茶杯饮茶，为观茶色特重白瓷。
明代紫砂壶的兴起
供春壶
泡茶茶壶或煮水砂壶，特别是宜兴紫砂或朱泥茶壶，在明代中期以后成为茶器新贵，也是文人、茶人间争相收藏的对象。明代以后的泡茶法，茶壶居主要地位，茶壶的大小、好坏亦关系到茶味，这是以茶筅于茶盏内搅拌茶末的唐宋茶器上不曾有过的现象。
明人重视江苏宜兴所产砂壶，文震亨(1585～1645)的《长物志》中说：茶壶以砂者为上，盖既不夺香，又无熟汤气。冯可宾在《岕茶笺》(天启三年)中亦说道：茶壶，窑器为上，又以小为贵，每一客壶一把，任其自斟自酌，才得其趣。壶小则味不涣散，香不躲搁。
故而宜兴所产紫砂、朱泥茶壶，自明代以来兴盛不衰，直至今日仍为广大爱茶者所喜好，这些明人饮茶习尚亦多反映于明代绘画上。
明文人的茶寮(茶室)
明文征明《品茶图》
明代文人饮茶风气，极富特色，除要求茶器外，亦对茶品、泉品、茶友、赏器、闻香、插花、择果等有诸多要求，而幽人雅士则以拥有属于自己的茶室为要，在书斋一侧建构茶寮[lio]，成为必备条件之一。
明代文人饮茶表现明代画作中，多为一人独啜，或二三知友评书鉴画，一旁侍童或汲泉，或准备茶事，画面呈现文人优游茶事的情趣，鲜有宋画《文会图》等多人茶会的雅集情景。明文人品茶不喜众饮，常曰一人得神，二人得趣，三人得味，七八人是名施茶。