哪种茶叶苦一点。
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淡，是人生的真味。淡淡的花香，淡淡的月色，淡淡的山水，淡淡的云烟。我是喜欢淡的，喜欢淡中品味，淡中思索。在淡中勾画那一抹馨香，一份思念，一份眷恋。淡，不是寡淡，而是淡中有味。如那淡淡的禅境，有一种不可言说的隽永。
看过千篇万篇的文字，远不如什么也不看来得自在。读过千人万人，远不如什么人也不读，来得清静。爱文的，为文字所累。恋情的，为情所困。贪财的，终成了财奴。一晌贪欢的，却往往，贪来痛苦。《心经》说：“色不异空，空不异色……是故空中无色。”一味求空，犹如一张白纸，什么也没有，又有何味?只不过是空执而已。一味求色，犹如满纸色彩，浓妆艳抹，早已失去了画作的空灵和韵味，又有什么看头?国画大师们，深谙其中意趣，一点浓墨，几笔淡墨，略加点染，一点留白，一方朱印，便让画面生动了起来。看似漫不经心，清逸几笔，却是匠心独运，巨笔如橼。不管你理不理解，一句话，就是看着舒服，读来有逸味，静品有清欢。
人生有味是清欢，君子之交淡如水。淡淡地相迎，淡淡地相处，淡淡地相送。你来，我不喜;你去，我不悲。也就是佛家的随缘吧。清，是生命的本色。一杯净水，可调百味人生。一张清冷底色的画稿，随意涂抹几笔，也会有意想不到的神来之韵。心明如镜，可照尘世万千悲喜。心如净水，可映自然朗月清风，看山是山，看水是水，了了分明。
手上一杯茶，桌上一瓶花，墙上一幅画，床头一本书，窗外一个田园。闲品清茶，静观花开，抬头赏画，低头摸书，举目自然。意定，心闲。一切都淡淡的，没有相思，没有追逐，没有烦扰。这就是清欢，风清清的，月色冷冷的，岁月静静的，一切都这么安详。世界，是一个人的;幸福，也是一个人的。累了，睡一觉;饿了，吃点粗茶淡饭。不求客来客往，不求名不为利，就这样独对一窗风月，尽享生命的清幽与闲暇。
净瓶里的紫罗兰，淡淡的紫色，高贵，典雅。质地很温很润的叶片，娴静，洒脱，优美，如民国的旗袍女子，养眼，养心，逸情，有点淡淡的书卷味。细小纤弱的花，只三个淡紫的花瓣，中间几根毛绒绒的金黄的蕊，有着说不出的清灵和韵味。花往往是下午时萎谢，一朵都不见，清晨时绽放，一片素雅。花开花谢，了了无痕，这是怎样一种境界?我是喜欢素雅的，素雅的文字，素雅的花，素雅的女子，素雅的时光。一切都静静的，静静相守，静静等待，不需问候，不须想念，只有这心有灵犀的一点通透。
茶文化精选阅读
“普洱茶要慢慢喝，人生要一点点的过。”
“普洱茶要慢慢喝，人生要一点点的过。”
“在茶人的眼中，普洱茶是采天地之正气，积岁月之磨练，得自然之造化始成的茶中圣品。它得益于时光的流逝，受惠于岁月的洗礼。从这个角度来说，优质的普洱茶，可堪称为‘缓慢的艺术’，而非速成时代的产品。”阮殿蓉董事长在《我的人文普洱》一书中这样写道。
优质的普洱茶，堪称缓慢的艺术。普洱茶的工序：杀青、揉捻、晒干、分拣、拼配、蒸压。普洱茶在纯自然状态下的后发酵相当缓慢，十几年，甚至几十年，新制的普洱茶才能完成其脱胎换骨的改造，从而消除其杂味、涩味，而存留下陈香、桂香、樟香以及兰香，直到“无味之味”和“越陈越香”的境界。。因此，每一饼弥漫着岁月芳香的优质普洱茶，都可称为时间之手创造的艺术。用余秋雨的话——普洱茶之为普洱茶，在于其经历过的时光，经历过的人，经历过的和平与流离，以及最后在品茶时有意无意遇到的人，就像我们今天。
普洱用它的浓酽和醇厚称量着时间的重量。时间成就了普洱茶，普洱又让人生成为一种艺术，让我们在时间中味人生。采访阮殿蓉女士的时候，她谈及更多的是茶文化和企业文化，以及由茶文化所带来的人生感悟。“普洱茶要慢馒地喝，人生要一点点地过”，阮总的精到言论让记者在诗意的文字里品尝似佳人的茶香，把玩这种有生命的古董，让我们才让人懂得一块普洱茶潜藏着的美好记忆，领悟了普洱的真谛，真切的体会到了其“品”出来的滋味。
“慢”与“快”的艺术事实上，我们在现实生活中追求“快”，是为了生活中更好地“慢”，我们的忙碌，同样也是为了更好地休闲。然而很多人却常常迷失生活的目的，一味的快，一味的忙碌，仿佛不这样，就不足以珍惜生命、珍惜时间，于是他们压缩了睡眠，挤掉了休闲，牺牲了美食，让自己成了一架上紧发条之后难以停留下来的机器。（《我的人文普洱》阮殿蓉著）
阮殿蓉女士认为，我们现实生活中总是追求“快”，“快”的目的实际上是为了得到慢。也就是说，我们的忙碌是为了更好地休闲。去赢得一种从容生活的手段。明白了这个道理，我们就应该学会忙里偷闲，比如把心中的事放下来，约三五好友，找一处安静的所在，将一块老茶放进茶壶，任普洱茶独特的醇香一点一点弥漫于整个房间，那么即使我们在现实生活中忙得昏天黑地，我们也可以在普洱茶的浸泡下，让紧张的灵魂松弛下来，从而寻找回许多久违的幸福。普洱茶的“缓慢”之妙，就在于我们可以在“缓慢”之中体验人生之真，人生之乐。
当提及普洱茶和网络时，阮总对此提出了自己的看法，她对网络媒体的记者们说：网络是快速的，新闻是即时的，网络的快速反映决定了网络媒体的影响力。但喝茶不一样，茶是需要品的。犹如人生，一定阶段的体验感悟更显阅历的深沉厚重。二者虽然一快一慢，但却又都是生活不可或缺之物，互相对照、彼此融和之间，才更显整体的和谐美丽。正如阮殿蓉董事长向东北新闻网记者赠送其撰写的《我的人文普洱》并提词写道：“网络的快与普洱茶的慢是我们相识的缘，源于我们对生活的体味。”
确实，古人说：“一啄一饮，莫非前定”，其实喝茶是要讲缘分的，喝普洱茶更是要讲究缘分。鲁迅先生也曾有这么一段妙论：“有好茶喝，会喝好茶，是一种清福”。其实不是每个人都有缘分喝普洱茶，也不是每个人都会喝普洱茶。随着现代化生活节奏的不断加快，每天面对的都是熙熙攘攘的人群，冗繁复杂的学习工作，复杂多变的人际关系，这时候，如果你能静下心来，沏上一壶陈年普洱茶来喝，那么，你是幸福的。
执茶之杯，静观花开花谢
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佛说，一花一世界，一叶一菩提。茶的最初，亦是一片树叶。有闲情逸致的人，喝茶会生出许多讲究;急性子的人，将喝茶简化了，只尝茶味，不尝禅味。若是将世界上所有的茶摆在你的面前，你会选择哪一种茶叶与你为伴?我会选择乌龙茶。
如果你突然觉得生活太过单调，那一定是你只在一处晃悠，而错过了别处的风景。只有脚步不停止，方能看到各种各样的美丽。可，无论是急速前进，或是缓慢散步，我都会将乌龙茶携带身旁。若是你问我，为什么是乌龙茶?因为，那是我家乡的味道，而我的根从未离开过家乡。
在茶乡长大的孩子，从小就是用大碗喝茶的。时间久了，也就锻炼出了“茶量”。只要摆上茶具，放上几小包茶叶，就可以屁股不离凳子地喝上一整个下午。不是因为没有其他事可以做，只因这样的品茶时光实在太迷人了，这样的茶香太勾人心魂了。
乌龙茶，可清香可浓郁，可淡黄透彻，也可浓厚深黄。对于它的多变，我喜欢极了。执茶共饮，品尘世繁华;执茶独饮，静赏花开花谢。哦!那不正是流年的模样。美极了，清香极了。与乌龙茶为伴，是不甘寂寞的选择，亦是悟道时的调味品。
执茶之杯，静观花开花谢。花开一瞬，花落一季，时间弹指之间就悄悄溜走了。茶香清新，花香浓郁，一啜一饮间，花开花谢间，世事已变了模样。
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生命的一撮清茶，淡久生香！
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茶至无味仍余香，人若无妄心自清。
品茶，乃至品人生，要的是平实简约，雅致纯清。游走浮生，凡事要看清，看淡，且行且珍惜。意境如茶，浓时不骄，淡时而有余味，心境如禅，般若清栏，自若自清。
禅在茶的余味里得道，茶在禅意里衍生。禅茶一味，亦是人生滋味，淡久生香。
茶，一片片吸日月之精华，含山川之神韵的青翠，融水之润、木之萃、土之灵、金之性、火之光，有着一种平心静气、清旷自若的淡泊，永远保持着一种与世无争的境界。
和寻常人相伴，品的是茶，参的是生活、琐碎。和道合的人相伴，一个眼神、一个动作，心领神会。参的也不是禅，是心有灵犀一点通的通透。和大师，或是有修性、修心的人，参的才是禅。
茶道，也是禅道，禅茶须是对着外境、心境、人境，缺一不可。三者兼具，才是禅茶。
浮生若茶。我们何尝不是一撮生命的清茶?而命运又何尝不是一壶温水或炽热的沸水呢?
茶叶因为沸水才释放了深蕴的清香;而生命，也只有遭遇一次次的挫折和坎坷，才能留下我们一脉脉人生的幽香!
把生命看成是学习，把挫折看成是成长，把一切的泥泞坎坷，都当作是看不见的手，它推动着你，展翅翱翔。
禅茶一味，妙蕴人生，淡泊宁静，虚怀若谷。
一壶茶，盛放的是一颗云水禅心，是一种人生态度。品茶之味，悟茶之道，就是要用雅性去品，要用心灵去悟。“茶里乾坤大，壶中日月长”。
手执一杯香茗，茶韵生香，融入灵性，一道茶烟，轻轻一嗅，便疏通了灵秀之身心，隐逸而恬淡，清宁而闲适……
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总有一杯普洱清茶， 淡中带禅味
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人生，总会有苦乐;生活，总会有得失，很多事情，放下，放不下;很多世态，看穿，看不穿。许多人，许多事，过去了，就让它成为风景。生活的阡陌中，不必让自己背负太多，淡淡听风，才会走的更轻松。跌倒了并不可怕，重要的是，能够在跌倒的地方爬起来，莫问春暖花开，只求快乐面对。许多时候，人活的不单单是物质，更是一种心态。静下心来，在茶水的氤氲间，体会淡淡的人生。
淡，是生活的常态
一杯普洱清茶，就这么淡，淡得仿佛无味。香味更清，清得几乎没有，唯一口中的清润，鼻中的清芬，仿佛置身田园，满是青的草，绿的叶，繁的花，这馨香，似有似无，似无还有。人生如茶，有的浓，有的淡，浓有浓的味，淡有淡的味。每一种人生，都是滋味。茶在杯中沉浮，人在世中沉浮，心静，则一切静。淡，才是真味。淡淡的，无关风月，无关你我，那是生活的纯真，有着童年般的快乐。简单的，是快乐的，有着淡淡的清欢。爱情如酒，如毒品，那不是清欢，是醉生梦死的痛快。痛，并快乐着，是每个人都追求的生命的狂欢，却不能持久，一如激情不能永恒。心，总是燃烧，有烧坏的可能。唯有在这清冷和淡里，冷一下，再热，慢慢走，悠着点，这才是是生活。
白石的画是淡的，清逸的几笔，神韵皆在其中。那虾是透明的，笔墨是简洁的，鲜活的生命，竟是那样栩栩如生。板桥的竹是墨色的，简静的几杆，稀疏的几片，让人感受到什么是风骨。不画水，则见水。不写风，则有风。自是淡中得了真味，画意在似与不似之间，虚与实，浓与淡，刚与柔，缓与急，所有的矛盾都在这里统一，融合。只可意会，不可言传，这就是禅，就是境界。王维的诗，柳宗元的小品，都是得了淡的神韵。摩诘的“空山不见人，但闻人语响”，“清泉石上流，明月来相照”，把空即是色，色即是空的禅境，诠释得天衣无缝。柳子的“千山鸟飞绝，万径人踪灭。孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪”也是得了禅的真趣，一片空无里，包容万象。其永州八记，自是清冷与淡里禅香流淌。
人生其实是一个把书读厚，又读薄的过程吧。从空无一物，读到诗书万卷;又从诗书万卷读到空无一物。从无都有，又从有到无，其实就是一个轮回。心如明镜，照见万物，本无增减。读过千卷万卷，过尽千帆万帆，经过千人万人，染了吗?没有，依然不垢不净。万物心中生，万事心中灭，生灭了没有?没有，依然是不生不灭。天上云来云往，路上人来人往，佛说一切皆虚幻，哪里有来去?
一本书，读到无字。一杯茶，品到无味。淡淡的阳光，淡淡的风雨，淡淡的馨香，淡淡的心境。居高位而不骄，居陋室而不卑，人生本空，都不过是百年过后的那一杯黄土，甚至连黄土也不可得，花开花谢本平常，人来人往寻常事。想这世界，实无一本可读之书。远不如禅宗六祖的佛偈：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”身心俱静，彻底解脱。
兰开幽谷，不悲。兰开闹市，不喜。谁能说，幽谷深兰，就没有美丽过?谁能说深山的隐士，僧庐里的高僧，就没有快乐?子非鱼，焉知鱼之乐!深谷有深谷里的乐，闹市有闹市里的乐，在深谷里也绽放，在闹市里，仍盛开，这就是生命的常态。人生何处不修行，人生何时不修行?用安详恬静的姿态纯粹着生活的情调，用清雅恬淡的芳香演绎着生命的内涵。
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后的秋日，多一点茶趣
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秋天，在今年的成都终于显现了身形，先是下了几场连绵的秋雨，接着就是艳阳高照，不太热烈的阳光，让人觉得舒服极了。
刚好站在阳台的一角，正可西望，遥见雪山，更多的是山的形状，有人说是西岭雪山，又说是四姑娘山的幺妹峰，不管是那一种，都让人欣喜。
泡上一杯茶，也不管是哪一种茶，绿茶、普洱，或者红茶，都相宜。搬一把椅子，支起一张小桌，就成了。
喝茶，看山。也是一种趣味。
此刻好像就在山脚下。不由得想象登山的事，惬意。可是在现实中，最近的四姑娘山或青城山，都有数十公里之遥，说去登一回山，却也费事。所以只好想想了事。
喝茶的趣味，当然在山之形状可以远眺，而非实际的行走。在我家的左侧，即是著名的三环路，不是有车穿过，形成都市的车流，若是遇上塞车，可就是壮观的车阵了。那是与看山不同的滚滚红尘。
茶喝过几杯，阳光越来越烈。但依然是极好的阳光。山开始在雾霾中转变身形，模糊，以至于终于望不见身影。这个过程只有一两个小时吧。
这个过程，常常是我一个人独享。孩子还在睡梦中(无休止的梦境，显示出困倦，可怜的学生)，老婆大人则忙自己的事，看看山有什么劲(真是矫情)?
这山对茶客当然有另一重意义。某天，又望见远山，我忍不住说出来看山的事。朋友说，真难得，是西岭雪山吗?我说我也分辨不出来。反正是可以看见山。
我又说，下次我请你喝茶，看山。真好似山是我家里的似的。
但能够看山大多是早上，唯有早起才可望见。如果一大早打电话邀集人来看山，是不是扰人清梦?这且不说，穿街走巷的过来，若是慢了几分，哪里还能遇见山?我不由得疑惑起来，也就没有将喝茶看山的事继续扩大。我知道，这会惹人嫉妒恨。
过上十天半个月，成都就渐渐地进入雾霾天，早起，也看不见远方的风物。模糊的景象实在是让人有一种厌倦。
不管天气好坏，茶还得每天继续喝下去。有没有雾霾，看不看见山，似乎也都没有多少要紧了。但秋日的那般淡然却似乎难以寻觅了。须知在进入冬天之后，成都灰蒙蒙的天气总让人有些不爽，要想欣赏远山，只有等第二年的春暖的时节了。
秋日的茶趣，好像灵光乍现，很快消失在生活之外。在诗人的笔下，那是可追忆的风物，可浏览发岁月，但也只是一种刻痕，只供在寂寞的时候凭吊吧。
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倒茶注意这一点，体面不失礼
在茶席上，有两个非常重要的礼仪。
一是别人给你倒茶时，要在桌上叩手；
二是给别人倒茶时不能倒满杯子，只能倒七分。
其中，倒茶只倒七分满，是最重要的常识，也是茶席礼仪的代表。为什么只能倒七分满？这个小小的动作里，原来蕴含着大道理。
如果把茶倒满，满满的一杯茶，咄咄逼人，让人敬而远之。
茶不倒满，就是为了留下一些空白。剩下的三分，是人情，是余地，是分寸。
为人处世，把握好分寸，留一点余地给别人。既给了别人空间，也给了自己自由。
茶只倒七分满，是对别人的尊重，留下三分人情，让人体会到你的用心，双方其乐融融。
在中国的饮食文化里面，酒与茶是两个很重要的方面。
酒讲究豪气。在酒桌上，给人倒酒一定要倒满，否则被视为看不起、不尊敬。
茶讲究和气。在茶桌上，给人倒茶一定不能倒满，否则被视为不欢迎、不尊重。
酒要满上，干了，才够诚意，够义气。酒桌上大家觥筹交错，碰杯声此起彼伏，喝酒的人往往称兄道弟。
茶不能倒满，倒满了烫手，杯子都拿不起来，令人恼怒，是不欢迎，想赶人走之意。茶不要倒满，留一点点余地，就跟人与人之间保持的一点点距离，和和气气。
茶对人，有一种无言的教化，就像春雨润物细无声。
茶礼仪是中华礼仪的一个缩影，不仅仅运用于茶席之上，更可以广泛推及到日常生活当中。
茶只倒七分满，最主要考虑的，是客人能够方便喝茶：
如果茶倒太满，茶杯太烫，不仅不方便拿起，还容易失手打烂茶具；
如果茶倒太满，喝茶时茶水容易洒出，让喝茶的人感到尴尬；
如果茶倒太满，不便品茶闻香，也不便观赏杯中汤色；
如果茶倒太满，让人一下喝一杯，有点为难，失去了慢品的乐趣。
“利他”，是茶教给我们的第一个道理。
茶桌上不管做什么动作，都以方便、体贴别人为主，这是茶之道，也是做人之道。
品一盏清茶，看一段静好
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一直以这样的一句话来警醒自己。世界上只有三件事，自己的事，别人的事，老天的事。
生活节奏快，我们常常心浮气躁。突然像抽风一样会心情低落好一阵子，朋友好心劝解，却连自己也无法找出令自己不快的缘由。世上只有这三件事，而我们唯独能够改变的，只有自己的事。因此，世事皆有因果，无需太挂心上。
心烦意乱时，泡上一盏铁观音清茶。铁观音，乌龙茶，单看这具有禅意的名字，就足以让人心生善念。仿佛那是观音菩萨净瓶里的仙水，只要一口，就能够让人神清气爽，放下执念。
质如铁，是人生的分量。气如兰，是人生的韵味。望着盖碗中的紧实的铁观音在热水的浸泡下，慢慢地散开，犹如一朵花在一瞬间绽放一样，实在是美不胜收。茶中有禅味，茶中亦有人生之味。
人生有百态，而这百态最直接的体现则是人的情绪上。喜怒哀乐存于内心，如何能做到好似不曾存在一样。自己的事，努力去改变;老天的事，插手不得，只能静观其变。品一盏清茶，感受时间定格的片段，让五味杂陈归于无味，将纷乱的心绪都融入茶水之中。
众生由其不达一真法界，只认识一切法之相，故有分别执着之病。世人皆饮茶，懂品茶者却是少数，能在茶中得到者更是屈指可数了。品茶，需放下执念与贪欲，品茶不在于能够得到，而在于于品茶之际感受岁月静好。
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品茶品味品人生
人生如品茶，品茶如人生！人生和茶叶一样，短暂的一生，能留下的只是他们的奉献，给自己的却什么也保留不下来。品茶，品味四季蕴味，品淡人生精彩。
一片茶叶，看似那样的细小、纤弱、无足轻重，但却是那样妙不可言。当它放进杯中，一旦与水融合，便释放出自己的一切成就了茶的功效与作用，毫无保留地奉献自己的全部精华，完成了自己的使命价值。
一杯热茶，清香扑鼻，让人猛生欲尝之心，然而要懂的品茶却很难，品茶是一项极其细微的“工作”，却是至真至上的人生享受。初入口，涩味萦绕舌尖，但滑至舌根时，却清香甘醇，直入心脾，顿使人神清气爽、恬然自在。
人们常说：“茶如人生，第一道，茶苦如生命，第二道，茶香如爱情，第三道，茶淡如清风”。一杯清茶，三味一生，人的一生宛如一片茶叶，或早或晚要溶入这纷纭变化的大千世界。在溶汇交融的过程中，每个人都要从生到死，贡献出自己的毕生，走完自己人生历程。在人生这个大舞台上，人们只会关注那些主角，不会去刻意地留心那些配角，就像品茶人很少在意杯中的每一片茶叶一样。人生如茶，多一片或浓，少一片或淡，无论是浓烈或者清淡，都要去细细的品味，苦乐都是滋味。
人生在世，总想争个高低之分，成败得失，殊不知高与低，成与败，都是人生的滋味，酸甜苦辣尽在其中。生命短暂犹若一片茶叶，又何必为功名利禄所累！拥一份淡泊，守一份宁静，人生的底蕴也会愈发厚实、愈有意味！品茶也折射出不同的人生态度：同是一杯茶，失意人尝苦涩、得意人饮甘甜、沧桑者觉回味；同是一杯茶，文人吟风月、哲人品人生；同是一杯茶，恋人钟情、痴人叹怨、佛家悟空，俗人闻市井，追名逐利。
绿茶可清心，淡淡的一丝香甜，柔柔的一缕心音，暖暖的一份真情，那份幽香，那份清醇，那份淡雅，都在默默地品味之中，感悟着人生的道理。茶如人生，句短味长！