左遇花茶。
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问：禅师，为什么茶与佛道有甚深的渊源?答：起初也没有什么渊源，只是后来出家人坐禅提神需要饮茶，就喝了!因为出家人的自身修为影响力，加以禅韵的渗透，浸润出许多与茶有关的故事，从此茶与佛家即有不解之缘。
是不是有很多人和我一样曾经不解，茶与佛如何能这么有缘，这么契合?看完上面的问答，是不是解惑了呢?虽然禅师说只是无意中茶与佛结缘了，但是一切也都是冥冥中已注定的。
佛说，一切皆缘。人生在世，许多纠缠都是因为缘分。人与人相遇为缘，人与事相遇为缘，人与物也因缘。以前总不信这些，不知道是不是因其与茶有关，爱上茶之后，总觉得两者非常搭。原因是什么呢?或许是因为，茶，可以给人予安定;而禅佛也是，为了内心的宁静。现在常常讲“禅茶礼佛”，这也表明，茶与佛已是不解之缘。
喜欢品茗是人生享受之一，因为人生如茶中滋味，先苦后甜。每个人的一生要经历许多过程，风风雨雨，坎坎坷坷，平平淡淡。或得意、或失意、或庆幸、或悲观，犹如积淀着茶之味，香甜苦涩。这就是所谓的品茶窥人生，人生滋味茶中品。
如果无意中与茶结缘了，那就好好享受这人生幸事吧。
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日本茶道中的美学|茶和禅(一)
日本茶道中的美学|茶和禅(一)
茶道，在多数人眼中，只是由宗教仪式演化而来的一种特殊的饮茶方式，但当人们探索其历史时，便会发现茶道中蕴涵着日本传统审美观，尤其是其中不同于人们观念中的日本审美范式，反映了与日本“物哀”美学不同的审美思维。
在日本美术评论家冈仓天心的《茶之书》中，面向当时对只知暴力的日本的西方社会，深入浅出地介绍了的历史、形式、器具、哲学、美学乃至人生的内容，集中体现了他对于茶道艺术的认识及热爱。我曾以为茶道因为其独特的形式与装饰得以广泛传播与传承，但读完此书却感受到了一种不同：是茶道内在的美学与精神，才使其历史悠久仍焕发生机、很早就作为符号却经久不衰。茶道美学思想影响着日本、美术家与普通人的生命，自上而下地影响着日本日常生活各个方面。正如书扉页上所说，“日本‘武士道’是‘死的艺术’，而‘茶道’则是日本人孜孜以求的‘生的艺术’”，冈仓天心将茶事与的生命观相联系，探索在茶道中他们如何展现艺术、如何完善生命，将大多数人眼中的世俗饮馔之事提升到一种纯粹而唯美的信仰——从一个美学的角度，向西方人、以及正积极“脱亚入欧”的日本人，呼唤传统哲学与美学的精神回归。
日本现代禅学研究者伊藤古鉴曾著《茶与禅》对茶道进行分析，他认为茶道作为一门艺术包含几个层次：茶道技巧，茶事礼法，以及茶事中的“道” 。茶道中的美学即隐藏在这三者之中，其精要便是“和静清寂”。茶道技巧，即如何点茶、如何调制、如何饮茶、如何挑选组合、如何摆放花与挂轴等形式；茶礼，即主客之间相敬之礼，体现在主人如何打扫布置、根据季节及茶会目的来准备、礼尚往来中；茶“道”，便是如何最终通过多年茶道训练，通达茶道艺术的奥义，以启迪自身的长期过程。
一杯禅茶，静中品饮
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往事如茶，越久越浓，往事如花，越开越艳，转眼数载已成云烟。回想往事或可说是在品往事时，觉得它更像在品茶，人生淡淡，茶水清清，品茶，品的是一种心境，感觉身心被净化，滤去浮躁，沉淀的是深思。
渐渐发现，人生是一场修行，边走边悟，且行且珍惜。童年的纯真，少年的懵懂，青年的志在千里，中年的海阔天空，都是人生必经的过程，如茶人生，次第前行。没有人童年未了，已到中年，如果到了，也应该不是什么令人欣喜的事。每个时期的人，都应该干他该干的事，童年嬉戏，少年求学，青年奋斗，中年修心，自然而然。
柴米油盐酱醋茶，茶是生活必需品，可颐养身心，使身康体健。茶中有人生三昧，通过品茶，学习茶中的意韵，历经数次沸腾与翻滚，恰似人生跌宕起伏，留给世人的却是芳香四溢，做人亦如茶，不如将烦劳放下，学会对生活豁达。
如茶人生，亦学会守心。混沌尘世，须先守住内心一方净土，方得安然。守心即如午后的一杯茶水，整整的一个世界只有一叶茶的苦、茶的香与色。而后会品出一杯之外的山水，一春早露的滋润，满是静谧谦安，最后梳理自己的过往光阴，如茶清淡，如水纯澈。
人生如茶，就是要走一走，再静下来品一品，思考一下人生。品茶，品的是那份人生的跋涉，火与水的较量，品的是岁月酷与寒的交融，品的是人生的淡然和从容。
花开在岁月，经历着无常。演绎着虚无，万古色是空。不论晴雨，不管春秋，一杯禅茶静中饮，品茶，问茶，似茶，非茶。木然一问，是梦里还是梦外。一念之间，心自淡然。众生平等，因果平等。终究散去，不留痕迹。
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普洱茶中的茶禅一味
在中华文化传承的释道思想中，品茗意境是宁静而淡泊。云南普洱茶无论在生长、加工、饮用都十分“平常自然”，不是刻意而做作，也不因赶时髦而标新立异，是实事求是、习以为常、合乎自然的行为和规律。不呈欲望，不强求之，顺其自然，就是天地之间，苍生万物，都有其生死、运行、因果的道理。这些道理，有的是永恒性的“常道”。
永恒性的普洱茶是先天自然，而时代性的加工，也符合后天的自然。 中国佛教协会会长赵朴初先生讲得好：“七碗受至味，一壶得真趣，空持百千偈，不如吃茶去。”茶禅一味的中国传统释家禅茶茶道，与道家茶道，同样是中华茶文文化的经典。中国的茶已在世界上备受推崇的今天，国人更应该了解更多茶事，学习更多关于茶的经典。虽然普洱茶茶道是参化道家的真道，但同时也处处充满禅机。以茶说禅，借茶说禅的无我，是一种譬喻，是一种方便，更是一种智慧。初饮苦涩，再饮回甘，饮后余香，这个过程犹如人生。
我们一直在享用茶，从饮茶中感悟人生，难怪禅师眼里的茶，会和佛教里的菩萨一样，在世间做着“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧”的事业。佛教强调“禅茶一味”以茶助禅，以茶礼佛，茶类中，“普洱茶”最有禅意，慈心如铁不更改，悲愿如水济苍生。正是“千处祈求千处应，苦海常作度人舟”。
饮普洱茶在从茶中体味极苦寂的同时，也在茶道中注入了极回甘的佛理禅机，这对茶人以禅茶道来修身养性的，借以达到明心见性的目的大有好处。禅茶，在日本是“和敬清寂”，在韩国是“和静俭真”，在中国是“和静怡真”。茶类中，“普洱茶”最有“和静怡真”的禅境。这就是普洱茶性宽厚而亮洁，内涵深邃而高雅，虽历经岁月反而越陈越香，更具历史生命。
普洱大叶茶，在生命最美好的时光，无端地被人掐折，承受晾、晒、炒、揉、捻、蒸、酵、挤、压、烫、泡等，就像菩萨逆来顺受，默默忍辱。饮茶，能够帮助我们这些俗人除懒去惰，醒神益思，茶就像菩萨一样帮助我们建立勇猛精进的精神。
无论何时何地，无论品饮者是好是坏，只要他有所需要，茶就有所奉献；和静德怡真，好似菩萨修习禅定。无论热水泡茶即冲即饮，还是冷水泡茶慢慢变浓，茶香依然，如同菩萨以方便法，普度众生。
禅即是茶 茶即是禅
禅的精神在于悟，茶的精神在于雅。悟的反面是迷，雅的反面是俗。由迷到悟是一个长期参悟的过程，由俗到雅也是一个持久修养的过程。迷者迷于贪嗔痴，悟者悟于戒定慧。贪嗔痴乃人生修养必除之三毒，戒定慧乃人生成就必修之三学。
人生执三毒而不觉，是为迷失之人生;人生修三学而恒觉，是为觉悟之人生。人生执三毒而迷，不离日用事;人生修三学而觉，亦不离日用事。人生在日用事中迷，人生亦在日用事中觉。迷失与觉悟，同在一件事情上起作用，同在当下一念之间的迷惑与觉照。禅茶文化，作为一种特殊的心性修养形式，其目的就在于通过强化当下之觉照，实现从迷到悟、从俗到雅的转化。一念迷失，禅是禅，茶是茶;清者清，浊者浊;雅是雅，俗是俗。一念觉悟，禅即是茶，茶即是禅;清化浊，浊变清;雅化俗，俗变雅。
禅花文化的精神是正、清、和、雅，这一精神决定了禅茶文化具有一种不同于哲学和伦理学的特殊的社会化育功能。禅茶文化离不开人文关怀，离不开人生日用，离不开禅的观照与感悟，离不开茶的精清、淡洁、涤烦、致和之修养功夫。从这个角度来看，我觉得，将禅茶文化的功能定位在感恩、包容、分享、结缘这八个字上，最为恰当;既理事圆融，又雅俗同归，具有在人生日用事中普遍落实和操作的现实意义。
老舍莫斯科饮茶遇尴尬
《茶馆》是现代著名小说家、剧作家老舍创作的一部优秀话剧，全剧围绕北京裕泰大茶馆的兴衰过程，以茶馆为场地，生动形象地展示了特殊社会背景下的老北京风貌，并深刻揭示了历史发展的必然趋势。
其实，茶馆在我国茶文化史上由来已久，只是名称有所不同而已。在我国古代的茶馆有茶邸、茶寮、茶楼、茶坊、茶铺、茶肆、茶社、茶舍、茶店、茶亭和茶室等各种名称。在18世纪初才真正开设茶馆饮茶，各地茶馆发展迅速。至清代时，茶馆文化已经成为具有中国民族特色的一种传统文化。
然而，对于茶馆文化却一直很少有人阀津，老舍的贡献之大就在于他抓住了“茶馆”这一最能凸显民族文化的地方，并将其用地道浓厚的京话为读者艺术地展示了一幅生动而又真实深刻的老北京市民生活的风情图。
老舍的《茶馆》在问世后立即引起极大反响，透过“茶馆”，透过饮茶，老舍将世间百态、人生百味也都在剧本中加以细细品味。现实生活中，老舍本人对饮茶也十分偏爱。老舍无论是创作还是闲暇，每天总要喝上一会儿茶，即使是出访莫斯科时也不例外。老舍在一次出访莫斯科时，当地人知道很多中国人都喜欢喝茶，对于老舍这位文学家更是事先就了解到他每日必饮茶的习惯，于是专门为老舍准备了一个热水壶。一日，老舍难得清闲，沏上一杯茶，喝上了几口之后，将杯子随手放在桌上，正美滋滋地回味茶香的时候，只见服务员径直走来，老舍还没来得及说话，便将茶收去倒掉了。
原来，外国人并没能真正了解中国人的茶事。他们喝茶的方式，同吃饭一样，大多是定时论“顿”的。跟前的这位服务员虽然知道老舍有喝茶的爱好，却没有真正懂得中国人喝茶是没有时间限制的，可以是“全天候”的。同时，对于第二泡茶的茶味之妙，服务员就更是知之甚少了。茶味的精妙需要慢慢品味，细心领悟，老舍将杯子放在桌子上，其实并没有喝完茶，而是凝神静气，体会茶味精妙。但是服务员并不了解这些，因此看到老舍喝几fl茶之后，将剩余的放在桌上，误以为他已经喝完了。服务员的举动，使老舍渐人的茶之佳境美昧也顿时烟消云散了，着实使我们这位作家哭笑不得。
茶禅不能合一，茶为茶，禅为禅！
茶是一种有益的饮品，以茶入膳更能体现食之百味。茶类隐，酒类侠。茶的性格更加一波三折辗转反侧，其曲折间更见幽暗之心;茶是有阶级性的，百姓有百姓的喝法，显贵有显贵的乐趣，究其细理，可以无穷尽。
如今正是喝新茶时节，关于新茶的言辞，最优美的算是卢仝的《走笔谢孟谏议寄新茶》：“一碗喉吻润，两碗破孤闷;三碗搜枯肠，唯有文字五千卷;四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散;五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”大部分人都是用茶“喉吻润”，无非是一种饮品，从中吹毛求疵是少数嗜茶者的专利。
四月新茶首推龙井，而明前龙井愈发珍贵，但如今市场鱼龙混杂，明前龙井可遇不可求。春寒料峭时，仿制的西湖龙井和别号碧螺春大摇大摆入市，真正的好茶需要守规矩必等长成了才出闺阁，稍显姿色的伪品急急出笼，抢一个显眼的位子，先下手为强。而五月又是铁观音的天下，那时的铁观音有观音韵，有明亮的色彩，不品者难以描述其中滋味。新茶在这个春日，一个个轮番而至，它们的脚步轻盈，需要细细分辨。
很多人喝茶是为了保健，事实上，茶不过是一种有益的饮品，它所有的益处不是治病，也不能治病。书上所列举的许多功效是对的，但是想从茶身上获得益处的人，必须长期喝，天天喝。还有重要的一点，在一定的时间，用适宜的方法来喝，好的水，好的器具，好的环境，还有平和的心情。
茶并不神奇，茶只是用短暂的生命，在瞬间发出光泽与柔情，当我们需要暂时歇息片刻时，帮我们调整气息，平气抑躁，渐入一种平和的观人看事的境界。更多时候，茶浸泡在我们中间。说到茶道，那是精神上的一种境界，很高，你也许能看到，但极少人能到达。人说茶禅合一，其实茶禅不能合一，茶为茶，禅为禅，同者平和，无欲。茶助禅思，禅呢?不能说，一说就是错。
神农遇茶而解百毒
传说，茶起源于神农。相传古时候百姓生活艰苦，自然环境恶劣，很多人都因为饥寒交迫染上各种疾病而死去，神农为了拯救百姓，四处奔走，尝百草，分五谷，也找到了很多可以治病的草药。
有一天，神农因为吃了太多有毒的植物，肚子疼得厉害，昏倒在山间。不知过了多久，等他醒来的时候，发现身边有一棵小树，叶片嫩绿，散发着一种淡雅的清香。
神农摘了几片叶子，放在嘴里嚼了嚼，咽下去以后发现肚子竟然不疼了。于是他就把这棵小树移植到了人们居住的地方——这就是人类历史上第一棵人工种植的茶树。
虽然是传说，但可以肯定的是，茶一开始是作为一种药物存在的，而且确实有保健养生的功效。
后来，人们发现，茶除了治病的功能以外，口感还非常好，于是人们就把茶和其他一些好味道的食物混煮成汤，这时候茶成了食物和饮料的一种混合物。
又过去了若干年，人们发现茶本身的香味更好，于是人们就单纯地把茶叶揉碎煮来喝，茶开始变成一种单纯的饮料。
唐代，出现了千古第一茶人——茶圣陆羽，茶开始在名人雅士间广泛传播。宋代，开始出现了整叶炮制的茶叶，各种名茶、名器也繁盛起来。
一直到今天，茶不仅成为中国人必不可少的保健饮品，更是传播到世界各地，全球每3个人里面差不多就有一个人喜欢喝茶。
茶的发现与利用始于神农遇茶
我国第一部药物学专著《神农本草》中也记载了茶的起源：“神农尝百草，一日遇七十二毒，得荼（即茶）而解之。”远古时代，自然条件十分恶劣，人类以采摘野果、捕食野兽为生，误食毒果而生病死亡的情况时有发生。据传说，部落首领神农有个像水晶一样透明的肚子，能够清楚地看到食物在胃肠里的情况，他为解除人们的痛苦，决定把所有的植物都品尝一遍。
有一次，他在品尝的时候中了毒，口干舌麻、全身乏力，便来到山脚下架起铁锅烧开水喝。可是水还没开，他就昏过去了。不知过了多久，神农在一种淡雅的清香中慢慢醒来。他听到水沸的声音，艰难地挺起身，正准备舀水喝，却发现锅里的水已经变成了黄绿色，上面飘着几片绿叶，那沁人的馨香就是从锅里飘来的。
神农舀起汤水喝下去，虽然味道有些苦涩，但顿觉舌根生津，神清气爽，他连喝了几碗，几个小时后，身上的剧毒竟然解了。神农四处寻找，发现叶片是从头上方的一棵植物上飘落下来的，于是采摘了很多绿叶带回去。通过多次煎服，神农发现汤汁有生津、解渴、利尿等很多功效。因为神农第一次品尝茶汤时，看到汁液在肚内到处流动，好像在“查来查去”，把肠胃洗得十分干净，于是将其命名为“茶”。
由此，茶正式登上了人类社会的舞台。