茶韵红茶。
我国的茶文化源远流长，博大精深，下面是茶经网小编给大家带来的“茶之韵--雅士茶道”内容，希望能够帮助各位茶友们了解“茶之韵--雅士茶道”相关知识！
文化背景不同便形成中国古时四大茶道流派。贵族茶道生发于茶之品，旨在夸示富贵;雅士茶道生发于茶之韵，旨在艺术欣赏;禅宗茶道生发于茶之德，旨在参禅悟道;世俗茶道生发于茶之味，旨在享乐人生。
进入80年代，生活节奏加快，市面出现了速溶茶、袋泡茶。城市里最便民的还是小茶馆，饮大碗茶，花钱少，省事，是最经济实惠的饮料。小茶馆和卖大碗茶的增多使饮茶的富贵风雅黯然失色。中国老百姓最欢迎的还是世俗茶道(主要指大众化茶道)。中国人在，茶道在，但茶道不会再是明清时代的格局了。
【雅士茶道】
古代的士有机会得到名茶，有条件品茗，是他们最先培养起对茶的精细感觉;茶助文思，又最先体会茶之神韵。是他们雅化茶事并创立了雅士茶道。受其影响此后相继形成茶道各流派。中国古代的士和茶有不解之缘，可以说没有古代的士便无中国茶道。
此处所说的士是已久仕的士，即已谋取功名捞得一官半职者，或官或吏。最低也是个拿一份工资的学差，而不是指范进一类中举就患病的腐儒，严监生一类为多了一根灯草而咽不下最后一口气的庸儒。那些笃实好学但又囊空如洗的寒士亦不在此之列。
中国的士就是知识分子，士在中国要有所作为就得入仕。荣登金榜则成龙成风，名落孙山则如同草芥。当然不一定个个当进士举人，给个地师级、县团级官儿做做，最起码的条件是先得温饱，方能吟诗作赋并参悟茶道。这便是中国封建时期的特点。
中国文人嗜茶沓在魏晋之前不多，诗文中涉及茶事的汉有司马相如;晋有张载、左思、郭噗、张华、杜育;南北朝有鲍令晖、刘孝绰、陶弘景等。人数寥寥，且懂品饮者只三、五人而已。但唐以后凡著名文人不嗜茶者几乎没有，不仅品饮，还咏之以诗。唐代写茶诗最多的是白居易、皮日休、杜牧，还有李白、杜甫，陆羽、卢金、孟浩然：刘禹锡、陆龟蒙等;宋代写条诗最多的是梅尧臣、苏城、陆游，还有欧阳修、蔡襄、苏辙、黄庭坚、秦观、杨万里、范成大等。原因是魏晋之前文人多以酒为友，如魏晋名士竹林七贤，一个中山涛有八斗之量，刘伶更是拼命喝酒，常乘一鹿车，携酒一壶，使人荷铺随之，云：死便掘地以理。唐以后知识界颇不赞同魏晋的所谓名土风度，一改狂放啸傲、栖隐山林、向道慕仙的文人作风，人人有入世之想，希望一展所学、留名干秋。文人作风变得冷静、务实，以茶代酒便蔚为时尚。这一转变有其深刻的社会原因和文化背景，是历史的发展把中国的文人推到这样的位置，担任茶道的主角。
中国文人颇能胜任这一角色：WWw.cy316.cOm
一则，他们多有一官半职，特别是在茶区任职的州府和县两级的官和吏员近水楼台先得月，因职务之便可大品名茶。贡茶以皇帝为先，事实上他们比皇帝还要先尝为快;
二则，在品茗中培养了对茶的精细感觉，他们大多是品茶专家，既然穷春秋，演河图，不如载茗一车，茶中自有黄金屋，茶中自有颜如玉，当年为功名头悬梁、锥刺股的书生们而今全身心投入茶事中，所以，他们比别人更通晓茶艺，并在实践中不断改进茶艺，著之以文传播茶艺;
三则，茶助文思，有益于吟诗作赋。李白可以斗酒诗百篇，一般人做不到，喝的酷叮大醉，头脑发胀，手难握笔何以能诗?但茶却令人思勇神爽，笔下生花。
正如元代贤相、诗人耶律楚材在《西域从王君玉乞茶因其韵》中所言：
啜罢江南一碗茶.枯肠历历走雷车。
黄金小碾飞琼雪，碧玉深瓯点雪芹。
笔阵兵陈诗思奔，睡魔卷甲梦魂赊。
精神爽逸无余事，卧看残阳补断霞。
茶助文思，兴起了品茶文学，品水文学，还有茶文、茶学、茶画、茶歌、茶戏等;又相辅相陈，使饮茶升华为精神享受，并进而形成中国茶道。
雅士茶道是已成大气候的中国茶道流派。茶人主要是古代的知识分子，入仕的士为主体，还包括未曾发迹的士，有一定文化艺术修养的名门闺秀，青楼歌妓、艺坛伶人等。对于饮茶，主要不图止渴、消食、提神，而在乎导引人之精神步入超凡脱俗的境界，于闲情雅致的品茗中悟出点什么。茶人之意在乎山水之间，在乎风月之间，在乎诗文之间，在乎名利之间，希望有所发现，有所寄托、有所忘怀。雅体现在下列几个方面：
一是品茗之趣
二是茶助诗兴
三是以茶会友
四是雅化茶事
正因为文人的参与才使茶艺成为一门艺术，成为文化。文人又将这门特殊的艺能与文化、与修养、与教化紧密结合从而形成雅士茶道。受其影响，又形成其它几个流派。所以说是中国士创造了中国茶道，原因就在此。
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中国茶道四大流派之雅士茶道
文化背景不同便形成中国四大茶道流派。贵族茶道生发于茶之品，旨在夸示富贵；雅士茶道生发于茶之韵，旨在艺术欣赏；禅宗茶道生发于茶之德，旨在参禅悟道；世俗茶道生发于茶之味，旨在享乐人生。
雅士茶道
古代的士有机会得到名茶，有条件品茗，是他们最先培养起对茶的精细感觉；茶助文思，又最先体会茶之神韵。是他们雅化茶事并创立了雅士茶道。受其影响此后相继形成茶道各流派。可以说，没有中国古代的士便无中国茶道。
中国古代的士和茶有不解之缘，可以说没有古代的士便无中国茶道。
此处所说的士是已久仕的士，即已谋取功名捞得一官半职者，或官或吏。最低也是个拿一份工资的学差，而不是指范进一类中举就患神经病的腐儒，严监生一类为多了一根灯草而咽不下最后一口气的庸儒；那些笃实好学但又囊空如洗的寒士亦不在此之列。
中国的士就是知识分子，士在中国要有所作为就得入仕。荣登金榜则成龙成风，名落孙山则如同草芥。当然不一定个个当进士举人，给个地师级、县团级官儿做做，最起码的条件是先得温饱，方能吟诗作赋并参悟茶道。这便是中国封建时代的特点。
中国文人嗜茶沓在魏晋之前不多，诗文中涉及茶事的汉有司马相如，晋有张载、左思、郭噗、张华、杜育，南北朝有鲍令晖、刘孝绰、陶弘景等，人数寥寥，且懂品饮者只三、五人而已。但唐以后凡著名文人不嗜茶者几乎没有，不仅品饮，还咏之以诗。唐代写茶诗最多的是白居易、皮日休、杜牧，还有李白、杜甫，陆羽、卢金、孟浩然：刘禹锡、陆龟蒙等；宋代写条诗最多的是梅尧臣、苏城、陆游，还有欧阳修、蔡襄、苏辙、黄庭坚、秦观、杨万里、范成大等。原因是魏晋之前文人多以酒为友，如魏晋名士竹林七贤，一个中山涛有八斗之量，刘伶更是拼命喝酒，常乘一鹿车，携酒一壶，使人荷铺随之，云：死便掘地以理。唐以后知识界颇不赞同魏晋的所谓名土风度，一改狂放啸傲、栖隐山林、向道慕仙的文人作风，人人有入世之想，希望一展所学、留名干秋。文人作风变得冷静、务实，以茶代酒便蔚为时尚。这一转变有其深刻的社会原因和文化背景，是历史的发展把中国的文人推到这样的位置：担任茶道的主角。
中国文人颇能胜任这一角色：一则，他们多有一官半职，特别是在茶区任职的州府和县两级的官和吏员近水楼台先得月，因职务之便可大品名茶。贡茶以皇帝为先，事实上他们比皇帝还要先尝为快；二则，在品茗中培养了对茶的精细感觉，他们大多是品茶专家，既然穷春秋，演河图，不如载茗一车，茶中自有黄金屋，茶中自有颜如玉，当年为功名头悬梁、锥刺股的书生们而今全身心投入茶事中，所以，他们比别人更通晓茶艺，并在实践中不断改进茶艺，著之以文传播茶艺；三则，茶助文思，有益于吟诗作赋。、李白可以斗酒诗百篇，一般人做不到，喝的酷叮大醉，头脑发胀，手难握笔何以能诗？但菜却令人思勇神爽，笔下生花。正如元代贤相、诗人耶律楚材在《西域从王君玉乞茶因其韵》中所言:
啜罢江南一碗茶．枯肠历历走雷车。
黄金小碾飞琼雪，碧玉深瓯点雪芹。
笔阵兵陈诗思奔，睡魔卷甲梦魂赊。
精神爽逸无余事，卧看残阳补断霞。
茶助文思，兴起了品茶文学，品水文学，还有茶文、茶学、茶画、茶歌、茶戏等；又相辅相陈，使饮茶升华为精神享受，并进而形成中国茶道。
雅士茶道是已成大气候的中国茶道流派。茶人主要是古代的知识分子，入仕的土为主体，还包括未曾发迹的土，有一定文化艺术修养的名门因秀，青楼歌妓、艺坛伶人等。对于饮茶，主要不图止渴、消食、提神，而在乎导引人之精神步入超凡脱俗的境界，于闹情雅致的品茗中悟出点什么。茶人之意在乎山水之间，在乎风月之间，在乎诗文之间，在乎名利之间，希望有所发现，有所寄托、有所忘怀。雅体现在下列几个方面：
一是品茗之趣
二是茶助诗兴
三是以茶会友
四是雅化茶事
茶道雅士白居易
白居易(772-846)，字乐天，晚年号香山居士，其祖籍为太原(今属山西)，后来迁居陕西境内(今陕西渭南东北)。白居易是唐代著名的现实主义诗人。他对自己的爱茶、烹茶技艺十分自信，他在《谢李六郎中寄新蜀茶》诗中吟到:"汤添勺水煎鱼眼，末下刀圭搅曲尘。不寄他人先寄我，应缘我是别茶人"。这在他所作的其他诗作中也可得到印证。诗中还多处提到茶与酒、琴的关系。如"琴里知闻唯渌水，茶中故旧是蒙山"、"鼻香茶熟后，腰暖日阳中。伴老琴长在，迎春酒不空"。"醉对数丛红芍药，渴尝一碗绿昌明"等等。
白居易的《琵琶行》，是一首千古名诗，在对琵琶女的身世深表同情，深刻鞭笞封建社会摧残妇女的罪恶的同时，也为茶史留下了一条重要的资料:"弟走从军阿姨死，暮去朝来颜色故。门前冷落车马稀，老大嫁作商人妇。商人重利轻别离，前月浮梁买茶去。去来江口守空船，绕船月明江水寒"。浮梁，在今江西省景德镇市北，由此可见唐代已是一个茶叶集散地了。
唐长庆二年(公元822年)白居易任杭州刺史，在两年任内，他迷恋西子湖的香茶甘泉，留下了一段与灵隐韬光禅师汲泉烹茗的佳话。白居易以茶邀禅师入城"命师相伴食，斋罢一瓯茶"。而韬光禅师则不肯屈从，以诗签之:"山僧野性好林泉，每向岩阿倚石眠……城市不堪飞锡去，恐妨莺啭翠楼前"。诗中婉然带讽，白居易则豁然大度，亲自上山与禅师一起品茗。杭州灵隐韬光寺的烹茗井，相传就是白居易与韬光的烹茗处。
雅士茶道属于哪个阶层的茶道
下面小编为大家带来一篇《雅士茶道属于哪个阶层的茶道》，希望能够帮助到大家。
古代的“士”有机会得到名茶，有条件品茗，是他们最先培养起对茶的精细感觉;茶助文思，又最先体会茶之神韵。是他们雅化茶事并创立了雅士茶道。受其影响此后相继形成茶道各流派。可以说，没有中国古代的士便无中国茶道。中国古代的“士”和茶有不解之缘，可以说没有古代的士便无中国茶道。
此处所说的“士”是已久仕的士，即已谋取功名捞得一官半职者，或官或吏。最低也是个拿一份工资的学差，而不是指范进一类中举就患神经病的腐儒，严监生一类为多了一根灯草而咽不下最后一口气的庸儒?quot;那些笃实好学但又囊空如洗的寒士亦不在此之列。
中国的“士”就是知识分子，士在中国要有所作为就得“入仕”。荣登金榜则成龙成风，名落孙山则如同草芥。当然不一定个个当进士举人，给个“地师级”、“县团级”官儿做做，最起码的条件是先得温饱，方能吟诗作赋并参悟茶道。这便是中国封建时代的特点。
中国文人嗜茶沓在魏晋之前不多，诗文中涉及茶事的汉有司马相如，晋有张载、左思、郭噗、张华、杜育，南北朝有鲍令晖、刘孝绰、陶弘景等，人数寥寥，且懂品饮者只三、五人而已。但唐以后凡著名文人不嗜茶者几乎没有，不仅品饮，还咏之以诗。唐代写茶诗最多的是白居易、皮日休、杜牧，还有李白、杜甫，陆羽、卢金、孟浩然：刘禹锡、陆龟蒙等;宋代写条诗最多的是梅尧臣、苏城、陆游，还有欧阳修、蔡襄、苏辙、黄庭坚、秦观、杨万里、范成大等。原因是魏晋之前文人多以酒为友，如魏晋名士“竹林七贤”，一个中山涛有八斗之量，刘伶更是拼命喝酒，“常乘一鹿车，携酒一壶，使人荷铺随之，云：死便掘地以理”。唐以后知识界颇不赞同魏晋的所谓名土风度，一改“狂放啸傲、栖隐山林、向道慕仙”的文人作风，人人有“入世”之想，希望一展所学、留名干秋。文人作风变得冷静、务实，以茶代酒便蔚为时尚。这一转变有其深刻的社会原因和文化背景，是历史的发展把中国的文人推到这样的位置：担任茶道的主角。
中国文人颇能胜任这一角色：
一则，他们多有一官半职，特别是在茶区任职的州府和县两级的官和吏员近水楼台先得月，因职务之便可大品名茶。贡茶以皇帝为先，事实上他们比皇帝还要“先尝为快”;
二则，在品茗中培养了对茶的精细感觉，他们大多是品茶专家，既然“穷春秋，演河图，不如载茗一车”，茶中自有“黄金屋”，茶中自有“颜如玉”，当年为功名头悬梁、锥刺股的书生们而今全身心投入茶事中，所以，他们比别人更通晓茶艺，并在实践中不断改进茶艺，著之以文传播茶艺;
三则，茶助文思，有益于吟诗作赋。、李白可以“斗酒诗百篇”，一般人做不到，喝的酷叮大醉，头脑发胀，手难握笔何以能诗?但茶却令人思勇神爽，笔下生花。正如元代贤相、诗人耶律楚材在《西域从王君玉乞茶因其韵》中所言：
啜罢江南一碗茶，枯肠历历走雷车。黄金小碾飞琼雪，碧玉深瓯点雪芹。
笔阵兵陈诗思奔，睡魔卷甲梦魂赊。精神爽逸无余事，卧看残阳补断霞。
茶助文思，兴起了品茶文学，品水文学，还有茶文、茶学、茶画、茶歌、茶戏等;又相辅相陈，使饮茶升华为精神享受，并进而形成中国茶道。
雅士茶道是已成大气候的中国茶道流派。茶人主要是古代的知识分子，以“入仕”的土为主体，还包括未曾发迹的土，有一定文化艺术修养的名门因秀，青楼歌妓、艺坛伶人等。对于饮茶，主要不图止渴、消食、提神，而在乎导引人之精神步入超凡脱俗的境界，于闹情雅致的品茗中悟出点什么。茶人之意在乎山水之间，在乎风月之间，在乎诗文之间，在乎名利之间，希望有所发现，有所寄托、有所忘怀。“雅”体现在下列几个方面：
一是品茗之趣
二是茶助诗兴
三是以茶会友
四是雅化茶事
正因为文人的参与才使茶艺成为一门艺术，成为文化。文人又将这门特殊的艺能与文化、与修养、与教化紧密结合从而形成雅士茶道。受其影响，又形成其它几个流派。所以说是中国的“士”创造了中国茶道，原因就在此。
红茶之韵
茶自古就以其独有的文化特质而自成一道，千百年来深深根植于源远流长的中华文化。以上古神农氏为源，茶事延绵千年，成为民俗文化之魂，怡情养性之道。在茶香茶色茶味中陶醉、品味、顿悟、修炼，升华人生，皆是茶道中人感念的。
沿着福建东南部的蜿蜒山路，闻着夹杂在轻风中的茶香寻去，一片片茶叶基地，静若处子，在峰峦叠翠中，被轻轻褪去面纱。这片得天独厚、飘香万里的土地，茶园满眼青翠，绿浪摇曳，仿若向人们述说着香韵悠远的茶文化。
清风拂过烟雨的三月，又见那翠绿欲滴的青山，又见那幽香醉人的茶林。茶，清香，温和，谦逊，淡然的气质，使得古代的名人雅士，无不爱茶之淡泊，好茶之风雅。
茶如王者，从山涧浓雾里走出，大地琼浆、天穹甘露，塑造了茗茶的豪情气质。一叶芳华，在沸腾中释放，馥郁的本色，把茶韵演绎成一个令人回味无穷的情节。
茶未入口，浓郁的甜香便直驱而来，一种香气凌人的王者之气自然呈现。轻啜，茶香沉厚透天，在春风中荡气回肠。茶韵沉郁醇厚，滋润心灵，沁入心扉，山岩灵气悄然注入了灵魂深处。正是这种王者的魅力，完美诠释了一种粗犷悠远的意境。
坐在窗边，听丝竹铮铮，闭目遐思，轻烟柔柔缭绕，香气凝聚难散，茶味回甘生津，深沉浓烈的韵味，伴着思绪，如滴滴佳酿，醇化思想，醉了心境。
茶如美人。一杯红茶的滋味里，宛似浓缩了一位倾城佳人的传奇。茶色透红，光润清醇，是她那令人善心悦目的容颜。
一注沸水冲下，茶叶在水中蹁跹、游动、沉淀，重新鲜活起来，一丝细微的清香袅袅溢出，一缕更醇更醉人的茶香随后袭来，在小屋里轻轻弥漫，宛似朦胧了那佳人轻盈的舞姿。茶、水、火、壶，让茶叶的生命重生，释放了美人似的柔美之韵。
细品慢饮，苦涩中透着芬馨。几经沉浮，飘出青山之梦。仿佛所有的日子变得香醇，而内心的躁动亦归于宁静。一缕轻风渗出的暗香在月色里流淌，心静了，陶醉了，淡泊了，宛似那佳人眼眸，封缄了你曾经的惆怅。
再饮一杯，茶香纯正飘逸，缕缕似玉兰。翘首凝思，舌根留芳，香回九肠。杯中的茶舞，幻化出一道道人生场景，起起伏伏都是红茶的柔香美韵。
茶亦如隐者。夕阳下，木桌旁，青山绿水，素面青衣，一曲古筝，一杯大红袍，高冲、低斟、刮沫、淋盖，轻呷慢饮。在茶香里，听泉水叮咚，松涛阵阵，任耳畔风响，竹林清幽。自有一种仙风道骨之感，自有一种书香雅韵之气。
品茗茶而能悟茶韵，是一种品味境界。一如静观古画书法，或低吟诗词曲赋，或聆听一阙琴歌，得其形、神、味易，而得其韵难。
品味茶韵，须静心共享，方知其中玄妙。杯盏盈香，低饮浅尝，世事烦忧，在幽幽茶香里悄然散去。茶、禅、诗、韵皆尽消融到杯中，如同窗外梅兰竹菊的雅韵弥漫到空气里。浓香贴近了，而意境悠远去，一近一远，仿佛茶是出自白云，而香来自天外。热气袅袅，茶香浓浓，吟诗抚琴，弈棋作画，琴棋书画的玄妙意境尽在杯中香气里。无穷韵味，萦绕不散。
红茶的世界里，有王者的气度，有美人的娇柔，更有隐者的淡泊和禅境。温暖的午后，品饮一杯红茶，或许无须赋之时尚之名，也不必考究那源远流长的中国茶文化史，如能细细品味，舒然静心，足矣!
津津乐道极受追捧的雅士茶道？
四大茶道众所周知，但我想最受欢迎的应该就雅士茶道了吧。贵族茶道生发于"茶之品"，旨在夸示富贵;禅宗茶道生发于"茶之德"，旨在参禅悟道;世俗茶道生发于"茶之味"，旨在享乐人生。而今天要重点介绍的雅士茶道则是生发于"茶之韵"，旨在艺术欣赏。
古代的"士"有机会得到名茶，有条件品茗，是他们最先培养起对茶的精细感觉;茶助文思，又最先体会茶之神韵。是他们雅化茶事并创立了雅士茶道。受其影响此后相继形成茶道各流派。可以说，没有中国古代的士便无中国茶道。
中国古代的士和茶有不解之缘，可以说没有古代的士便无中国茶道。
此处所说的"士"是已久仕的士，即已谋取功名捞得一官半职者，或官或吏。最低也是个拿一份工资的学差，而不是指范进一类中举就患神经病的腐儒，严监生一类为多了一根灯草而咽不下最后一口气的庸儒，那些笃实好学但又囊空如洗的寒士亦不在此之列。
中国的"士"就是知识分子，士在中国要有所作为就得"入仕"。荣登金榜则成龙成风，名落孙山则如同草芥。当然不一定个个当进士举人，给个"地师级"、"县团级"官儿做做，最起码的条件是先得温饱，方能吟诗作赋并参悟茶道。这便是中国封建时代的特点。
中国文人嗜茶沓在魏晋之前不多，诗文中涉及茶事的汉有司马相如，晋有张载、左思、郭噗、张华、杜育，南北朝有鲍令晖、刘孝绰、陶弘景等，人数寥寥，且懂品饮者只三、五人而已。但唐以后凡著名文人不嗜茶者几乎没有，不仅品饮，还咏之以诗。唐代写茶诗最多的是白居易、皮日休、杜牧，还有李白、杜甫，陆羽、卢金、孟浩然：刘禹锡、陆龟蒙等;宋代写条诗最多的是梅尧臣、苏城、陆游，还有欧阳修、蔡襄、苏辙、黄庭坚、秦观、杨万里、范成大等。原因是魏晋之前文人多以酒为友，如魏晋名士"竹林七贤"，一个中山涛有八斗之量，刘伶更是拼命喝酒，"常乘一鹿车，携酒一壶，使人荷铺随之，云：死便掘地以理"。唐以后知识界颇不赞同魏晋的所谓名土风度，一改"狂放啸傲、栖隐山林、向道慕仙"的文人作风，人人有"入世"之想，希望一展所学、留名干秋。文人作风变得冷静、务实，以茶代酒便蔚为时尚。这一转变有其深刻的社会原因和文化背景，是历史的发展把中国的文人推到这样的位置：担任茶道的主角。
中国文人颇能胜任这一角色：一则，他们多有一官半职，特别是在茶区任职的州府和县两级的官和吏员近水楼台先得月，因职务之便可大品名茶。贡茶以皇帝为先，事实上他们比皇帝还要"先尝为快";二则，在品茗中培养了对茶的精细感觉，他们大多是品茶专家，既然"穷春秋，演河图，不如载茗一车"，茶中自有"黄金屋"，茶中自有"颜如玉"，当年为功名头悬梁、锥刺股的书生们而今全身心投入茶事中，所以，他们比别人更通晓茶艺，并在实践中不断改进茶艺，著之以文传播茶艺;三则，茶助文思，有益于吟诗作赋。、李白可以"斗酒诗百篇"，一般人做不到，喝的酷叮大醉，头脑发胀，手难握笔何以能诗?但菜却令人思勇神爽，笔下生花。
有时候看看这些文章其实也是极有趣的一件雅士，就跟雅士茶道一样，只要表现形式上不拘一格，意境到了就OK了。
探寻红茶之韵
茶自古就以其独有的文化特质而自成一道，千百年来深深根植于源远流长的中华文化。以上古神农氏为源，茶事延绵千年，成为民俗文化之魂，怡情养性之道。在茶香茶色茶味中陶醉、品味、顿悟、修炼，升华人生，皆是茶道中人感念的。
沿着福建东南部的蜿蜒山路，闻着夹杂在轻风中的茶香寻去，一片片茶叶基地，静若处子，在峰峦叠翠中，被轻轻褪去面纱。这片得天独厚、飘香万里的土地，茶园满眼青翠，绿浪摇曳，仿若向人们述说着香韵悠远的茶文化。
清风拂过烟雨的三月，又见那翠绿欲滴的青山，又见那幽香醉人的茶林。茶，清香，温和，谦逊，淡然的气质，使得古代的名人雅士，无不爱茶之淡泊，好茶之风雅。
茶如王者，从山涧浓雾里走出，大地琼浆、天穹甘露，塑造了茗茶的豪情气质。一叶芳华，在沸腾中释放，馥郁的本色，把茶韵演绎成一个令人回味无穷的情节。
茶未入口，浓郁的甜香便直驱而来，一种香气凌人的王者之气自然呈现。轻啜，茶香沉厚透天，在春风中荡气回肠。茶韵沉郁醇厚，滋润心灵，沁入心扉，山岩灵气悄然注入了灵魂深处。正是这种王者的魅力，完美诠释了一种粗犷悠远的意境。
坐在窗边，听丝竹铮铮，闭目遐思，轻烟柔柔缭绕，香气凝聚难散，茶味回甘生津，深沉浓烈的韵味，伴着思绪，如滴滴佳酿，醇化思想，醉了心境。
茶如美人。一杯红茶的滋味里，宛似浓缩了一位倾城佳人的传奇。茶色透红，光润清醇，是她那令人善心悦目的容颜。
一注沸水冲下，茶叶在水中蹁跹、游动、沉淀，重新鲜活起来，一丝细微的清香袅袅溢出，一缕更醇更醉人的茶香随后袭来，在小屋里轻轻弥漫，宛似朦胧了那佳人轻盈的舞姿。茶、水、火、壶，让茶叶的生命重生，释放了美人似的柔美之韵。
细品慢饮，苦涩中透着芬馨。几经沉浮，飘出青山之梦。仿佛所有的日子变得香醇，而内心的躁动亦归于宁静。一缕轻风渗出的暗香在月色里流淌，心静了，陶醉了，淡泊了，宛似那佳人眼眸，封缄了你曾经的惆怅。
再饮一杯，茶香纯正飘逸，缕缕似玉兰。翘首凝思，舌根留芳，香回九肠。杯中的茶舞，幻化出一道道人生场景，起起伏伏都是红茶的柔香美韵。
茶亦如隐者。夕阳下，木桌旁，青山绿水，素面青衣，一曲古筝，一杯大红袍，高冲、低斟、刮沫、淋盖，轻呷慢饮。在茶香里，听泉水叮咚，松涛阵阵，任耳畔风响，竹林清幽。自有一种仙风道骨之感，自有一种书香雅韵之气。
品茗茶而能悟茶韵，是一种品味境界。一如静观古画书法，或低吟诗词曲赋，或聆听一阙琴歌，得其形、神、味易，而得其韵难。
品味茶韵，须静心共享，方知其中玄妙。杯盏盈香，低饮浅尝，世事烦忧，在幽幽茶香里悄然散去。茶、禅、诗、韵皆尽消融到杯中，如同窗外梅兰竹菊的雅韵弥漫到空气里。浓香贴近了，而意境悠远去，一近一远，仿佛茶是出自白云，而香来自天外。热气袅袅，茶香浓浓，吟诗抚琴，弈棋作画，琴棋书画的玄妙意境尽在杯中香气里。无穷韵味，萦绕不散。
红茶的世界里，有王者的气度，有美人的娇柔，更有隐者的淡泊和禅境。温暖的午后，品饮一杯红茶，或许无须赋之时尚之名，也不必考究那源远流长的中国茶文化史，如能细细品味，舒然静心，足矣！
茶道之修道
《茶经》一之源载：茶之为物，味至寒，为饮最宜。精行俭德之人，若热渴凝闷、脑疼目涩、四肢烦、百节不舒聊四五啜，与醍醐甘露抗衡也。饮茶利于精行俭德，使人强身健体。
《茶经》四之器，其风炉的设计就应用了儒家的《易经》的八卦和阴阳家的五行思想。风炉上铸有坎上巽下离于中，体均五行去百疾的字样。[钅复]的设计为：方其耳，以正令也;广其缘，以务远也;长其脐，以守中也。正令、务远、守中，反映了儒家的中正的思想。
《茶经》不仅阐发饮茶的养生功用，已将饮茶提升到精神文化层次，旨在培养俭德、正令、务远、守中。诗僧皎然，年长陆羽，与陆羽结成忘年交。皎然精于茶道，作茶诗二十多首。其《饮茶歌诮崔石使君》诗有：一饮涤昏寐，情思朗爽满天地;再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘;三饮便得道，何须苦心破烦恼。熟知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。皎然首标茶道，在茶文化史上功并陆羽。他认为饮茶不仅能涤昏、清神、更是修道的门径，三饮便可得道全真。
玉川子卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》诗中写道：一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，尽问毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。文字五千卷，是指老子五千言《道德经》。三碗茶，唯存道德，此与皎然三饮便得道义同。四碗茶，是非恩怨烟消云散。五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗羽化登仙。七碗茶流传千古，卢仝也因此与陆羽齐名。
钱起《与赵莒茶宴》诗写主客相对饮茶，言忘而道存，洗尽尘心，远胜炼丹服药。
斐汶《茶述》记：茶，起于[东晋]，盛于今朝。其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功效和。参百品而不混，越众饮而独高。茶，性清味淡，涤烦致和，和而不同，品格独高。
中唐以降，已经认识到茶的清、淡的品性和涤烦、致和、全真的功用。饮茶能使人养生、怡情、修性、得道，甚至能羽化登仙。陆羽《茶经》，斐汶《茶述》，皎然三饮，卢仝七碗，高扬茶道精神，把饮茶从目常物质生活提升到精神文化层次。
综上所述，八世纪下半叶，值中唐时期，煎茶茶艺完备，以茶修道思想确立，注重对饮茶环境的具备初步的饮茶礼仪，这标志着中国茶道的正式形成。陆羽不仅是煎茶道的创始人，也是中国茶道的奠基人。煎茶道是中国最先形成的茶道形式，鼎盛于中、晚唐、经[五代]、[北宋]，至[南宋]而亡，历时约五百年。
中华茶道之煎茶道茶艺
中国茶道在唐宋时期开始形成。其标志就是陆羽《茶经》的问世。当时煎茶道所形成的茶道属于煎茶道。
煎茶道茶艺煎茶道茶艺有备器、选水、取火、候汤、习茶五大环节。
1.备器《茶经》“四之器”一章中列举茶器二十四事，即风炉（含灰承）、炭挝、交床、夹纸囊、罗、合、则、水方、漉水囊、瓢、碗、盂、畚、札、涤方、滓方、巾、以及统贮茶器的都篮等。
2.选水《茶经》“五之煮”云：“其水，用山水上，江水中，井水下。”“其山水，拣煎茶道乳泉、石池漫流者上。”“其江水，取去人远者。井，取汲多者。”陆羽晚年撰《水品》（一说《泉品》）一书。张又新于公元825元年前后撰《煎茶水记》，书中引刘件刍评判天下之水等，陆羽评判天下之水二十等。讲究水品，是中国茶道的特点。
3.取火《茶经》“五之煮”云：“其火，用炭，次用劲薪。其炭曾经燔炙为膻腻所及，及膏木、败器不用之。”温廷筠撰于公元860年前后的《采茶录》“辨”条载：“李约……一生不近粉黛，性辨茶。尝日：‘茶须缓火炙，活火煎’。活火谓炭之有焰者，当使汤无妄沸，庶可养茶。”
4.候汤《茶经》“五之煮”云：“其沸，如鱼目，微有声为一沸，缘边如涌泉连珠为二沸，腾波鼓浪为三沸，已上水老不可食。”候汤是煎茶的关键。
5.习茶。撰于八世纪末的《封氏闻见记》卷六饮茶条载：“楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功效，并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都统笼贮之。元近倾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行，王公朝士无不饮者，御史大夫李季聊宜慰江南，至临淮县馆，或言伯熊善饮茶者，李公请为之。伯熊著黄被衫乌纱帽，手执茶器，口通茶名，区分指点，左右刮目。……”(常伯熊，生平事迹不祥，约为陆羽同时人。他对《茶经》进行了润色，娴熟茶艺，是煎茶道的开拓者之一。)陆羽、常伯熊而外，皎然、斐汶、张又新、刘禹锡、白居易、李约、卢仝、钱起、杜牧、温廷筠、皮日休等人对煎茶道茶艺均有贡献。
茶礼
《茶经》“五之煮”云：“夫珍鲜馥烈者，其碗数三，次之者，碗数五。若坐客数至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不约碗数，但阙一人，而已其隽永补所阙人。”一次煎茶少则三碗，多不过五碗。客人五位，则行三碗茶，客人七位，则行五碗茶，缺两碗，则以最先舀出的“隽永”来补。若客四人，行三碗，客六人，行大碗，所缺一碗以“隽永”补。若八人以上则两炉，三炉同时煮，再以人数多少来确定酌分碗数。
茶境《茶经》“九之略”章有“若松间石上可坐”，“若瞰泉临涧”，则饮茶活动可在松间石上，泉边涧侧，甚至山洞中。“十之图”章又载：“用绢素或四幅或六幅分布写之，陈诸座隅。则茶之源、之具、之造、之器、之煮、之饮、之事、之出、之略目击而存，于是《茶经》之始终备焉。”室内饮茶，则在四壁陈挂写有《茶经》内容的挂轴，这成为后世悬挂书画条幅的先河。
吕温《三月三日花宴》序云：“三月三日，上已禊饮之日，诸子议以茶酌而代焉。乃拨花砌，爰诞阴，清风逐人，日色留兴。卧借青霭，坐攀花枝，闻莺近席羽未飞，红蕊拂衣而不散。……”莺飞花拂，清风丽日，环境清幽。
钱起《与赵莒茶宴》诗云：“竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘习洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。”翠竹摇曳，树影横斜，环境清雅。唐代茶道，对环境的选择重在自然，多选在林间石上、泉边溪畔、竹树之下清静、幽雅的自然环境中。如果在道观庙宇、书院会馆、厅堂书斋，则四壁常悬挂条幅。
修道《茶经》“一之源”载：“茶之为物，味至寒，为饮最宜。精行俭德之人，若热渴凝闷、脑疼目涩、四肢烦、百节不舒聊四五啜，与醍醐甘露抗衡也。”饮茶利于“精行俭德”，使人强身健体。《茶经》“四之器”，其风炉的设计就应用了儒家的《易经》的“八卦”和阴阳家的“五行”思想。风炉上铸有“坎上巽下离于中”，“体均五行去百疾”的字样。《茶经》不仅阐发了饮茶的养生功用，而且已将饮茶提升到精神文化层次，旨在培养俭德、正令、务远、守中。