茯茶与黑茶。
喝花果茶虽然简便，可为了在喝茶的时候也培养不错的心情，不妨在用具和冲泡过程上讲究一下。喝花果茶所需的茶具有：茶壶：喝花果茶时，剔透的玻璃壶、玻璃杯是最好的选择。而玻璃杯的保养要诀，是使用后最好马上用清洁剂洗净晾干，且不可用布擦拭。
滤茶器：喝茶时，为了避免茶渣，可使用滤茶器。
几种花果茶的作法：
红莓果粒茶 材料：红莓果粒茶2小匙、热水2杯、糖或蜂蜜适量。 作法：1.红莓果粒茶用热水冲泡。 2.喝时滤出果粒，加糖即可。
柠檬果茶 材料：柠檬果茶2小匙、热水2杯、蜂蜜2大匙。 作法：1.柠檬果茶用热水冲泡。 2.滤出果粒后加入蜂蜜搅溶即可。
鲜果茶 材料：红茶2小匙、热水2杯、苹果10克、B橘子10克、柠檬10克、砂糖10克。 作法：红茶和水果一起放入壶中，倒入热水，待果香渗入茶中再倒入杯里，依个人喜好加砂糖饮用。
蜜瓜茶 材料：茉莉花茶1小匙、热水1/2杯、蜜瓜一个、糖１大匙、碎冰适量。 作法：1.将茉莉花茶用热水冲泡3分钟，滤出加糖后冰凉。 2.蜜瓜从上方1／3处横切，将果肉挖空当容器。 3.将挖出果肉部分打成汁，取1／4杯，另取2大匙蜜瓜丁备用。 4. 把1.放入2.中再加入3.后放满冰块即可。
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品饮花草茶与健康和品位有约
在台湾，继传统的西方饮料--咖啡之后，品饮花草茶也开始流行于坊间，且成为兼具生活情趣与健康概念的新兴饮品。
延续传统的品茶艺术，花草茶也有一套关于饮茶器皿的要求、冲泡的方式、饮用的礼仪、配用的茶点等，且已蔚为一种精致文化、一番风雅情趣。到花草茶店挑自己喜好的茶，选数组符合个人品位的茶具，回家亲自冲泡，享受独处的特有浪漫情调。或者，闲步踱入Coffee Shop,聆听缓缓流泻出的音乐，享受片刻得之不易的惬意，慢慢品尝淡雅清香的杯中物。
就花草植物的实用历史沿革来看，不分中西，都是自药用起始，所以它的健康功能可说是源远流长了。传统的中医，无论是取其花、叶或果实，都是用来治病，强调其疗效。在欧美各国，除了当药用之外，也作为厨房的调味料，甚至将植物所分泌的油或其他部分，提炼制成香水、香油、香精、香粉和乳液等，用途十分广泛；花草植物提炼制造的成品如此深受欢迎，主要是因其完全不合人工色素及添加物，和健康的需求不谋而合。
花草植物从药用起始，演进至日常生活饮品，反映的正是现代人生活品质的提升，以及对健康的殷切企求。本书就是在这样的社会氛围下应运而生，让你不仅可以喝出健康，更可以喝出文化品位！
茶与礼仪
悠悠数千年的岁月，浩瀚无际的长江、黄河，孕育出中华博大精深、瑰丽多姿的民风民俗。而中华茶俗即是浩瀚的中华民俗中的一颗耀眼的明珠。在历史的长河中，不同的民族、不同的时代、不同的地区和不同的社会经济都呈现出多姿多彩的饮茶习俗。那五彩缤纷的茶俗，始终伴随着人们的日常生活，丰富着人们的日常生活情趣，在人们眼前闪烁，在人们的身边传播。茶作为民俗礼仪的使者，千百年来为人们所重视。它上达国家间的礼仪活动，下渗入到人与人之间的交往，成为与人们日常生活切切相关的礼俗。随着岁月的流逝，各种饮茶习俗世代相传、生生不息。其中，既有宫廷的华章、庙堂的雅乐，又有民间的山歌、野曲。在那极具平民性的茶俗中，却凝积着历史的积淀，同时又富含着清丽的时代气息。它渗透到社会生活的各个领域、各个层面，融文化、哲学、宗教学、社会学和民俗学于一炉。千百年来它美化人生、雅俗共赏，源于民间、长于民间，又服务于广大民间，因而最为广大群众所认同、接受。以茶待客，历来是有数千年文明史的礼仪之邦--中国的最普及、最具平民性的日常生活礼仪。客来宾至，清茶一杯，可以表敬意、洗风尘、叙友情、示情爱、重俭朴、弃虚华，成为人们日常生活中的一种高尚礼节和纯洁美德。茶与礼仪已紧紧相连，密不可分。
茶与美学
中国是“美的哲学”，是一份深沉的思想积淀。自先秦至魏晋南北朝时期的奠基，到唐宋元明时期的充分发展；由释、道、儒三教的理念吸收，到李贽、葛洪等大批思想家的推动，淡淡的茶汤已是中国哲学的美学表现之一。
中国是东方文化的瑰宝，它表现为四大理念：天人合一、物我玄会是哲学基础；智者乐水、仁者乐山是人文思考；涤除玄鉴、澄怀味象是审美诉求；道法自然、保合太和是美学的基本法则。四大支柱互相依存，共同构筑着美学大厦。
中国虚静空灵，美学境界深幽恬明。茶人的品茶审美过程其实是茶人修身养性的过程，是茶与心的对话，也是茶人的还璞归真，庄子的“独与天地精神往来”，而不傲倪万物是中国审美追求的最高境界。
中国是美的哲学，其表现形式也奇峰起。即人道，表现人的气质神韵美；对称照应，体现协调统一的整体美；阴阳动静，成为共艺变化的节奏美；调和对比，多样统一等，中的辩证思想包罗万象，俯拾皆是。
茶人们既创造美，也可欣赏美；与其说是欣赏茶艺，不如说是在感悟自己的人格和超越自我的情操风骨。精神审美的本质是对“道”的体验，物我同根，应目会心，随想妙得。物质审美有三品：目品其形，鼻品其香，口品其味。
源于中国却发展于日本，形成日本“美的宗教”。日本对日本社会生活的各个方面影响很大。首先是学习引进中国唐朝茶文化阶段，风靡日本；而后借鉴中国，融入禅宗思想和日本的艺术哲学，独创日本。
道家与茶
儒、释、道三家，道家与茶文化的关系，是人们谈论最少的。然而它们的关系又是最深的。也许有人会说，这是故作惊人之论吧，其实不然，从发生学角度看，道家与茶文化的渊源无疑是最为久远而深刻的。而从观念的角度看，就更是如此了。 “自然”之“道”及其茶文化内涵 道家的自然观，一直是中国人精神生活及其观念的源头。道家对生命的热爱，对永恒的追求，都深深地渗透在其自然观中。而这对茶文化又意味着什么呢?翻开茶文化史的第一页，我们就可知道，茶的最早发现与利用，是从药用开始的。“神农尝百草，日遇七十二毒，得荼而解之。”如果我们仅仅把它当作一则传说而误置一旁，那就未免过于轻率了。其实，一切神话、传说都深深印刻着人类实践与劳作的痕迹，从而成为人类文化的基因。这就是一切始发性文化形态的奥妙所在。要知道，上述这个传说中的茶的老祖宗，在道教中，却是太上老君点化而成的徒弟。《太上老君开天经》中说：“神农之时，老君下凡为师，曰大成子，作《太微经》，教神农尝百草，得五谷，与人民播植，遂食之以代禽兽之命也。”不管这种传说的真实性如何，它与道家精神及其自然观是极其吻合的。在道家看来，人是自然的一部分，天人合一；人的生存必须顺其自然地利用物的自然属性，这恐怕也是后来的道教充分开掘人的自然潜能——气功，并发掘物的自然潜能——炼丹的起始观念与内在原因吧! 当然，这也决定了他们必定会遍尝百药，决定了他们必然会最早发现茶的药用功能了。 其实，不必光看神话传说之类，历史本身就告诉我们，道家与茶的关系，比佛、儒更为久远。事实上，中国的茶文化萌芽确为两汉至两晋南北朝时期，而此时期正是中国文人们为老庄思想陶醉得如痴如狂的时代，同时饮茶也成为一种文人的生活习惯。《僮约》说：“烹荼净具，武阳买荼。”即为饮茶习俗的史证。《三国志·吴志·韦曜传》亦有以茶代酒之记载，而晋张华《博物志》也同样有“饮真荼，令人少眠”的说法。然而对道家与茶文化关系最有说服力的要数陶弘景《杂录》中所说“茗荼轻身换骨，昔丹丘子黄君服之”的己载。其实对丹丘子饮茶的记载还有早于此的汉代的《神异记》：余姚人虞洪，入山采茗。遇一道士，牵三青牛，引洪至瀑布山，曰：“予丹丘子也。闻子善具饮，常思见惠。山中有大茗，可以相给，祈子他日有瓯栖之余，乞相遗也。”因立奠祀。后常令家人入山，获大茗焉。 丹丘子为汉代“仙人”，茶文化中最早的一个道家人物。故事似不可全信，但仍有真确之处。陆羽《茶经·八之出》关于余姚瀑布泉的说法即为明证：余姚县生瀑布泉岭，日仙茗，大者殊异。此处所指余姚瀑布与《神异记》中的余姚瀑布山实相吻合，历史上的余姚瀑布山确为产茶名山。因此“大茗”与“仙茗”的记载亦完全一致。这几则记录中的“荼”与“茗”，也就是今天的茶。更让我们感到惊讶的是，早在晋代郭璞在注解《尔雅》时，即解说：(茶)树小如栀子，冬生叶，一名葬，蜀人名之苦茶。此中所谓“蜀人”之记载，即可视为饮茶习俗在古巴蜀的最早萌芽。巧就巧在它也是道教的真正发源地；其形成年代，也为两汉期间。其时，张陵奉老子为教主，创“五斗米教”。此后，道教在理论和组织形式上逐渐完善，上至帝王百官，下至布衣百姓，各社会阶层都普遍地对它感兴趣，而且经久不衰，影响至今。大多宗教都鼓励人们追求死后天国的乐园生活，从而以冷漠态度对待人生及其社会现实。而道教却无比的热爱生命，直接否定死亡，认为光阴易逝，人身难得，只有尽早修仙，才能享受神仙的永久幸福和快乐。道教这一内涵特质所体现的是，重人生，乐人世。这也正是古人崇奉仙道的原因所在。 显然，陶弘景所说“苦荼轻身换骨”，还有西汉壶居士在《食忌》中所说：“苦荼，久食羽化，”都与道教得道成仙、羽化成仙的观念有着内在的联系，而丹丘子，则是直接给樵夫指点佳茗的仙人。可见道家对茶这种自然之物早有深刻认识，而将其与追求永恒的精神生活联系起来。无法否认，使茶成为文化生活的一部分，便是道家的首功。
茶与留香
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俗语云，赠人玫瑰，手有余香，茶亦如此。
赠人玫瑰，是因为帮了人，心中喜悦，是因为送了花给喜欢的人，所以心中喜悦，再或者举手之劳，换到了意料之外的回报，所以心中淡淡欢喜。总而言之，是心中舒畅，所以手有余香。
喝茶是送玫瑰给自己，送一份安然给自己，送一份淡淡的喜悦给自己。于是手有余香，心有芬芳。
我们要品茶的香醇，需要有一个独处的院落，最好是有一些花，一些葡萄架，或者窗前垂落的一些柳枝。最重要的是，心中能有安闲，舒畅且安然，所以才品得出平日品不出的滋味。
我们在社会上行走，有很多的放不下，习惯了冷脸视人，习惯了重重伪装，我们很难对陌生人展露和煦笑容，不奢望从别人那里得到什么，更不愿给予别人什么，所以如此心态的我们，品不出茶该有的味道。
读过台湾刘墉先生的一篇短文，具体情节忘记了，只记得作者在幻想，幻想有一天自己坐在窗前，然后静静的沉思，直到一根藤蔓，攀上自己的眉。
我想在喝茶的时候，我们是需要这样一份安静和天趣的，当我们能品出最香浓的茶汤时，便是心底最柔软的时候，此时最能感受天地，感受自己与天地的统一，自己将真正融入到这方世界，从而回归最真实的自己。
喝茶，喝的是一个情字，如同我们为人处世，重要的也是一个情字。以此为念，人生画卷才能浸润香气，才能有可看的景色。
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茶与“茶叶茶”
普通话里的“开水”，嵊州话叫“茶”。“开水”与“茶”不完全对应。“糖开水”，嵊州话叫“糖茶”，但“盐开水”就不能叫“盐茶”，而要叫“盐汤茶”。“白开水”更不能叫“白茶”，“白茶”与绿茶、红茶一样，是茶叶的一种品类；“白开水”只能叫“清茶”或“淡茶”。
“茶”与“开水”还有一点不同，“茶”还可以代称中药，如：“伊服呷了三帖茶，病就好快哉。”这也是一种语言忌讳。当地人不仅忌讳“死”，也忌讳疾病，把生病说做“勿爽快”，进而还忌讳中药，把中药说做“茶”。
普通话里的“茶”，嵊州话里说做“茶叶茶”。招待客人，一般用“茶叶茶”；有的客人不喝茶叶茶，就会事先声明：我只呷淡茶，勿呷茶叶茶。
“开水”就是烧开煮沸的水。那么茶怎样才算烧开呢？嵊州话里有句谚语,叫做“湔沸腾水勿响，响水勿湔”。大家知道，水中溶解有大量的气体，水刚沸腾时，这些气体逸出，于是发出较大的响声；沸腾稍久，气体跑了，声音就变小。嵊州人又把沸腾的水分成两种：“湔水”和“湔茶”。“湔水”可能是茶，也可能是热水，只有“湔茶”才肯定是茶。
“湔水勿响，响水勿湔”，还有另一层意思，人们常把它用来讽喻那些腹中空空却好发议论的人，与“半瓶醋”、“三脚猫”有异曲同工之妙。
嵊州人好客。有客来，主人定会献茶款待。如果客人只坐一会就告辞，主人定会致歉：“茶汤勿见，实在怠慢！”“汤茶”与“茶汤”字序颠倒，意义相当，但在不同语境里不一定能互易：只能说“盐汤茶”，不能说“盐茶汤”；同理，也只能说“茶汤勿见”，不能说“汤茶勿见”。
嵊州茶文化历史悠久，得天独厚的自然环境，不但创造了“中国茶叶之乡”，也赋予了嵊州方言“茶”与“茶叶茶”丰富的文化内涵。
茶与道
一、尊人 中国中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”、杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一” 二、贵生 贵生是道家为注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国特别注重“茶之功”，即注重茶的保健养生的功能，以及怡情养性的功能。道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。如马钰的一首《长思仁·茶》中写道：一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。 无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。 可见，道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同，贪图功利名禄的人饮茶会失眠，这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。 更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼，逍遥享乐精神的一大乐事。对此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头·咏茶》一词中写得很妙。 二月一番雨，昨夜一声雷。 枪旗争展，建溪春色占先魁。 采取枝头雀舌，带露和烟捣碎，炼作紫金堆。 碾破春无限，飞起绿尘埃。 汲新泉，烹活火，试将来，放下兔毫瓯子，滋味舌头回。 唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。 两腋清风起，我欲上蓬莱。 三、坐忘 “坐忘”石道家为了要在达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留”、一尘不染，一妄不存的空灵境界呢？道家也为提供了入静的法门，这称之为“坐忘”，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。提倡人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及“涤除玄鉴”“澄心味象”的审美观照，均可通过“坐忘”来实现。 四、无己 道家不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的厨师态度也是中国的处世之道。道家所说的“无己”就是中追求的“无我”。无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国对心境的最高追求，近几年来台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际“无我”茶会，日本、韩国茶人也积极参与，这正是对”无我“境界的一种有益尝试。 五、道法自然，返朴归真 中国强调“道法自然”，包含了物质、行为、精神三个层次。 物质方面，中国认为：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶，行为方面，中国讲究在茶事活动中，一切要以自然味美，一朴实味美，东则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，好不造作。 精神方面，道法自然，返朴归真，表现为自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到“悟我“的境界。
樱花与茶
日本的樱花是很出名的，在武汉大学也有樱花节，樱花的确很美丽，像是我们人生中的璀璨时光，让人难以忘怀。樱花美，茶叶也美，却是不一样的美。
单说茶树上的叶片，仿佛与美丽无关，不是花，没有花的妖娆，更加没有花的芬芳，绽放的只是一抹绿色，漫山遍野，仿佛最为普通的绿色，可是当茶叶被采下制成茶叶之后，这种看上去最为普通的叶就有了可以媲美鲜花的妖娆，也有了可以媲美鲜花的芬芳。
我们的生活中需要一些璀璨，需要在每一个人生阶段都努力进取，争取尽可能多的展现自己的魅力。尤其是在青年时代，更需要在人生的舞台上，让自己的成就得到更多人的认可与赞颂。可是同时也需要清楚，再更多的时候，大多数人都是默默无闻的，争取成绩是可取的，专注于光鲜则是不明智的，真正有质量的生活源于内在，而不是外在的亮丽。
是做一朵樱花还是做一片茶叶，这是个问题，牵扯到两种不同的价值观。我们看现在的娱乐圈，大多数都是选的前者，无所谓对与错，只是说樱花虽美，容易凋谢，茶叶虽普通，那种香浓却能让人一生一世都记住。四季轮转，下一季的樱花已经不是现在的樱花，可岁月再如何变迁，茶终归是茶。茶与繁华无关，只与内心的丰盈有关。而这种丰盈，只有真正热爱生活、热爱茶的人才能体会到。
茶与歌舞
[摘要说明]茶与歌舞 茶与歌舞（一）：茶歌、茶舞，和茶与诗词的情况一样，是由茶叶生产、饮用这一主体文化派生出来的一种茶叶文化现象。它们的出现，不只是在我国歌、舞发展的较迟阶段上，也是我国茶叶生产和饮用形成为社会生产、生活的经常内容以后才见的事情。从现存的茶史资料来说，茶叶成为歌咏的内容，最早见于西晋的孙楚《出歌》，其称“姜桂茶荈出巴蜀”，这里所说的“茶荈”，就都是指茶。至于专门咏歌茶叶的茶歌，此后从何而始？已无法查考。从皮日休《茶中杂咏序》“昔晋杜育有荈赋，季疵有茶歌”的记述中，得知的最早茶歌，是陆羽茶歌。但可惜，这首茶歌也早已散佚。不过，有关唐代中期的茶歌，在《全唐诗》中还能找到如皎然《茶歌》、卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》、刘禹锡《西山兰若试茶歌》等几首。尤其是卢仝的茶歌，常见引用。在我国古时，如《尔雅》所说：“声比于琴瑟曰歌”；《韩诗章句》称：“有章曲曰歌”，认为诗词只要配以章曲，声之如琴瑟，则其诗也亦歌了。卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》在唐代是否作歌？不清楚；但至宋代，如王观国《学林》、王十朋《会稽风俗赋》等著作中，就都称“卢仝茶歌”或“卢仝谢孟谏议茶歌”了，这表明至少在宋代时，这首诗就配以章曲、器乐而唱了。宋时由茶叶诗词而传为茶歌的这种情况较多，如熊蕃在十首《御苑采茶歌》的序文中称：“先朝漕司封修睦，自号退士，曾作《御苑采茶歌》十首，传在人口。……蕃谨抚故事，亦赋十首献漕使。”这里所谓“传在人口”，就是歌唱在人民中间。上面讲的，是由诗为歌，也即由文人的作品而变成民间歌词的。茶歌的另一种来源，是由谣而歌，民谣经文人的整理配曲再返回民间。如明清时杭州富阳一带流传的《贡茶鲥鱼歌》，即属这种情况。这首歌，是正德九年（１５１４）按察佥事韩邦奇根据《富阳谣》改编为歌的。其歌词曰：“富阳山之茶，富阳江之鱼，茶香破我家，鱼肥卖我儿。采茶妇，捕鱼夫，官府拷掠无完肤，皇天本圣仁，此地一何辜？鱼兮不出别县，茶兮不出别都，富阳山何日摧？富阳江何日枯？山摧茶已死，江枯鱼亦无，山不摧江不枯，吾民何以苏？！”歌词通过一连串的问句，唱出了富阳地区采办贡茶和捕捉贡鱼，百姓遭受的侵扰和痛苦。后来，韩邦奇也因为反对贡茶触犯皇上，以“怨谤阻绝进贡”罪，被押囚京城的锦衣狱多年。茶歌的再一个也是主要的来源，即完全是茶农和茶工自己创作的民歌或山歌。如清代流传在江西每年到武夷山采制茶叶的劳工中的歌，其歌词称：清明过了谷雨边，背起包袱走福建。想起福建无走头，三更半夜爬上楼。三捆稻草搭张铺，两根杉木做枕头。想起崇安真可怜，半碗腌菜半碗盐。茶叶下山出江西，吃碗青茶赛过鸡。采茶可怜真可怜，三夜没有两夜眠。茶树底下冷饭吃，灯火旁边算工钱。武夷山上九条龙，十个包头九个穷。年轻穷了靠双手，老来穷了背竹筒。
茶与“茶德”
一、茶德是什么？ 所谓茶德，简言之，是指饮茶人的道德要求。进一步而言，是将茶艺的外在表现形式上升为一种深层次、高品味的哲学思想范畴，追求真善美的境界和道德风尚。
唐代的陆羽在《茶经·一之源》中说：茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。将茶德归之于饮茶人的应具有俭朴之美德，不单纯将饮茶看成仅仅是为满足生理需要的饮品。唐末刘贞德在《茶十德》一文中扩展了茶德的内容：以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶可雅心，以茶可行道，提升了饮茶的精神要求。包括了人的品德修养，并扩大到和敬待人的人际关系上去。中国首创的茶德观念在唐宋时代传入日本和朝鲜后，产生巨大影响并得到发展。日本高僧千利休提出的基本精神和、敬、清、寂，本质上就是通过饮茶进行自我思想反省，在品茗的清寂中拂除内心和尘埃和彼此间的介蒂，达到和敬的道德要求。朝鲜茶礼倡导的清、敬、和、乐，强调中正精神，也是主张纯化人的品德的中国茶德思想的延伸。中国当代茶学专家庄晚芳提出的廉、美、和、敬，程启坤和姚国坤先生提出的理、敬、清、融，台湾学者范增平先生提出的和、俭、静、洁，林荆南先生提出的美、健、性、伦，等等，是在新的时代条件下因茶文化的发展与普及，从不同的角度阐述饮茶人的应用的道德要求，强调通过饮茶的艺术实践过程，引导饮茶人完善个人的品德修养，实现人类共同追求和谐、健康、纯洁与安乐的崇高境界。
二、弘扬中国茶德中国茶德，含义广泛而深刻，内容丰富，总结了我国几千年的饮茶历史，各民族的饮茶习俗和文化传统，包括各阶层人们对饮茶目的的理解。概括起来，中国茶德大致可以用理、敬、清、融四个字来表达。
理者，品茶理论，理智和气之意。两人对饮，以茶引言，促进相互理解；和谈商事，以茶待客，以礼相处，理智和气，造成和谈气氛；解决矛盾纠纷，面对一杯茶，以理服人，明理消气，促进和解；写文章、搞创作，以茶理思，益智醒脑，思路敏捷。
敬者，客来敬茶，以茶示礼之意。无论是过去的以茶祭祖，还是今日的来客敬茶，都充分表明了上茶的敬意。久逢知己，敬茶洗尘，品茶叙旧，增进情谊；客人来访，初次见面，敬茶以示礼貌，以茶为媒介，边喝茶边交谈，增进相互了解；朋友相聚，以茶传情，互爱同乐，既文明又敬重，是文明敬爱之举；长辈上级来临，更以敬茶为尊重之意；祝寿贺喜，以精美的包装茶作礼品，是现代生活的高尚表现。
清者，廉洁清白，清心健身之意。清茶一杯，以茶代酒，是古代清官的廉政之举；也是现代提倡精神文明的高尚表现。1982年，首都春节团拜会上，每人面前清茶一杯，显示既高尚又文明，座上清茶依旧，国家景象常新，表明了我国物质文明和精神文明建设取得了丰硕成果。今天，强调廉政建设，提倡廉洁奉公，清茶一杯的精神文明更值得发扬。清字的另一层含义是清心健身之意，提倡饮茶保健是有科学根据的，已故的朱德委员长曾有诗云：庐山云雾茶，味浓性泼辣，若得长年饮，延年益寿法。体会之深，令人敬佩。
融者，祥和融洽、和睦友谊之意。举行茶话会，往往是大家欢聚一堂，手捧香茶，有说有笑，真是其乐融融；朋友相会，亲人见面，清茶一杯，交流情感，气氛融洽，有水乳交融之感；团体商谈，协商议事，在融洽的气氛中，往往更能促进互谅互让，有益于联合与协作，使交流交往活动更有成效。由此可见，茶在联谊中的桥梁纽带作用是不可低估的。在中国，饮用最广、消费最大、最受人们欢迎的饮料是茶，能用来养性、联谊、示礼、传情、祭祖、育德，直至陶冶情操，美化生活，以一物牵动众人之心的也是茶。茶之所以能适应各种层次，各个阶层，众多场合，是因为茶的功用、茶的情操、茶的本性符合于中华民族的平凡实在、和诚相处、重情好客、勤俭育德、尊老爱幼的民族精神。所以继承与发扬茶文化的优良传统，弘扬中国茶德，对促进我国的精神文明建设无疑是十分有益的。