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我国的茶文化源远流长，博大精深，下面是茶经网小编给大家带来的“饮茶艺术境界从有法至无法而随心所欲”内容，希望能够帮助各位茶友们了解“饮茶艺术境界从有法至无法而随心所欲”相关知识！
中国人的泡茶方式从明朝洪武年起，有重大的改变，从固形茶到散茶，不但影响了茶的制造，更改变了壶的命运。壶的流行，把饮茶艺术提升至最高峰，饮茶文化蔚成大观。
中国人好饮茶，深受传统文化影响，无为而饮，喜欢就饮，既不是为了陶冶性情，也不追求品位，与日本当做学习礼仪的生活规范迥然不同，因此，照理说也就无所谓流派。然而，由于地域的不同，生活习惯及茶的产制不同，壶泡流传久了也发展成地方色彩，各地方不同的泡法，只是一种经验的累积及习惯的养成，跟宗教及信仰并无丝毫的关系。
不同品种茶叶，依其特性而制成各种名色。泡茶是对茶的制造过程的一种追溯，制造者的最高理想是把色香味留下来；饮茶者的最大愿望是把色香味品出来。壶泡是引起共鸣的媒介，因此，像文章一样，有的要精读，有的粗读即可。茶的花色，因地理环境、季节因素、制造过程的不同，当然也有高下粗细之分。饮茶的艺术化，在理想上即是因材施泡，表现最优良的一面。
在饮茶的境界上，就如王国维《人间词话》所说的三境界所云：“独上高楼，望断天涯路”、“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴”、“蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”。因此，有法的过程是必需的，从有法至无法而随心所欲，这就是存在各种不同泡法的原因。
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只喜欢随心所欲的茶
我是喜欢喝茶，但我却不喜欢那种只是拘于形式的工夫茶，我喝茶，则喜欢随意，很随心所欲的喝着属于自己的茶。在我心里，喝什么样的茶不重要，但最重要的是喝茶的气氛，只有气氛对了，才能品出属于自己的味道。
有一些年轻人说，我们不懂茶，也不爱喝茶，与茶相比，更喜欢咖啡，因为咖啡喝下去，血液流动，激情蓬勃，感觉浑身有使不完的劲。不过，我也是年轻人，也喜欢喝咖啡，但我更喜欢喝茶。说到这里的时候，有人会感觉我矫情，可是这是我的心声。
慢慢的静下心来，我给自己泡了一杯茶，那个浑身碧绿的茶叶罐，总是让我很是想念。轻轻地打开那个小罐，里面是一层银白色的锡纸，再里面便是黄色的小嫩芽。说的有点神秘，但它们也就是普通的绿茶，与名贵的龙井一样，它们也带着几分清香的。此时的嫩芽儿，蜷曲着身子，一小撮一小撮的挨在一起，不声不响的看着你。等到你的一声令下，它们才会奋力的舞动，直到拼尽最后一丝气，留给人们的是茶汤的清香与甘甜。
据相关资料介绍，日本茶道师教孩子茶道时，最开始并不是教他们去沏茶与品茶，而是先让他们学会打扫庭院，当他们费心劳力的打扫干净时，轻轻一摇，树叶便落了一地。茶道师用事实证明了茶道并不是一尘不染的，有了叶子的点缀，茶会更有灵气。
人是可以享受清欢的，不过这种清欢应该是发自内心的，而不应该刻意去追求，否则都过于形式化，失去了清欢的本身意义。
从宋词看宋人的饮茶艺术:风流飘逸令人神往
中华民族历史悠久、博大精深的茶文化，到宋代已经发展到了极致。在浩如烟海的宋词中，与茶相关的作品不计其数，从采茶到制茶，从茶的功用到烹茶之法，及茶礼、分茶、斗茶、点茶、试茶、茶百戏等都有描述。其中，明确以咏茶为主旨者有61首，这61首词中以茶为题者42首，以茗为题者1首，无题者18首，具体而形象地反映出宋人的饮茶习尚。
首先，宋人饮茶重水质，极其讲究烹茶用水。在茶的烹制过程中，水质对茶水的质量有着直接的影响。早在唐代陆羽的《茶经》中就已经注意到饮茶中水的选择的重要性而且要求已极为苛刻：“其水，用山水上，江水中，井水下。其山水，拣乳泉石池慢流者上，其瀑涌湍漱勿食之，久食令人有颈疾。有多别流于山谷者，澄浸不泄，自火天至霜郊以前，或潜龙畜毒于其间，饮者可决之以流其恶，使新泉涓涓然酌之。其江水，取去人远者。井水，取汲多者。”哪种水令人饮之有益，哪种水对人体有害已述之较详，大意是以新、净者为上。宋人对这一点同样十分重视，这在宋词中有着充分的表现。
如：苏轼《西江月·茶词》“龙焙今年绝品，谷帘自古珍泉。雪芽双井散神仙，苗裔来从北苑”；程大昌《浣溪沙》“水递迢迢到日边，清甘夸说与茶便，谁知绝品了非泉”；陈与义《玉楼春·青镇僧舍作》“呼儿汲水添茶鼎，甘胜吴山山下井。一瓯清露一炉云，偏觉平生今日永”；尹济翁《声声慢·禁酿》“残春又能几许，但相从，评水观茶”；颜奎《醉太平》“茶边水经，琴边鹤经，小窗甲子初晴”；杨泽民《荔枝香》“瞰水自多佳处，春未去。绣桷斗起凌空，隐隐笼轻雾。已飞画栋朝云，又卷西山雨。相与，共煮新茶取花乳”等等。抚琴必有鹤舞，美茗得有上好的水烹制，二者缺一不可，从这些作品中我们可以看到诗人对于茶水的讲究。
其次，宋人极度讲究用茶之益，认为所饮之茶必以有茶乳为上。茶乳即茶乳花，宋代茶词中的“云脚”、“雪”、“花”等词语有很多是指茶乳花。关于茶乳花，陆羽《茶经》中已有记：“凡酌置诸碗，令沫饽均。沫饽，汤之华也。华之薄者曰沫，厚者曰饽，细轻者曰花，如枣花飘飘然于环池之上；又如廻滩曲渚青萍之始生；又如晴天爽朗有浮云鳞然。其沫者，若绿钱浮于水渭，又如菊英堕于尊俎之中。饽者以縡煮之，及沸则重华累沫，皤皤然若积雪耳。”又曰：“茗有饽，饮之宜人。”
宋人在茶词中对茶乳有充分细致的描绘：苏轼《西江月·茶词》“汤发云腴酽白，盏浮花乳轻圆。人间谁敢更争妍，斗取红窗粉面”；黄庭坚《阮郎归·茶词》“雪浪浅，露花圆，捧瓯春笋寒。绛纱笼下跃金鞍，归时人倚栏”；黄庭坚《西江月·茶》：“龙焙头纲春早，谷帘第一泉香。已醺浮蚁绿鹅黄，想见翻成雪浪”；毛滂《西江月·侑茶词》：“汤点瓶心未老，乳堆盏面初肥。留连能得几多时。两腋清风唤起。”通过对茶乳花的细致观察和描写，在词中营造出一种如梦如幻的境界。
宋人不但在词中对茶乳花有着客观的描绘，而且对其产生的过程也有具体说明。曹冠《朝中措·茶》“金箸春葱击拂，花瓷雪乳珍奇”；姚述尧《如梦令·寿茶》“彩仗挹香风，搅起一瓯春雪”；都是说茶乳的产生是因为击拂震荡。刘过在其《好事近·咏茶筅》中描写用茶筅击拂，产生茶乳的过程，最为具体而美妙：“谁斫碧琅轩，影憾半庭风月。尚有岁寒心在，留得数茎华发。龙孙戏弄碧波涛，随手清风发。滚到浪花深处，起一窝香雪。”
再者，宋人极度讲究用茶之盏。唐人一般以茶绿为贵，认为越州瓷如玉，如冰，色青，为最好。以后随着时间的推移，时代的发展，人们的审美观也在慢慢的发生着变化。宋人钟情于有厚重感的暗色。蔡襄《茶录·茶盏》记：“茶色白，宜黑盏，建安所造者绀黑，纹如兔毫，其坯微厚，烧之久热难冷，最为要用。出他处者，或薄或色紫，皆不及也。其清白盏，斗试家自不用。”又赵佶《大观茶论》：“盏色贵青黑，玉毫条达者为上，取其焕发茶采色也。底必差深而微宽，底深则茶直立，易以取乳，宽则运筅旋彻，不碍击拂。”可以见出，宋人对于茶盏的要求是以黑釉为上品，这与唐人已有不同。
宋代的许多茶词对此有所表现，如秦观《满庭芳·茶词》：“窗外炉烟似动，开瓶试，一品奔泉。轻淘起，香生玉乳，雪溅紫瓯圆。”又程邻《西江月》：“琼碎黄金碾里，乳浮紫玉瓯中。”其中的“紫瓯”、“紫玉瓯”都是泛指宋人所用的暗色茶盏。黄庭坚《西江月·茶》“兔褐金丝宝碗，松风蟹眼新汤”和葛长庚《水调歌头·咏茶》“放下兔毫瓯子，滋味舌头回”中的“兔褐金丝宝碗”、“兔毫瓯”指的都是建安瓷中珍贵的兔毫盏。
兔毫盏的珍贵在祝穆《方舆胜览》卷11中有记,云：“兔毫出瓯宁之水吉。然毫色异者，土人谓之毫变盏，其价甚高，且难得之。”黄庭坚《满庭芳》“……碾深罗细，琼蕊暖生烟，一种风流气味，如甘露，不染尘凡。纤纤捧，冰瓷莹玉，金缕鹧鸪斑”；周紫芝《摊破浣溪沙·茶词》“醉捧纤纤双玉笋，鹧鸪斑”，两词中都提到黑釉茶盏中另一种珍贵的鹧鸪斑盏。
从现存的茶词中我们可以看到,宋人对于饮茶的讲究已经上升到了艺术的高度。今天我们品味茶词的同时，也真切地感受到宋人的饮茶艺术正如一杯格调高雅的清茶,散发着永久的清香，我们从中可以领略到一种令人神往的风流飘逸的境界和优雅灵动的情韵，可以体味和、冲、静、洁、清、澹、美、俭为主要特点的茶文化精神以及宋代士人追求超世与清雅的另一种文化心态。(作者单位：南京炮兵学院法学院)
中国古代的饮茶艺术 饮茶之道和饮茶修道相统一
茶，是陪伴中华名族成长的一部分。中国人饮茶的历史发于神农，闻于鲁周公，兴于唐朝，盛于宋代。茶的烹饮方法而随时间不断发展变化，在古代大体上有煮茶、煎茶、点茶、泡茶有四种茶的烹饮方法，每一种都是划时代的品饮艺术。
煮茶法
中唐陆羽《茶经五之煮》载：或用葱、姜、枣、桔皮、茱萸、薄荷之等，煮之百沸，或扬令滑，或煮去沫，斯沟渠间弃水耳，而习俗不已。茶经里对煮茶法有明确的记载。
煮茶法，是指茶入水烹煮二饮，直接将茶放在釜中熟煮，是中国唐代以前最普遍的饮茶法。中唐的陆羽煮茶法讲究技艺、注重情趣，要求茶、水、火、器四合其美。陆羽煮茶法和唐代茶艺要把握好三个关键：一是煮茶前先要烤茶，烤茶要讲究远近、茶色和时间长度，以保证饼茶香高味正。二是碾茶要适度。
现实意义：特别是作为饮茶文化的重要主体──唐代陆羽煮茶法，距今已有1200余年，当年釆用的用煮茶法饮茶，除书本上有简单记载外，已无踪影可觅。通过唐代陆羽煮茶法的研究与实践，进而将其复原，实是满足人们日益增长的对文化的一种需求，它对拉动茶叶消费，提升中华茶文化，促进茶经济都有着重要的作用。
煎茶法
白居易《谢里李六郎寄新蜀茶》诗有汤添勺水煎鱼眼，末下刀来搅拌曲尘，北宋苏轼《汲江煎茶》诗有雪乳已翻煎处脚，松风忽作泻时声写的就是当时古代的煎茶点滴。从五代到北宋、南宋，煎茶法渐趋衰亡，南宋末已无闻。
煎茶法是指陆羽在《茶经》里所创造、记载的一种烹煎方法，其茶主要用饼茶，经炙烤、碾罗成末，侯汤初沸投末，并加以环搅、沸腾则止。煎茶法的主要程序有备器、选水、取火、侯汤、炙茶、碾茶、罗茶、煎茶(投茶、搅拌)、酌茶。在茗饮方式﹐可令饮者将以细心领略茶之天然特性.
现实意义：品茶就是品其味，一般来说，这是一种较为优雅和闲适的艺术享受。煎茶比其他的品茶方式来说更为要求严苛，这就告诉我们在沏茶时要更加注意细节。生活在现代大城市的饮茶者选水会受到环境条件的限制，但在沏茶时，要注意按不同茶品(绿茶、花茶、红茶、乌龙茶等)掌握适度之水温，投壶中茶量之多少，注意茶器、茶具之整洁，以及饮茶时应注意礼仪等，无论家庭生活日常饮茶或待客饮茶时，都应以充分注意的。
点茶法
唐代的煎茶重于技艺，那么宋代的点茶更重于意境。宋代蔡襄《茶录》载:茶少汤多则云脚散，汤少茶多则粥面聚。钞茶一钱七，先注汤，调令极匀，又添注入，环回去拂，汤上盏可四分则止，视其面色鲜白，着盏无水痕为绝佳。建安开试，以水痕先者为负，耐久者为胜。此法即宋代斗茶所用，茶人自吃也用此法。点茶茶礼从元朝起逐渐衰落，最后于明代消失。
点茶法是先将饼茶碾碎，置碗中待用。以釜烧水，微沸初漾时即冲点入碗。但茶末与水亦同样需要交融一体。点茶法直到元代尚盛行，只是不用饼茶，而直接用备好的茶叶碾末。
现实意义：点茶茶礼东渡日本，至今遗风不绝。日本茶道有两大流派煎茶和抹茶，前者是继承了明代以后中国人饮用散茶的习惯，而后者就是继承了宋人点茶的传统，因此，她们复原宋代点茶技艺后，也引起了日韩茶道界的极大关注，因为这不但能增强中国人对中国古代茶文化的了解，也能厘清日本茶道的源头。
泡茶法
泡茶法大约始中唐，南宋末至明朝初年，泡茶多用于末茶。明初以后，泡茶用叶茶，流风至今。陆羽《茶经六之饮》载：饮有粗、散、末、饼者，乃斫、乃熬、乃炀、乃舂，贮于瓶缶之中，以汤沃焉，谓之庵茶。即以茶置瓶或缶(一种细口大腹的瓦器)之中，灌上沸水淹泡，唐时称庵茶，此庵茶开后世泡茶法的先河。
明太祖朱元璋下诏，废龙团贡茶而改贡散茶，点茶道随之衰落，茶的生产工艺也由繁到简，中国的茶道因此发展到泡茶道。碾末而饮的唐煮宋点饮法，变成了以沸水冲泡叶茶的瀹饮法，品饮艺术发生了划时代的变化。明代人饮茶注重色、香、味的完美统一。他们认为：唐宋人将团饼茶经碾末后再煎饮或宋代人的点饮法有损于茶之真味，提出了采茶欲精，藏茶欲燥，烹茶欲洁，饮茶时追求优雅和谐宁静自然的环境。
现实意义：因为泡茶道的简便，茶也就走进了寻常巷陌，百姓人家，成为今日常生活中的重要内容。人们在日常生活中，难免产生浮躁、庸惰、焦虑、内心冲突等消极心理，泡茶能让人心灵复归清静、恬淡和振作，是人所企求的心理需要。茶的俭淡、精清、恬静、冲和的特质，与此种心理需要正相契合。
茶艺表演的艺术之路
下面小编为大家带来一篇《茶艺表演的艺术之路》，希望能够帮助到大家。
茶学界对茶艺表演，不同的人有不同的看法。就我个人而言，茶艺表演为茶道增添了色彩。目前，茶学界关注热点，一是精神层面的，即热衷于“茶道”和“茶艺”的概念区分、彼此互为依存关系的探讨，茶文化精神内核的深层分析或中日茶文化的比较；或茶文化与宗教关系的探讨等等。
二是关注物质层面的，如从茶(艺)馆的涌现，探讨文化与经济如何实现“双赢”的问题’；以及对茶馆如何定位的思考等；另有对特色茶程式方面的介绍说明文。当然，也不乏对于茶文化宏观层面的研究：对于茶艺表演的更深层的学术研究，茶学界少见专著，每所提及均作为阐述茶道和茶艺的附属，以内容与形式、部分与整体的关系加以论述。
也许是人们认为茶艺表演的形式重于内容，是一种浮于“机巧”的样式，因而疏于对茶艺表演本身更深层内涵的探讨。更有学者，从形而上观点出发，认为茶艺精神即茶道，是“道，可道，非常道”，认为“中国品茗艺术是不能表演的”，而在于品饮者“自悟”。持此类观点的学者认为品茗艺术加之于表演会破坏茶道“顺应自然”的宗旨。在对茶艺表演方面的研究中，华南农业大学的郑永球老师发表了论茶艺的演示技艺与文化内涵系列文章，对置茶、烹泉、悬壶高冲、润茶等技艺进行了较为具体的深层探讨，充实了茶艺表演研究领域的内容。
茶艺表演表示出了人们的不同看法，日本在这一方面就做得很好。
茶艺之艺术品茶体现修养
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茶艺与个人的艺术修养有密切的关系。饮茶、艺术地品茶是个人艺术修养的一种有效途径。一、茶艺姿态与行为修养
茶艺所表现出来的艺术姿态，包括几个方面。
1、个人的坐姿、走姿，要显得文雅、端庄、稳重，大方得体。
2、茶艺操作技艺显得高雅、文明、卫生，为高尚的艺术姿态，并且彬彬有礼。如执拿茶具、冲点、斟茶等。
3、品茶的礼貌，接茶要三个手指文雅地端杯，细闻幽香，慢慢地品尝滋味，何等高尚。
所有这些，都直接地体现个人的行为修养，是艺术的修养、艺术的追求。
二、茶艺过程与行为修养
茶艺的整个过程，同样是艺术的体现。品茶过程有节奏地一步接一步地开展，动作优美，形式艺术化地完成。可见，茶艺过程正是个人的行为艺术修炼过程。
三、茶艺精神与内在艺术修养
品茶表达于艺术形式，感受现于精神意境。品饮茶过程引发的精神意境可划分不同层次，我就个人的理解，提出把精神层面划分为四个层次。
这四个层次及其含义列表如下：
第一层和和睦相处，和好，以茶联谊相处层次
第二层敬尊敬长辈，敬重他人，以茶为礼礼貌层次
第三层雅雅志，雅量，雅观，以茶修养修养层次
第四层明明理，明达，以茶悟理理性层次
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饮茶的最高境界：悟茶道
早在千年之前，就有茶道一说。也许是兴之所至，或许是妙手偶得，但在随后的时光中，茶道被赋予了更高的含义，更深层的寓意。
茶饮到一定程度，便要讲究境界，茶的最高境界就是悟茶道。第一是识茶。中国茶品类繁多，各有特色，茶的品质差别极大，也极细。
饮茶最高境界：悟茶道有了识茶的基础，才能进入更高境界：首先是识水。茶既是一种饮料，就要讲究泡茶之水的质量。对此古人已有许多高论，经典的说法是山泉最佳，井水次之，江水又次之.对于都市饮者来说，真正的泉水、井水无处可觅。比较容易得到的就是优质矿泉水。注意不要用纯净水，更不宜用自来水。
有了好茶好水，还要有好的茶具。中国茶器，洋洋大观。最好的当然要数江苏宜兴紫砂壶，名壶高价胜黄金。除此，还有许多茶器如德化、景德镇的瓷茶器也漂亮。对于一般饮者来说，要懂得欣赏，但最重要的是要懂得茶水与器具相配的道理。乌龙茶要用曼生壶，若琛瓯,必须将茶水从壶里倒到小瓯里，考究的还配有拇指大小的闻香杯，先闻后饮，所以又叫功夫茶。绿茶就最好用玻璃杯，看茶叶在晶莹剔透的杯中如花般绽放，未饮先醉，自然别有风味。
识得水识得器，就该识人了。现在人们饮茶，已经不仅仅是解渴解乏，而是一种交际、休闲的方式。这也是如今都市中茶馆大兴的根本原因。喝茶与喝酒不同，酒是越喝越热闹，越喝越兴奋，而茶，则越喝越清醒，越喝越淡泊。饮者不宜多，品格也要高雅。饮茶的最高境界，则是识道。饮茶有道，道在何处？有茶禅一味，有和敬清寂。若要将茶作为一种精神的物质载体，茶道就是饮者通过饮茶这个活动形式，感悟某种人生境界。感悟越深，境界越高。这个过程很难用儒、释、道任何一家的理论来固定。有时候，哪怕只要一点点的灵光感悟，足以开心怀，饮茶乐趣就在于此。
国茶艺美学的四个境界
从宏观的角度大体说来，中国茶艺美学有以下四个境界：
认识之美茶叶审评中一个很重要的环节是审评茶汤是否“甘、活”，“活”这个标准一般只出现在很难得的茶品中，只有极少的产地，纯熟的制茶，再加上天公做美，或可得一泡清香甘活之茶。与茶一样，茶艺之美的首要境界也是“活”，这个“活”是茶人认识茶、认识自己的过程。
中国茶有六大茶类，论起品种，何止千万。去了解这些茶的知识，踏上寻茶的历程，这也即是儒家所谓“格物致知”的过程。
此阶段的茶艺之美，可以从书本，可以从茶会、茶旅，亦可以在茶馆中得到。每认识到一种新茶，寻访得一泡茶中旧友，这其中的愉悦与庄严感是不可言说的，也即是在这些认识的旅程中，茶人渐渐的认识到自我，从而保持新鲜、鲜活的寻美之心。
体味之美体味之美包括“体”与“味”两部分。体，是体验，体验可以看做是“认识之美”的延伸。
茶人仅仅在书本上和茶事中认识了茶，还不算是一个完整的体验。如果要真正认识茶，必须亲自去喝，亲自去泡，亲自去找。要付出过，才能真正得到，世界永远是能量守恒的，茶的艺术中尤其没有投机取巧。要亲自挨烫，亲自受苦，像一个茶农那样采过茶，像一个茶商那样了解茶，像一位长者那样疼爱茶，像一位晚辈一样敬爱茶，这，才算是对茶有了一些基本的体验了。
唐朝的赵州从谂禅师有一个著名的公案：一位学人前来问禅，赵州旋问：吃粥也未？学人垂手答：吃了。赵州答：洗钵去。这就是中国的禅宗对于禅的正宗回答，也是正宗的茶之“道”。禅与茶同时重视“体验”，这种“体验”里最重要的是一种“不逃避”、“不放弃”的精神。举刚才的公案来说，公案中的学人之所以吃了粥不洗钵，跑来向赵州和尚问“禅”，乃是因为他觉得“问禅”这件事情显然是比“洗钵”更为重要的，然而这就落入了比较与分别的窠臼。茶，亦复如是，当你问别人红茶是什么样的，别人回答了，你记下了，从此认为红茶就是别人说的那样，开始凭一知半解从芸芸众茶中“分别”红茶，并以此为傲。那么红茶一物，其实在你心中已经死去了。要想知道什么是红茶，只有去体验，去喝，不错过每一个过程，做好当下该做的事，这才能真正认识到她，也才能在这一过程中真正体验到红茶之美。
再来说说“味”。茶中值得品味、回味的实在数不胜数，尤其中国茶几千年的历史，留下无数珍贵的文化遗产。从法门寺地宫出土的唐代宫廷茶具，到宋徽宗的《大观茶论》，从文人雅士的玄谈雅集到高僧逸道的评泉论水，从友人翻越千山万水日夜奔骑寄来的一片春茶，到百姓人家粗陶破碗沏来的一碗粗茶……茶中可体味到各层次的美，并从这些古代的美中，达到与古人交流的境界。老子有一个观点叫“味无味”，即是从有味体会出无味来，从无味中体会出有味来。从世俗的茶境中体味毕，再回味回味，其实茶中只一味——本心。
自由之美之于中国茶人，几千年的中国文化，既是一笔华丽的财富，又是一个沉重的包袱。在茶艺中，我们很难不被祖辈的经验影响，甚至左右。茶圣陆羽认为邢州瓷是很好的茶具，《煎茶水记》认定庐山康王泉是天下第一泉，袁枚认为喝茶就得小杯细啜……这些组成了“茶”，但“茶”并不是这些的总和。所以，茶艺的第三阶段，重要的乃是“觉”：知道其在那里，而不被其所左右。
很多时候，明明参与茶事的是我们平日很尊敬的人，而做为同样参与茶事的我们本人却不在“这里”。也许已经神游至昨天看过的一本好书里去，也许陷入刚刚了结的一场吵架中去，更直接的，只要茶会中有一位我们平日不太喜欢的人，这场茶事在我们眼中已经完了。生为凡人，我们无时无刻不被情绪所左右，被观念所左右。当我们瀹茶时，拿起时可知道是拿起？放下时可曾真的放下？觉知这一切，觉知茶事中的每一个动作，觉知每一个当下，从茶事之美印证到本心之美，这方不辜负那一泡自然自由之茶。
茶艺之美的第三阶段，正是随处作主的自由之美。
人性之美茶中之美固然是多样的、数不尽的，但茶艺之美的共性却是同一的，那即是神秘、默然的东方之美。茶是美的，然而同一泡茶，每一泡的美都是不同的，不同的人冲泡出来，又有不同的美。这无法像麦当劳、肯德基那样标准化、计量化，没法短时间内让人迅速弄懂，马上接受，没法CIS后推广至全球，保证同一个烧杯泡出的茶完美无差的拥有同样的温度、口感、香气……然而，茶之美不也在此吗？茶不是快餐文化，功夫在茶外，如若没有如是经历，如是学习，很难探寻到茶之真美。
茶之真美，来自于接受。无论生命是怎样的，“我”都接受。从中国文化的根上来说，接受是一种认同，是打破后的再造。检视中国文化，无论是易学还是禅宗，无论是道家还是儒家，都主张打破二元对立，打破主观与客观的对立，打破能所，使之“不二”，使之归于“中道”。“我”的个子比别人矮，我接受；“我”长的不好看，我接受；“我”比别人优秀，别人嫉妒我，我接受；我嫉妒别人，我接受；“我”泡的茶不如你泡的好喝，我接受；“我”泡的茶比你的好喝，我也接受……如果我们总是接受，久而久之，就没有什么“不接受”，也就不会再产生更多的比较。我们之所以挑剔，之所以不安，乃是源自对自己的不接受、不满，只有接受自己了，喜爱自己，才能真正尊重自己，尊重生命。而从茶事中训练自己坦然的接受这一切，紧张感松了，定力培养出来了，人性本来之美焕发出来了，自然能够欣赏到茶之美，以及万物之美。
茶艺的第四个境界，其实也是人生的至高境界，追求的不是一次完美，一次永恒，而是生命的终级。是松，是定，是静，是道，是禅，是阿耨多罗三藐三菩提。是绚烂之后归于平淡，是平等的人与平等的茶，平等的交流，是这平等的交流之间，生命与生命之间所达到的一种均齐——无语之均齐。
茶艺的高境界 美的让人感动
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茶艺包括茶叶品评技法和艺术操作手段的鉴赏以及品茗美好环境的领略等整个品茶过程的美好意境，其过程体现形式和精神的相互统一，是饮茶活动过程中形成的文化现象。每个茶艺师的手法不同，流派纷呈。但茶艺之美存在一些共性的东西，茶艺的最高境界，美的让人感动。(以下最美茶艺共性，不包含表演类茶艺)
一、静
首先，茶艺师自身要静，心平气和，静若处子。先要静下来，才能开始泡茶。当心里浮躁时，眼观鼻，鼻观心，深呼吸，全身放松，几秒钟就会慢慢静下来。
然后，用你静的气场，去影响别人。最美的茶艺是，当你开始沏茶时，周围嘈杂的声音，都会慢慢安静下来，所有的眼神都跟随你的动作，集体进入“定”的状态。
二、匀
美的茶艺，动作要匀速、平稳，如行云流水。
三、变
茶艺师的动作不是一成不变，要随各种外界环境因素改变而改变。不要到了一个陌生的环境，器物用得不称手，就泡不好茶了。要体会茶艺根本的原则性的东西，才能处变不惊，随遇而安。
四、美的茶艺，是艺术和科学的结合
茶艺目的，首先是为了让茶更好喝，然后才能谈美。茶艺师首先要学会按茶性泡茶，不同茶类、不同老嫩程度、不同陈放年限;用不同的水、不同的器皿、不同手法、不同的温度去冲泡。不能为动作漂亮而不顾科学。科学地泡好茶是茶艺的基础和前提。
五、无多余动作
美的茶艺，每一个动作都是有道理的，如茶艺当中常见转腕动作，如不是因为要运用太极的转承启合，借力借势，更好地泡好茶;而纯粹为了所谓好看而转腕，那看上去会“浮”，而不觉得美。最美的茶艺，要做到动作加一分则多余的境界。
六、随时照顾品饮者的感受
茶艺，是为品饮者服务的，不同的品饮者，对茶的要求是不同的。要时时注意品饮者的感受，随时调整水温、浓淡、或更换茶品。毕竟，茶艺要让品饮者觉得美，才是真正的美。
七、最高境界的茶艺：美的让人感动
茶艺的最高境界，是通过茶艺师的表演，将观者带入化境，让观者的心随你的动作起伏波动，进而感动，心生敬畏。美的茶艺，是一次茶艺师与品饮者的心灵沟通，此处无声胜有声。
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