【www.cy316.com - 一杯青茶香】
茶如诗词，有的婉约，有的豪放；茶如书法，有的丰润如“颜筋”，有的劲瘦如“柳骨”，有的中规中矩如隶楷，有的张扬奔放如“颠张狂素”；茶如歌，有的抒情温婉，有的激越豪迈，有的清远悠扬，有的荡气回肠。
茶与诸多艺术形式貌不似而神似，我们完全可以将茶也看成一种艺术，一种充满灵性的艺术，而有参悟的茶人们无疑就是个艺术家。
君不见，品茶之高者，总是气度不凡，或儒雅斯文，或气宇轩昂，绝无鄙陋粗俗或猥琐下流之辈。
酒能热忱一时，茶能温暖一生。人生注定要飘浮，注定要经历风雨和磨难，注定要在起起落落中归于平静。
品茶，品人生之五味，品生命之甘醇。
一柱香，一杯茶，就是一生的缘。
知足者欢喜常随，茶意人生，是一种大气，一种广阔，一种无垠。
茶，清净茶，心，平常心。以平常心品清净茶，以清净茶养平常心。
正如“心外无佛”一样，茶道中并没有高深的理论，用心泡茶，以真挚待人，便是高手。
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禅茶一味之“禅”何为一味禅？
禅茶一味之“禅”是什么
《坛经》有言：“内见自性不动，名为禅。”“禅”是梵文，译为“静虑”、“思维修”之意，对今天的人理解起来有些费解，因为“禅”很抽象，禅无处不在，行住坐卧皆可禅，但禅不可言传，只可意会，要靠自己来体悟或感悟，而且每个人的答案也不尽相同。即便如此，本文还是有一种基本的解释：即通过禅定或静坐调节身心，使之适悦，或是超越狭隘的自我的修习方法。
“禅”的概念很广，在中国佛教禅史上曾有诸禅产生，但给学人参禅带来不便而终究由诸禅回归到“一味禅”。圭峰宗密禅师曾对禅的判摄为由低至高的“五味禅”，即外道禅、凡夫禅、小乘禅、大乘禅、最上乘禅（如来禅，或如来清净禅），圭峰宗密把如来禅（最上乘禅）称为“一行三昧”或“真如三昧”，视为达摩西来东土所传授的禅法。〔5〕而在《楞伽经》（四卷本）里则有四禅之分，即愚夫所行禅、观察义禅、攀缘如禅和如来禅。四禅之中同样是以成就如来境地的“如来禅”。无论是“五味禅”，还是“四种禅”，最终还是融合变为“一味禅”。
在禅宗史上还曾有祖师禅、如来禅，南宗禅、北宗禅和超越佛祖的分灯禅之说，几种提法不过是禅师们应机的不同开示而已，无论是即心即佛的祖师禅，还是非心非佛的分灯禅，虽有异有同，但都提倡佛性人性化，讲究无心为修，平常心为修，无事为修，都可使人开悟。
禅门公案载：有僧辞别庐山归宗智常禅师。归宗问：要去何处？僧答：到各地丛林学五味禅。归宗问：各地丛林有五味禅，而我这里只有一味禅。僧问：何为一味禅？归宗即打僧。僧人忙说：我明白了，我明白了。归宗呵斥：你说！你说！僧刚欲开口，归宗又打。僧人后来又到黄檗希运门下参学，把这一经过告知黄檗希运禅师，黄檗上堂后就说，马祖道一禅师门下出了八十四位弟子，只有归宗智常学到了真本事。不难看出，黄檗希运对一味禅推崇有加，他认为：一味禅“从上祖师唯传一心，更无二法，指心是佛，顿超等、妙二觉之表，决定不流至第二念，始似入我宗门。”（《黄檗断际禅师宛陵录》，《古尊宿语录》卷三）
对禅的解读还可以更进一步，赵朴初有言：“禅是一面镜子，它可以照明人的心境，禅是一盏灯，它可以指引人的心路。禅不完全是生活，但禅里有生活，生活中有禅。”
凡是种种，历代高僧大德对“禅”都有种种说法，最终目的将“禅”导入人间化、生活化、大众化。但无论是人间化、生活化，还是大众化，都需要大众都能接受和都能认知的一个载体介入，于是，茶就成了僧人的首选。因为，茶不仅是僧人生活的必需品，而且还是大众生活的必需品，与中国人生活最为密切。选择茶将禅法落实于生活中，应该说是最好的禅修方式之一，其意义诚如中国佛协副会长净慧大德所言：“将信仰落实于生活；将修行落实于当下；将佛法融化于世间；将个人融化于大众。”譬如，日本茶道就是典型式为在家居士提供以生活入禅的方便之门。
禅茶一味 人生就如一杯茶
禅茶一味：午后一品茶
恬静的午后，与同事沏上一壶清茶。当热水冲进杯中，茶叶浮上水面，而后舒展开来，茶香便弥漫着四周。
喝一口香茗，甘甘的味道，平淡无奇，可是，过了一会儿，一股淡淡的清香在唇齿间荡漾开来，令人回味无穷。当我把一杯茶喝完的时候，所有的烦恼都已忘却。此时的我，终于明白了为什么这么多人喜欢品茶了，因为茶能让你所有的烦恼都化成一缕清烟，被清风卷走，无论是生活上的，亦或是身心上的。
曾经听过一个故事，到现在还记忆犹新，故事说的是：一位迷失者去向一位得道高僧求教，他问：“人生到底有何价值呢？”高僧无语，微笑着泡了一杯茶，他在杯中加了一些冷水，对那人说道：“你来品味一下这杯茶。”那人迷惑地看着高僧，不解高僧的用意，但他还是喝了一口。高僧问道：“这茶的味道如何？”那人说：“平而无味。大师，这到底是什么意思？”高僧依旧是笑而不语，他又用温水泡了一杯茶，说：“你再来试一下这杯。”那人又喝了一口，说：“有一股淡淡的清香。”高僧又笑着用沸水泡了另一杯茶，茶的那股特别的幽香弥漫在空气间，他示意让那人再喝一口，那人喝了一口，满脸的陶醉，说：“这杯茶浓郁甘甜。”高僧问：“你难道还不知道答案吗？”此时，他恍然大悟，说：“高僧，我懂了，多谢指点。”
其实，高僧的确很高，他借用了三杯茶，就把人生的价值一一叙述了出来，他的意思是：人生就如一杯茶，没有遇过挫折的人生，将会平而无味；而遇过一些小挫折的人生，它的味道就如那杯温水泡出来的茶，只是夹杂着一股淡淡的清香，并不精彩；而那些经历过大挫折的人生，它就如那杯热水泡出来的茶，拥有浓郁的香味，脱颖而出，这样的人生，才是最有价值的人生。
人生如茶，茶如人生。人的一生可以多姿多彩，也可平淡无奇，而这一切，又都是掌握在自己的手上，所以，不要害怕失败，不要害怕挫折，大胆地去尝试吧，在哪里跌倒，就从哪里站起来便是了。
禅茶一味 一杯茶一本书品昧人生
禅茶一味：喝茶与读书
我常常寻思，把茶喝光，与把书翻烂，或者有同理之处。何以见得呢？
夫子学易，韦编三绝，作"十翼"以垂世，犹希望多活几年，能于易学更为专精。春秋时候，书籍一般书写在简帛上。帛很贵，故一般用简，简就是竹片，新竹有汁，容易折断、生虫，所以要在火上烤干后才能用，称为"汗"青，或者"杀"青。一支简，大约50到55厘米长，能写三四十字，写好后，用素丝串连起来，称为"卷"。有专家统计，《易经》有24437字，要抄815简，重约8.15公斤。这本《易经》，若要捧读，须先练武功，举哑铃，要不就只能摊在几上看。总之春秋时候收藏一本书不容易，制作费力，书写费力，全是限量版，搞坏了，必定心痛得不得了。然而要学知识，做学问，还是得经常翻看，不能珍为拱璧，束之高阁。
夫好茶亦然：要看产地，看年份；杀青，焙火，制作繁琐，然后能够买到，还要看缘分，靠关系，价格自然也不菲。所以到手之后，本能地就要罐藏起来，还秘不示人，发誓除非有天大的理由，才能泡一次。然而学泡茶，自然要有茶泡。或曰，用次一点的茶来学习就是。然也。但我更觉得，基本练习可以这样，若要进阶，还是需要泡好茶。原因有二：若无好茶，则不知好茶味；泡好茶，更能敛摄心神，全神贯注。况于我的本性而言，家中有一种好茶，我是实在抵不过魂牵梦萦，要去泡它的。
有些茶是"绝版"，喝光了，就没有了，永远也没有了。这固然不免让人惋惜，然而细想起来，这难道不是一期一会的本意么？又或者金风玉露一相逢，便胜却人间无数吧。
或又曰：当你茶艺精进后，难道不后悔当初把好茶泡没了？到时你还能泡得更好呢！
诚哉斯言，诚哉斯言。然而我想，到时候，还是有好茶的，不是此茶，便是彼茶；千年前有好茶，千年后也有好茶，茶虽不同，其好一也。倘彼时果真再无好茶了，那这一手泡茶的技艺，也毫无意义了，且再找别的什么来泡吧。
孔子倘不读书，而只是藏书，则他终归只是藏书家，而不是思想家了。
喝茶还有一杯一味之说？
爱玩茶的茶人很讲究，他们的茶杯独具风格，从某些意义上说，茶杯代表着茶人的品味、风格和特点。不同的材质在品茶时有着不同的口感，不同的造型代表着不同的风格。尤其是在喝普洱茶时，不同的杯，不同的味，千变万化，神秘莫测。
茶杯有很多种，今天我们挑选了几款具有代表性的茶杯，说说喝普洱茶时每种杯的特点：
永乐压手杯（孤品）：杯身很厚重，托在手上，压在手心，有很沉的感觉，故称压手杯。特点：口大、壁厚、杯底约有1.5厘米，这样的茶杯风格大气，青花高雅，茶汤冷却快，口感略显粗旷，闻香真实，适合试茶、品茶用，能够把茶叶的内在特质清晰地表现出来。这是我最常用的一个杯子，我喜欢它带给我的真实。
常滑烧杯：泥工精细，光滑，聚香，汤感细腻，醇柔，韵感好。我喜欢用它喝熟茶和品老茶，尤其是易武老茶，用它，给我的那种厚韵，每次都让我回味无穷。
霁蓝釉杯：工艺精制，外蓝内白，香气极高，是所有杯中香气最好的一种，光滑细腻，唇感好，不论是从视觉到味觉，给人的都是含润天香的感觉，我喜欢用它品古树生茶、尤其是冰岛古树茶，用它来品尝，茶汤香气可以尽情的释放张扬，那是一种极美好的感觉。
紫砂口茗杯：特点和紫砂壶相同，材质密度适中，可以过滤掉一些异味，喝普洱茶时，口感陈醇，宽厚正气，有事没事得养养它，也算是陶冶情操吧。我喜欢用它来喝仓储湿度大一些的茶。
青茶瓷杯：这是大家最常用杯子，茶汤圆润度真实，聚香和聚味效果好，锐度高，日常品饮最适合。
玻璃茶杯：这种玻璃杯，茶汤漂亮，清澈悦人，口圆微收，茶气收聚好，但喝的时候需要仰脖，内为空心，有保温效果，但茶汤温度会比较高，喝前需小口先试。
白瓷敞口杯：优点在于杯浅、口敞，茶汤凉得快，液体的表面张力最大，感觉显圆润。易清洁，常用于接待客人用。
禅茶一味：一茶一禅一物一心
禅茶一味：茶蕴万象
品茶，是为了修心，在无尘的净水中彻悟禅意。让我们不为表象迷惑，免去那些无谓的漂泊，及早抵达清静的彼岸。
禅是梵文音译，意译作“静虑”解。就禅而言，茶本身没有贵贱之分，而需要茶客做的仅有两点：一是心静，二是体悟。在烹茶品茗过程中，领悟茶之静，茶之逸，茶之真。吴越茶客徜徉于山水田园，释然于物我两忘的情境，可以说进入了茶禅悟境；天府百姓认定富在今世，乐在眼前，其安逸恬然也算得禅；陇东老农坦然淡泊，得度人时且度人，有隐忍慈悯的宽厚胸怀，也算茶之得味者。只不过他们生存境况不同、体味厚薄有差异罢了。
茶道中，不可不说佛道，茶亦不离佛道。在茶文化的成形、推广过程中，僧人这个群体功不可没。年代久远，大部分茶僧的生平已做传奇说，但其中亦有弥足珍贵的历史痕迹，让我们一一结识它们。禅茶一味，共参禅机、茶理。静为佛之首，空为佛之本，苦为佛之身，隐为佛之理，佛是茶的升华，茶是佛的禅心。佛与茶的共同诉求是心，是感悟，是顿想，是自我修行，是生命协调。
佛要清除人类心灵的杂尘，茶则是洗净上面的污垢，不留一丝细痕。茶是人、神、佛共同的饮品，是天堂、人间、地狱一致的灵魂净化精、身体洗礼水。
一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽。其所着《茶经》，开演一代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长。农禅并重为佛教传统。
禅，品味一生的茶
到禅门吃茶问道去
不管你是佛教信众还是红尘中凡人，赵州的柏林禅寺总在无言地召唤着你。且不说寺内飞檐翘角装得下万尊佛像的万佛楼，不说古柏参天绿色掩映中的赵州和尚舍利塔，不说青灯古卷、晨钟暮鼓、梵音缭绕。单是一杯飘着淡淡清香的赵州茶氤氲着的几多禅意、几多空灵，就足以叫人心驰神往了。
柏林寺就座落在我居住的小城里，我极是熟悉。寺院距我家不过两华里，距我姨哥家也就一墙之隔。儿时的我，没有什么现代儿童所享有的游船、过山车、蹦蹦床等等之类的游艺设施。于是，古赵州芳草萋萋的城墙、彩虹般的赵州桥以及柏林寺，就成了小伙伴们最常去的地方，那时，柏林寺远不是现在人们看到的样子，只有几株苍老的古柏，几通东倒西歪的石碑，一座显得荒凉的砖塔和大片废墟。我们在这里捉迷藏，攀古塔，时常忘却吃饭，直到家长来唤才肯回家。
后来一位叫做净慧的大和尚重振宗风，将赵州柏林寺建成中国北方最大的寺院之一，就是大家现在看到的柏林禅寺。知道赵州茶，是多年以后的事情，且常常疑惑，赵州本不产茶，赵州茶却何以名扬天下？
一个偶然的机会，翻阅《光绪赵州志》，见有如下记载：
“活泼泉，在柏林寺后，最寒冽，宜于烹茶。往来嘉宾过柏林寺者，及观画水，复饮香茶。盖悠然物外矣。”《光绪赵州志》还记载了有关赵州茶的诗句。如：“忽忆禅房旧念生，由来茶味有余情”。“吃茶参妙理，水底一灯明”。“冷冷林空古壁水，如如禅语赵州茶”。
接着，在离我们生活年代更近一些的资料上得知：南宋时，日本荣西禅师在永安院居住时，从我国南方引种茶种，在寺内开一茶园，日出而作，日落而息，终始赵州茶成为过往僧俗必饮之香茗。再后来，荣西携茶种回国，赵州茶便在日本得以流行。
在我看来，赵州的确是不产茶的。至于赵州茶如此出名，不应该从当地产不产茶来考虑、不应该从历史和古籍里去寻觅茶踪，这样的话，恰恰失去了赵州茶应有的馨香和韵味。如果想了解赵州茶的故事，想体味“禅茶一味”的妙境，那只有当下到赵州吃茶去。赵朴初先生讲得好:“七碗受至味,一壶得真趣,空持百千偈,不如吃茶去。”那么，这“吃茶去”典故出自何处究竟何意？
那一日，陪省报赵先生等邯郸朋友一行，到柏林禅寺参观，拜会了明海大和尚，大和尚一袭僧衣，骨骼清奇，清癯的面庞透着祥和。当侍者将一杯香茗捧至桌前，明海大和尚笑微微地向我们讲述了禅门关于“吃茶去”的机锋公案：“1300年前，唐代的从谂禅师学得南宗禅的奇峭，80岁时常住赵州观音院，人称‘赵州和尚’。一天，学人来拜见，赵州和尚问：‘你来过这里吗？’‘来过’。‘吃茶去’。又有学人来拜见，赵州和尚问：‘来过吗’？学人答：‘没来过’。‘吃茶去’。在一旁的院主不解，上前问：‘怎么来过这里叫他吃茶去，没来过这里也叫他吃茶去？’赵州和尚答：‘吃茶去’。”
故事讲完就有友人问：“‘吃茶去’讲了一个什么道理，有什么含义”。明海却笑而不答。我以为吃茶去，实在就是一个禅故事，笑而不答就是回答。
母亲敬佛也爱茶，每每坐到母亲面前，她总是把自己最珍爱的好茶与我分享，这茶是她多年前的老朋友和现在的新朋友相赠。茶好得可以，也是十分有名的茶，许多种我都叫不上名字。但当我看到日渐变老的母亲，用不再光滑的手，为儿子斟上一杯饱含亲情的茶水时，我的泪在流，但却不敢让她看到，只好流在心中，生怕她难过。这时候我就觉得禅就在母亲这杯茶汤里了。母亲为我斟茶，她是在教育我如何回报生我养我的母亲。我也在想，什么时候才可以偷得浮生半日闲，来报答最最亲爱的母亲，来为她泡一杯天下最好的茶。母亲泡茶的时候，是慈祥的，但从没有要求儿子为她添添水。当我为母亲提壶续水的时候，她指着玻璃杯中沉沉浮浮的茶叶说，这就是人生。莫不是母亲参透了“功名利禄来来往往，炎凉荣辱沉沉浮浮”。莫不是在教导我，求一分淡泊，得一分宁静，保持一颗平常心？
母亲与明海大师结缘已久。当她还是县城里一个小小图书馆长的时候，就常有一个谦逊的小和尚，到馆里来借车，那车本是宋庆龄基金会所赠。小和尚借车就是为重振柏林寺做些事情，屡次借车之后，那小和尚感恩图报，将他在一所名牌大学时所读的书，送一部分给图书馆。那和尚说，如果你儿子喜欢就选几本吧。我尊重这个有学问又聪明的小和尚，所以就高兴地拿了一些保存起来，算是近水楼台先得月。这个小和尚就是现在的明海。
光阴如梭，多少年过去了，因了那时的因缘。母亲与明海成了忘年交。从此，她不再提念过去一些对不起自己、甚至令她伤心的人，却常常把明海大和尚像亲人一样挂在嘴边。这倒是我们做儿女的所欣慰的，至少，她忘记了仇恨，这对老人的健康大有裨益。
母亲就是儿子心中的佛，是值得儿子品味一生的茶，是一生都参不透的禅，是一辈子也敬不完的佛。
禅，就在母亲泡的茶水里，就在每个人玻璃一样晶亮的心里。
吃茶去。
禅茶一味：饮下一杯清茶，荡涤去胸中块垒
禅茶一味：于静心处品茶
大众化的茶馆，求的是个人气，多喧闹吵杂。可接近大众，可以从中获得书上所无之识，是做小说的好去处。喝茶的人有贩夫走卒、坐贾行商、天涯逆旅、三教九流、众薮纷杂。各种习性的人，美妍丑俗，俱欢聚一堂。热闹非凡。茶是大碗茶，不论贵贱，一律平等对待，小二吆喝得勤快，就那紫铜大茶壶的块头，气派！但这种场合，总归是太闹腾了，这种茶，只能是个闹喝法，就像酒肆戏馆，没什么分别。
倘若想静些，还是找个僻静的小茶楼，最好是单间的，稍有装饰，比较雅净。独自喝也行，邀三两朋友一起喝更好。茶可以是平常的货色，只求个静心的环境。我喜欢一个人置斗室喝茶，自家的房子独辟一个小茶室，只能席地而坐，壁上挂一两片字画。一付小茶几，几只竹杯，一只烧水的电炉子。
窗外是一片蓊郁的松林，闲时，烧上一壶热水，泡上一杯茶，细细地品，回想一些与茶无关的事，茶的芳香在屋子里袅袅地散，听壶中水由半开时的作松涛鸣，初开的鱼眼泡响，铮铮纵纵，像金铁鸣，仿佛深秋田野上的风，忽细忽响，忽远忽近。不须沐浴更衣焚香净手，也不须闻奏雅乐，只须片刻的宁静，放逐自已的身心，超然于物外，饮下一杯清茶，荡涤去胸中块垒。