一味绿茶。
禅茶一味：爱饮茶者心有灵
喜欢茶的人，心是有灵的。茶，是苦修者的良伴，绿茶冲淡，红茶纤秾，黄茶白茶清奇高古。品茶亦如品诗，真正的妙处，是说不出的。一盏青茗、一首好诗，都会让人沉吟良久。
你品那铁观音，“美如观音，重似铁”，是说那香气和喉韵，舌根未得天真味，鼻观先闻圣妙香。而凤凰单丛，一芽一叶泛着朱砂红晕，让人想起古时候道家饮茶羽化成仙的传说。
想来，人生当如泡茶，在于一个不急不躁、舒缓有致、慢慢浸润冲泡的过程。功夫到了，自然会有醇香。
把茶喝得好，喝得科学，必须要明茶性，因时而异、因人而异。
所谓“因时而异”，即在一日之中，不同时段饮用不同的茶。清晨从睡梦中醒来不久，应喝绿茶、青茶，以求醒脑提神；上午时分要进入工作了，这时喝些铁观音或茉莉花茶较好，因为茶香氤氲，能刺激人的大脑使人进入亢奋状态，有利于提高工作效率；午后时间人容易现倦态，便应喝些红茶，以求解困定神；晚饭后与家人团叙或应酬朋友，最好喝淡普洱或乌龙茶，这样既有口感又不会影响当晚的睡眠。
另外，“因人而异”喝茶亦不可忽视。我国现有茶的品种很多，各地区各民族饮用的习惯亦不同。总体来说，茶可分凉性、中性和温性三类。体质燥热且有抽烟喝酒习惯者，适宜喝绿茶、青茶等凉（寒）性茶。体质虚弱，尤其是肠胃功能不佳的人，只适宜喝中性或温性茶。若是耄耋长者，身体机能下降者，最好喝普洱茶，因为普洱茶性温和醇厚，有暖胃、降血脂、降血压等作用，长期饮用，对一般老人易患的动脉粥样硬化、心血管疾病等都有防治作用。总之，喝茶要明茶性、讲科学，做到因时、因人而异，才能收到延年益寿的效果。
品茶，是美好的感觉，多想时光永远停留，品茶味，悟茶韵，知人生。
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禅茶一味：茶之韵
禅茶一味：茶韵禅机
岩茶有岩韵，铁观音有观音韵，绿茶有幽韵……茶韵之说素来已久，那么什么是茶韵呢？恐怕没有一个人能真正说得清楚。真正的喝茶是要调动全身的官能来参与 的，用眼睛去鉴赏茶色，用耳朵去听高冲低泡的声音，用鼻子去闻氲氤的茶香，用舌头的味蕾去品尝茶味，用双手去泡茶、沏茶、倒茶、举杯，再通过眼、耳、鼻、 舌、身把末梢的官能感觉传递给心灵(意)，在心里把对茶的颜色、声音、香气、味道、触感的结果进行整合而产生一定的意识(法)，最后在心里所意会到的就是 我们常说的茶韵。茶韵产生的流程正是佛法中“六根”(生理)对“六尘”(物理)的摄受而产生“六识”(心理)的过程。
关于茶韵的描述不胜枚举，但大都停留在感性的认知。如清代学者梁章钜在《归田琐记》中把武夷茶的韵用“香、清、甘、活”四字来概括。这无非从色、声、香、 味去记录官能感受，并非真正的茶韵。他又说“悠然心会，妙处难与君说”，这“悠然心会”、“难与君说”的“妙处”才是真正的茶韵。既然只可意会不可言传， 那所有的文字描述和语言记载都是不准确的、不全面的。如苏东坡形容建茶“森然可爱不可慢，骨清肉腻和且正”，乾隆皇帝“就中武夷品最佳，气味清和兼骨鲠” 的诗中都提到武夷茶中有“骨”的存在，后人因此把岩茶的韵定位为“岩骨花香”。花香能闻出，但茶中之“骨”为何物？无人知晓。
如果一定要在文字中寻找茶韵的记载，卢仝的《七碗茶诗》倒可以管窥一二：
一碗喉吻润，二碗破孤闷。
三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。
四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。
五碗肌骨清，六碗通仙灵。
七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。
蓬莱山，在何处？玉川子乘此清风欲归去。
但是，喝茶能喝出“两腋清风生”、“乘此清风欲归去”感受的能有几人？再者，这种茶韵只是一己的心领神会，他人并不一定能感同身受，往往不为他人所信。茶韵和禅机一样都是不可说、道不明的，只可意会不可言传。如果一定要拿来说，那未免有诱导或心理暗示之嫌。
当年大慧禅师把号称禅门第一书的《碧岩录》雕版付之一炬，就是主张禅在悟，而不在学。禅的感受正如“禅”字“示单”的构字之意，是一种很单独的、很个体的。同样，茶之韵乃人在草木间的感受，浓淡由己，冷暖自知。
人生百味，茶禅一味，人生如茶皆淡然
人生如茶皆淡然，岁月静美许如风，红尘客栈，洗去一身风尘，岁月如歌，暖一路岁月红尘：万物皆有定数，人生在于心态，看开看谈面对，淡然对待人生。
生命中的许多东西是可遇不可求，刻意强求的得不到，而不曾被期待的往往会不期而至。 因此，要拥有一颗安闲自在的心，一切随缘，顺其自然，不怨怒，不躁进，不过度，不强求，不悲观，不刻板，不慌乱，不忘形，不以物喜，不以己悲。
淡然人生，不要试图控制什么，人生随意，也不要刻意改变什么，万物的存在都有定数，一切都是最好的安排，不刻意，不勉强，自然而然，从善如流！
发现自己的错误，这就是开悟；改正自己的错误，这就是成就。发现了所有的错误，这就是彻悟；改正了所有的错误，这就是圆满。
不说人短，不思人过；不念人恶，不扬人错。能过就是生活，能走就是道路。莫嫌路颠簸，世界本就曲折，何必在意过去。寻几分清幽，觅几分恬淡，偷几分闲情，小坐，慢吟，一个人，一缕闲情，静静地吃茶，静静地，梳理每次的冷风冷雨。
心静只因心在禅间，听花开的声音，观叶绽的曼妙。阅读的乐趣、泡茶惬意，蕴隐于禅意中； 有一种共鸣，产生于沉浮间；有一种静雅，相向于清香上；有一种懂得，感知于冷暖时。一杯茶，一本书、一首曲，润泽了一份心境。
时光流转，云水禅心，在修行的道路上，茶是不可缺少的伴侣。闲中品茶、悟道，是一种清福，也是一种境界。禅一念，茶一味。观茶而明心，万事万物，皆是一物，心无挂碍，而任云卷云舒。
天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。人人都在为生存而奔波忙碌，生活的压力和紧绷的心弦，让那份轻松的心情越来越远。但爱茶之人，总能在一盏茶里，寻找到那份心静、心安、心清的状态。
人生百味，茶禅一味，茶有茶的风情，茶有茶的韵味。茶中岁月，静美如许，洗去一身风尘，暖一路岁月红尘。
茶有浓淡，有冷暖，亦有悲欢。人生的坎坷，多少种，适时放手，适时退步，或许我们不是位高权重的，不是富甲一方的，但你我是健康的，你我是开心的，人生便是富裕的。
过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，我们无须为了自己的过往感伤。但也不能为了将来的圆满而停止修行。品茶修心，在茶水中彻悟禅意，让空灵的心抵达清静的彼岸，你我都是人生路上的风景，你在看他人的同时，她也在远处注视着你。
不让自己惊扰世界，也不让世界惊扰自己，将日子浸泡在茶中，满也好，少也好，浓也好，淡也好，自有味道。急也好，缓也好，暖也好，冷也好，相视一笑。因为看轻，所以快乐；因为看淡，所以幸福。淡淡的来淡淡的去淡淡的相处给人以宁静予己以清幽；静静的来静静的去静静的守望给人以宽松予己以从容。
茶淡，人淡，心淡，修行路上，有茶相伴，云水清欢。今天的重逢，或许是因为前世的约定，就这样简简单单于，闲心品茶中相遇，没有相见恨晚，也没有失之交臂，碰巧你来时，我也在，品茶，品心境，品人生。你有你的世界，我有我的人生，何必在意，何必计较，人生如茶皆淡然，岁月静美许如风。
禅茶一味品茶来品味人生悟出茶道真谛
禅茶一味：茶道与佛教
佛教于公元前6---公元前5世纪间创立于古印度，约在两汉之际传入中国，经魏晋南北朝的传播与发展，到隋唐时达到鼎盛时期。而茶道则是兴于唐，盛于宋。中国茶道从开始萌芽，就与佛教有千丝万缕的联系，其中僧俗两方面都津津乐道，并广为世人所知的便是――禅茶一味。
茶与佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步。进而，在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处：
其一：佛教以“四谛”为总纲，“苦、集、灭、道”。以“苦”为首，如：生苦、老苦、病苦等等均以参禅来看破。茶性亦“苦”，“茶苦而寒、阴中之阴、最能降火、火为百病、火降则上清矣”。从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可产生诸多联想，有助于修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破“苦谛”。
其二：佛教主静。佛教坐禅时的五调（调心、调身、调食、调息、调睡眠）以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。茶道讲究“和静怡真”，把静作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。
其三：“凡”茶道的本质确实是从微不足道的日常琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥妙和人生的哲理。然而“禅”也正是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。
其四：“放”人生在世，一切苦恼都是因为“放不下”，佛法说修行必需放下一切方可能入道，否则徒劳无益。修习佛教强调“放”，品茶也强调“放”。
放下手中的工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧崩的神经，放松一下自己被囚禁的习性，放下在政界、在商海、在文坛、在单位里时的种种思虑，不必瞻前顾后、患得患失，让茶汤涤荡自己的肚肠，澡雪自己的心性让心灵空朗澄静。只有这样才能通过品茶来品味人生。只有这样，才能在品茶过程中悟出“禅茶一味”的茶道真谛。
同时，佛教为茶道的发展做出了很多的贡献，高僧们写茶诗、茶词、作茶画等等，大大的丰富茶文化的内容，深化了茶道的思想内涵，注入了“梵我一如”的哲学思想使茶道更具神韵。佛家的茶事活动促进了茶文化的传播并为发展茶道的表现形式提供了参考。
禅茶一味之“禅”何为一味禅？
禅茶一味之“禅”是什么
《坛经》有言：“内见自性不动，名为禅。”“禅”是梵文，译为“静虑”、“思维修”之意，对今天的人理解起来有些费解，因为“禅”很抽象，禅无处不在，行住坐卧皆可禅，但禅不可言传，只可意会，要靠自己来体悟或感悟，而且每个人的答案也不尽相同。即便如此，本文还是有一种基本的解释：即通过禅定或静坐调节身心，使之适悦，或是超越狭隘的自我的修习方法。
“禅”的概念很广，在中国佛教禅史上曾有诸禅产生，但给学人参禅带来不便而终究由诸禅回归到“一味禅”。圭峰宗密禅师曾对禅的判摄为由低至高的“五味禅”，即外道禅、凡夫禅、小乘禅、大乘禅、最上乘禅（如来禅，或如来清净禅），圭峰宗密把如来禅（最上乘禅）称为“一行三昧”或“真如三昧”，视为达摩西来东土所传授的禅法。〔5〕而在《楞伽经》（四卷本）里则有四禅之分，即愚夫所行禅、观察义禅、攀缘如禅和如来禅。四禅之中同样是以成就如来境地的“如来禅”。无论是“五味禅”，还是“四种禅”，最终还是融合变为“一味禅”。
在禅宗史上还曾有祖师禅、如来禅，南宗禅、北宗禅和超越佛祖的分灯禅之说，几种提法不过是禅师们应机的不同开示而已，无论是即心即佛的祖师禅，还是非心非佛的分灯禅，虽有异有同，但都提倡佛性人性化，讲究无心为修，平常心为修，无事为修，都可使人开悟。
禅门公案载：有僧辞别庐山归宗智常禅师。归宗问：要去何处？僧答：到各地丛林学五味禅。归宗问：各地丛林有五味禅，而我这里只有一味禅。僧问：何为一味禅？归宗即打僧。僧人忙说：我明白了，我明白了。归宗呵斥：你说！你说！僧刚欲开口，归宗又打。僧人后来又到黄檗希运门下参学，把这一经过告知黄檗希运禅师，黄檗上堂后就说，马祖道一禅师门下出了八十四位弟子，只有归宗智常学到了真本事。不难看出，黄檗希运对一味禅推崇有加，他认为：一味禅“从上祖师唯传一心，更无二法，指心是佛，顿超等、妙二觉之表，决定不流至第二念，始似入我宗门。”（《黄檗断际禅师宛陵录》，《古尊宿语录》卷三）
对禅的解读还可以更进一步，赵朴初有言：“禅是一面镜子，它可以照明人的心境，禅是一盏灯，它可以指引人的心路。禅不完全是生活，但禅里有生活，生活中有禅。”
凡是种种，历代高僧大德对“禅”都有种种说法，最终目的将“禅”导入人间化、生活化、大众化。但无论是人间化、生活化，还是大众化，都需要大众都能接受和都能认知的一个载体介入，于是，茶就成了僧人的首选。因为，茶不仅是僧人生活的必需品，而且还是大众生活的必需品，与中国人生活最为密切。选择茶将禅法落实于生活中，应该说是最好的禅修方式之一，其意义诚如中国佛协副会长净慧大德所言：“将信仰落实于生活；将修行落实于当下；将佛法融化于世间；将个人融化于大众。”譬如，日本茶道就是典型式为在家居士提供以生活入禅的方便之门。