一味绿茶。
禅茶一味：茶韵禅机
岩茶有岩韵，铁观音有观音韵，绿茶有幽韵……茶韵之说素来已久，那么什么是茶韵呢？恐怕没有一个人能真正说得清楚。真正的喝茶是要调动全身的官能来参与 的，用眼睛去鉴赏茶色，用耳朵去听高冲低泡的声音，用鼻子去闻氲氤的茶香，用舌头的味蕾去品尝茶味，用双手去泡茶、沏茶、倒茶、举杯，再通过眼、耳、鼻、 舌、身把末梢的官能感觉传递给心灵(意)，在心里把对茶的颜色、声音、香气、味道、触感的结果进行整合而产生一定的意识(法)，最后在心里所意会到的就是 我们常说的茶韵。茶韵产生的流程正是佛法中“六根”(生理)对“六尘”(物理)的摄受而产生“六识”(心理)的过程。
关于茶韵的描述不胜枚举，但大都停留在感性的认知。如清代学者梁章钜在《归田琐记》中把武夷茶的韵用“香、清、甘、活”四字来概括。这无非从色、声、香、 味去记录官能感受，并非真正的茶韵。他又说“悠然心会，妙处难与君说”，这“悠然心会”、“难与君说”的“妙处”才是真正的茶韵。既然只可意会不可言传， 那所有的文字描述和语言记载都是不准确的、不全面的。如苏东坡形容建茶“森然可爱不可慢，骨清肉腻和且正”，乾隆皇帝“就中武夷品最佳，气味清和兼骨鲠” 的诗中都提到武夷茶中有“骨”的存在，后人因此把岩茶的韵定位为“岩骨花香”。花香能闻出，但茶中之“骨”为何物？无人知晓。
如果一定要在文字中寻找茶韵的记载，卢仝的《七碗茶诗》倒可以管窥一二：
一碗喉吻润，二碗破孤闷。
三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。
四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。cY316.COM
五碗肌骨清，六碗通仙灵。
七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。
蓬莱山，在何处？玉川子乘此清风欲归去。
但是，喝茶能喝出“两腋清风生”、“乘此清风欲归去”感受的能有几人？再者，这种茶韵只是一己的心领神会，他人并不一定能感同身受，往往不为他人所信。茶韵和禅机一样都是不可说、道不明的，只可意会不可言传。如果一定要拿来说，那未免有诱导或心理暗示之嫌。
当年大慧禅师把号称禅门第一书的《碧岩录》雕版付之一炬，就是主张禅在悟，而不在学。禅的感受正如“禅”字“示单”的构字之意，是一种很单独的、很个体的。同样，茶之韵乃人在草木间的感受，浓淡由己，冷暖自知。
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禅茶一味 品茶味，悟茶韵，知人生
禅茶一味：爱饮茶者心有灵
喜欢茶的人，心是有灵的。茶，是苦修者的良伴，绿茶冲淡，红茶纤秾，黄茶白茶清奇高古。品茶亦如品诗，真正的妙处，是说不出的。一盏青茗、一首好诗，都会让人沉吟良久。
你品那铁观音，“美如观音，重似铁”，是说那香气和喉韵，舌根未得天真味，鼻观先闻圣妙香。而凤凰单丛，一芽一叶泛着朱砂红晕，让人想起古时候道家饮茶羽化成仙的传说。
想来，人生当如泡茶，在于一个不急不躁、舒缓有致、慢慢浸润冲泡的过程。功夫到了，自然会有醇香。
把茶喝得好，喝得科学，必须要明茶性，因时而异、因人而异。
所谓“因时而异”，即在一日之中，不同时段饮用不同的茶。清晨从睡梦中醒来不久，应喝绿茶、青茶，以求醒脑提神；上午时分要进入工作了，这时喝些铁观音或茉莉花茶较好，因为茶香氤氲，能刺激人的大脑使人进入亢奋状态，有利于提高工作效率；午后时间人容易现倦态，便应喝些红茶，以求解困定神；晚饭后与家人团叙或应酬朋友，最好喝淡普洱或乌龙茶，这样既有口感又不会影响当晚的睡眠。
另外，“因人而异”喝茶亦不可忽视。我国现有茶的品种很多，各地区各民族饮用的习惯亦不同。总体来说，茶可分凉性、中性和温性三类。体质燥热且有抽烟喝酒习惯者，适宜喝绿茶、青茶等凉（寒）性茶。体质虚弱，尤其是肠胃功能不佳的人，只适宜喝中性或温性茶。若是耄耋长者，身体机能下降者，最好喝普洱茶，因为普洱茶性温和醇厚，有暖胃、降血脂、降血压等作用，长期饮用，对一般老人易患的动脉粥样硬化、心血管疾病等都有防治作用。总之，喝茶要明茶性、讲科学，做到因时、因人而异，才能收到延年益寿的效果。
品茶，是美好的感觉，多想时光永远停留，品茶味，悟茶韵，知人生。
禅茶一味：茶是有德之物
禅茶一味：茶德三说
“茶德”一词最早见于唐代刘贞亮的《茶十德》，首次概括了饮茶对身心、精神的多种功效。笔者在撰写一篇有关茶道的论文时，比较茶道与茶德关系，梳理出“茶德”至少有三层含义。
一说：茶是有德之物
陆羽在《茶经》中将茶称之为“南方嘉木”。世界上珍稀名木不计其数，但据笔者了解，被称为嘉木的树木仅有两种，另一种是柑橘。屈原在《橘颂》中称橘树为“后皇嘉树”。
茶对人类贡献良多，从感官到精神，茶给人类带来莫大享受，诚如《茶十德》所说的那样：
以茶尝滋味，以茶养身体。
以茶散腥气，以茶驱病气。
以茶养生气，以茶散闷气。
以茶利礼仁，以茶表敬意。
以茶可雅心，以茶可行道。
茶有恩、有德于人类，称之为“嘉木”名副其实，当之无愧。品赏佳茗，茶人应该有一份感恩之心，包括对茶农的辛勤劳作。
二说：茶人应重视品德修养
陆羽在《茶经》中提出的“精行俭德”，是与茶人的共勉。“精行俭德”是陆羽的原创词句，行文独特，洗练精美，内涵丰富，妙不可言。
比较通俗简单地说，“精行俭德”是指良好的操行与品德。茶与其它食物不同，茶饮除了感官上的享受，还有精神上的愉悦，更可以修身养性，以茶悟道。茶人大多洁身自好，重视传统，珍视友谊。笔者以为，新时代茶人，尤其是都市茶人，应该与进步绅士同义：正直、善良、谦逊、有知识、有爱心。笔者愿以茶圣为榜 样，与广大茶友共勉。
三说：茶饮创导社会公德
茶文化渊远流长，是当之无愧的中华国饮。中国国际茶文化研究会会长刘枫先生为之倡议呼吁，功莫大焉！
客来敬茶，以茶会友，以茶代酒，自古就是中华民族的良风美俗。
茶则是廉洁的象征。康熙、乾隆时代请三老进京品茶，敬老、清廉两相宜，“千叟宴”因此名传千古。
“茶禅一味”青龙寺
陕西寺庙多，青龙寺位于古城西安城南八里许的铁炉庙村北，是一座驰名中外的佛教寺院。这里又是盛唐的发源地之一，文明、高雅、积极向上的，就从这里传播到一衣带水的日本…… 翻开我国茶文化史可以看出，从茶的孕育期就与佛教有着重大关系。日本人大谈“茶禅一味”，我国的这种说法也十分广泛。禅，只是佛教中的许多宗教之一，当然也不能全都说明整个佛都与中国茶文化的关系。但应当承认，在佛学诸派中，禅宗对茶文化的贡献确实不少。日本佛教的最早传播才，既是中日文化交流的友好使者，又是最早的茶学大师和日本的创始人。中国大唐茶传带到日本去的是空海。宝龟5年（公元774年），空海生于日本国赞岐多度郡（今香川县普通寺内）。幼名真鱼，父佐伯直田公，母阿刀氏。少年笃学，旋入佛门。德宗贞元20年（公元804年）随使入唐请益，师事长安青龙寺惠果。滞唐一带余，遍访古刹，广集群典，结交宿士，研求诸艺。乃至归国，创东密，邃书道，著诗文，兴教育。诚日本文化史之人杰，中日友好交流之先驱。承和2年（公元835年）圆寂于纪伊（今和歌山县）高野山，追谥弘法大师。空海一生博综众艺，尤其对日本文化教育贡献甚大。就中华举国之饮茶来说吧，作为唐文化的一个重要组成部分，在日本的传播是很迅速的。从饮茶开始到成为一种风尚这一过程，遣唐僧空海的作用功不可抹。他是第一个把中国的“茶”字，带载到了日本文献之中。 陕西知名茶学专家丁文曾著《中国》一书中呼吁说：“国人知茶而不知，知日本声名远扬，而不知中国源远流长”。是的，从有关资料来看，最早见于日本文字记载介绍中国茶文化的文献也是《空海奉献表》。这里弘仁5年（814年），空海向天皇呈交的在唐留存汇报中，就载有饮茶的经历：“观练余暇，时学印度之文，茶汤坐来，乍阅振旦之书”。而将中国茶种带回日本，并播种于日本大地的是“八唐八家”之一的是澄。他将茶种撒播于日吉神社的旁边，成为日本最早的茶园（《日吉神道秘密记》）。对今，在京都比壑山的东侧还立有《日吉茶园之碑》。可以想到，那时在空海修建的金刚峰寺和最澄修建的延历寺，茶汤供养大概也成为宗教活动的某些规范和准则，自然也被认为是的传播中心。 不难看出，茶之所以能在日本快速传播发扬，其中一个重要原因是得到了当时嵯峨天皇的支持。《日本后茶嵯峨天皇弘仁六年四月》条：“癸亥，幸近江国滋贺韩琦，便过崇福寺，大僧都永忠，护法师等，率僧都永忠手自煎茶奉御，施御被，即御船泛湖，国司奏其风俗歌舞，五位已上并掾以上赐衣被，史生以下郡司以下赐帛有差。”永忠大和尚在中国学习约30年（777年－805年），这期间大部分时间居住在西明寺，该寺院是唐朝设立的接待留学生的接待站。从该寺近些年的考古发掘所出土的遗物来看，当时寺内的饮茶之风非常兴盛。因此，身为大僧都，又精通唐代的永忠和尚，理应为嵯峨天皇亲自烹茶相敬。此后不久，天皇命几内及近江、播靡等国种植茶叶，并要求每年进贡。从此，作为一各文化宫廷礼节被接受，同是也现出在日本诗歌中。嵯峨天皇也喜欢以茶为题与僧人和诗。如与空海的唱和茶诗《与海公饮茶送归山》中写道： 道俗相分经数年，今秋晤语东良缘。 番茶酌罢云日暮，稽道伤离望云烟。 从此诗中看出，茶在当时已成为一种礼节时尚，它不仅保持了唐代茶文化的风貌，并也突出了寺院的气息和文人的情趣。可以这么说，唐代茶文化在日本的流传，得益于嵯峨天皇的倡导及佛教僧人的传播。而空海也起到了纽带与桥梁的重要作用。这不由让我想起日本茶汤文化学会副会长仓泽行洋教授在2000年国际庐山茶会上交流时向我所说的一句话：“日本文化是以中国文化为母的”。并且在日本茶文化史上，他们将空海称为茶的始祖。