茶道的礼节。
我国的茶文化源远流长，博大精深，下面是茶经网小编给大家带来的“茶道的分门别类”内容，希望能够帮助各位茶友们了解“茶道的分门别类”相关知识！
下面小编为大家带来一篇《茶道的分门别类》，希望能够帮助到大家。
茶道亦被视为一种烹茶饮茶的生活艺术，一种以茶为媒的生活礼仪，一种以茶修身的生活方式。它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，领略传统美德，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念。
中国茶道有三义：吃茶品茗之道、吃茶品茗修道、吃茶品茗即道。吃茶品茗之道是吃茶品茗的艺术，且是一门综合性的艺术。它与诗文、书画、建筑、自然情形相连系，把吃茶品茗年夜日常的物质糊口上升到精神文化条理;吃茶品茗修道是把修行落实于吃茶品茗的艺术形式之中，重在修炼身心、了悟年夜道;吃茶品茗即道是中国茶道的最高追乞降最高境界，煮水烹茶，无非妙道。
在中国茶道中，吃茶品茗之道是基本，吃茶品茗修道是目的，吃茶品茗即道是根柢。吃茶品茗之道，重在审美艺术性;吃茶品茗修道，重在道德实践性;吃茶品茗即道，重在宗教哲理性。
茶道是以养生修心为宗旨的饮茶艺术，简言之，茶道即饮茶修道。中华茶道涵蕴饮茶有道、饮茶修道、饮茶即道三义，其构成有环境、礼法、茶艺、修行四大要素。
关于茶道的分类，目前中国茶文化界比较混乱。较多的是以茶道实践的主体划分为宫廷茶道、文士茶道、宗教茶道、民间茶道，有以茶为主体分划为乌龙茶道、绿茶茶道、红茶茶道、花茶茶道等，有将茶道划分为修行类茶道、茶艺类茶道、风雅类茶道、技进类茶道，还有以地区划分为某地茶艺，还有把茶道分为表演型茶道和非表演型茶道，甚至有人提出“孔子茶道”一说，不一而足。这些划分无疑是片面的、不科学的，甚至是错误的。
何为宫廷茶道?唐朝宫廷饮茶不同于宋朝，宋朝宫廷饮茶不同于明朝，唐煎、宋点、明清泡，宫廷茶道所指又为何?文士茶道、宗教茶道、民间茶道亦是同样道理。同是点茶，为何在宋徽宗那里就成了宫廷茶道?而到了苏轼那里又成了文士茶道?到了佛徒、道士那里又成了宗教茶道?到了山民渔夫那里就成了民间茶道?如果是这样，岂不是在商人那里就称为商人茶道，在士兵那里就称为武士茶道?事实上，中国历史上从来就没有形成过宫廷茶道、文士茶道、宗教茶道、民间茶道这些流派，这些流派都是今人的杜撰，毫无根据。不同的茶类、同类的不同种茶可以有相同的习茶法，又岂能以茶来命名茶道?
茶道的宗旨在于修心养生，体道悟道，一句话，在于修行，没有舍修行的茶道。茶艺是茶道的载体，亦没有无茶艺的茶道。茶道是风雅艺术，茶艺中无疑包含技术，茶道则理所当然地蕴含了修行、茶艺、风雅、技进，因而提出所谓的修行类茶道、茶艺类茶道、风雅类茶道、技进类茶道则是牵强附会。
孔子所处的时代，还没有证据表明茶已成为饮料，更无一条材料表明孔子曾饮过茶，在没有茶的时代创立茶道，实在有丰富的想象力。
茶道如何分类?在茶道的构成四要素中，不同类型的茶道对修行、环境的要求基本是一致的，所不同的是茶艺和礼法。茶道的不同，首先是其茶艺的差异，其次是礼法的差异。因此，茶道分类的第一原则是依茶艺而划分，第二原则是在同一茶道类型中，依礼法和个人风格来划分不同的流派。
丁以寿曾提出：“考察中国的饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成茶艺的有煎茶法、点茶法、泡茶法。依茶艺而言，中国茶道先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。”(《中国茶道发展史纲要》)茶道的分类原则首先应依据茶艺，依据茶艺，中国先后形成了煎茶道、点茶道、泡茶道。
从历史上看，中华茶道则有煎茶道、点茶道、泡茶道三大类别。但中国的煎茶道亡于南宋中期，点茶道亡于明朝后期，唯有形成于明朝中期的泡茶道流传至今。无论是煎茶道，还是点茶道，在历史上都未曾形成支派。
晚明以来的中华茶道唯以泡茶道的形式流传，中华茶道在当代走上复兴之路，呈现百花齐放的局面，有望在不远的将来形成不同风格、特色的泡茶道流派，但目前毕竟还未形成有一定风格、特色的流派。
中国茶道集宗教、哲学、美学、道德、艺术于一体，是艺术、修行、达道的连系。在茶道中，吃茶品茗的艺术形式的设定是以修行得道为目的的，吃茶品茗艺术与修道合二而一，不知艺之为道，道之为艺。
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【茶道知识】日本茶道文化的介绍
日本人把茶道当做是修身养性、提高文化素养和进行社交的一种手段，那么日本茶道文化是怎样的呢？下面小编为大家讲解一下吧。
日本茶道文化
日本茶道，主要是通过茶会和学习茶礼，来陶冶人们的性情、培养人们的审美观和道德观。日本茶道将日常生活、宗教、哲学、伦理、和美学联系起来，成为一门文化艺术活动。茶道不但需要有自然、优雅的环境，而且必须要有一整套的程序。
日本茶道的程序
1、冲茶
接待客人时，带宾客入座以后，态度平和谦逊，心无杂事，虔诚接受。身穿和服的茶师跪在榻榻米上，先用绸巾茶洗茶具、茶勺，然后用开水温热茶碗，倒掉水，在擦干茶碗。又用竹刷子拌抹茶，斟入茶碗冲茶。
2、献茶
献茶前先上点心，用来缓解茶的苦涩味。然后献茶。献茶的礼仪非常讲究，首先茶主人跪着，轻轻吧茶碗转两下，把碗上的花纹图案对着客人。客人需要双手接过茶碗，轻轻转动茶碗，把茶碗上的花纹图案对着献茶人，并吧茶碗举到额头，以示还礼。
3、品茶
宾客要三转茶碗轻啜慢品，分三次喝完，饮茶时嘴中要发出吱吱的响声，表示对茶的称赞。喝完茶以后，宾客要说一些吉利的话语，要赞美茶具、环境布局和感谢主人的款待。
以上内容就是日本茶道文化的相关内容介绍。
参禅悟道的茶道--禅宗茶道
前面我们已经详细介绍过中国四大茶道中的贵族茶道了，今天就来一起看看中国四大茶道中的禅宗茶道。
禅宗茶道，生发于“茶之德，”旨在参禅悟道。
僧人饮茶历史悠久，因茶有"三德"，利于丛林修持，由"茶之德"生发出禅宗茶道。僧人种茶、制茶、饮茶并研制名茶，为中国茶叶生产的发展、茶学的发展、茶道的形成立下不世之功劳。日本茶道基本上归属禅宗茶道，源于中国但青出于蓝而胜于蓝。
明代乐纯著《雪庵清史》并列居士"清课"有"焚香、煮茗、习静、寻僧、奉佛、参禅、说法、作佛事、翻经、忏悔、放生……"，"煮茗"居第二，竟列于"奉佛"、"参禅"'之前，这足以证明"茶佛一味"的说法是于真万确。
和尚饮茶的历史由来已久。《晋书·艺术传》记载：敦煌人单道开，不畏寒暑，常服小石子，所服药有松、桂、蜜之气，所饮茶苏而已。
这是较早的僧人饮茶的正式记载。单道开是东晋时代人，在螂城昭德寺坐禅修行，常服用有松、桂、蜜之气味的药丸，饮一种将茶、姜、桂、桔、枣等合煮的名曰"茶苏"的饮料。清钦是宋代以后的事，应当说单道开饮的是当时很正宗的茶汤。
壶居士《食论》中说：苦茶，久食羽化，与韭同食，令人体重。
长期喝茶可以"羽化"，大概就是唐代卢金所说的"六碗通仙灵;七碗吃不得，唯觉两腋习习清风生"。与韭菜同食，能使人肢体沉重，是否真如此，尚无人验证。作者壶居上显是化名，以"居上"相称定与佛门有缘。
僧人饮茶已成传统，茶神出释门便不足为怪。
陆羽生于唐开元二十一年(733)，抓抓坠地便落于佛的怀抱。《天门县志·陆羽传》载：或言有借晨起，闻湖畔群雁喧集，以翼覆一婴儿，收畜之。
陆羽3岁时育于竟陵龙盖寺，由主持增智积抚养，9岁跟积公学佛，11岁逃离寺院，随杂戏班子流落江湖，并学习杂艺，有所成。28岁后交了个和尚朋友，就是诗人皎然，又称"释皎然"、"僧皎然"，28岁以后长住湖州标山那一带。陆羽自小就跟着积公学习煮茶技艺，并迷上了这门技艺，终于在建中元年.(780)48岁时在湖州完成了世界第一部茶学专著《茶经》人陆羽能写成此书与他长期在茶区生活有关，但主要得益于佛门经历。可以说，《茶经》主要是中国僧人种茶、制茶、烹茶、饮茶生活经验的总结。中国茶道在寺庙香火中熏过一番，所以自带三分佛气。
僧人为何嗜茶?其茶道生发于茶之德。佛教认为"茶有三德"：坐禅时通夜不眠;'满腹时帮助消化;茶可抑制性欲。这三条是经验之谈。释氏学说传入中国成为独具特色的禅宗，禅宗和尚、居上日常修持之法就是坐禅，要求静坐、敛心，达到身心"轻安"，观照"明净"。其姿势要头正背直，"不动不摇，不委不倚"，通常坐禅一坐就是三月，老和尚难以坚持，小和尚年轻瞌睡多，更难熬，饮茶正可提神驱睡魔;饭罢就坐禅，易患消化不良，饮茶正可生津化食;佛门虽清净之地，但不染红尘亦办不到，且不说年轻和尚正值青春盛期难免想入非非，就是老和尚见那拜佛的姣姣女子亦难免神不守舍，饮茶既能转移注意力、抑制性欲，自当是佛门首选饮料。
其实细细想来，茶道中的文化还真的不是一时半会就能了解完，吃透的，那毕竟是传统文化，积攒沉淀了那么多年形成的精华。
东溪试茶录这茶名“茶之名类殊别，故录之”
茶之名有七：一约白叶茶，民间大重，出于近岁，园焙时有之；地不以山川远近，发不以社之先后，芽叶如纸，民间以为茶瑞，取其第一者为斗茶，而气味殊薄，非食茶之比，今出壑源之大窠者六（叶仲元、叶世万、叶世荣、叶勇、叶世积、叶相）壑源岩下一、（叶务滋。）源头二、（叶团、叶肱。）壑源后坑（叶久）壑源岭根三、（叶公、叶品、叶居。）林坑黄漈一、（游容）、丘坑一、（游用章。）毕源一（王大照。）、佛岭尾一（游道生。）、沙溪之大梨深上一、（谢汀）高石岩一、（云摖院）大梨一、（吕演）砰溪岭根一、（任道者）次有柑叶茶，树高丈余，径头七八寸，叶厚而圆，状类柑橘之叶，其芽发即肥乳，长二寸许。为食茶之上品。三日早茶，亦类柑叶，发常先春，民间采制，为试焙者。四日细叶茶，叶比柑叶细薄，树高者五六尺，芽短而不乳，今生沙溪山中，盖土薄而不茂也，五日稽柑叶细薄，树高者五六尺，芽短而不乳，今生沙溪山中，盖土薄而不茂也，五日稽茶，叶细而厚密。芽晚而青黄，六日晚茶，盖鸡茶之类，发比诸茶晚，生于社后，七日丛茶，亦曰糱茶，丛生高不数尺，一岁之间，发者数四，贫民取以为利。
茶道文化|唐人对“茶道”的理解
茶道文化|唐人对“茶道”的理解
喝茶喝到现代，喝出“热”了。人们发现因对“茶道”的理解仁者见仁，智者见智，言人人殊，难免“歧路亡羊”。
今人对茶道理解的分歧，追根溯源，源于唐人对“茶道”见解的不同。
“茶道”一词最早见于唐代皎然和封演的文章。
皎然，俗姓谢，字昼，又字清昼。湖州长城县北杨桥人。“茶道”一词初见于他的《饮茶歌诮崔石使君》一诗。 皎然的“茶道”是“三饮论”：“一饮涤昏昧”，“再饮清我神”，“三饮便得道”，全诗收煞时画龙点睛：“孰知茶道全尔真，惟有丹丘得如此。”皎然将茶事与“道”连在了一起。他对“茶道”的理解已触及到饮的深层次，即饮茶的义理、灵魂。他是有学问的茶僧，由“禅”入“茶”，引“禅”入“茶”，故能高人一筹，深入到饮茶的精神层面。这是陆羽及同时代的所不可企及的。迄今尚无新的文字资料说明有谁比皎然更早一些使用“茶道”一词。
封演是唐玄宗天宝末年进士，著《封氏闻见记》１０卷，内云：“楚人陆鸿渐为茶论，说茶之，并煎茶、炙茶之法。造二十四事，以都统笼贮之。远近倾慕。好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行。王公朝士无不饮者。”封演的“茶道”是指“饮茶”，包括茶的制作、烹煮及，未言及茶理。他对茶道的理解是“形而下”，所言“茶道”与“”、“茶技”并无区别。
宋人林洪《山家清供》云：“古人嗜茶者，无如玉川子。”玉川子即中唐诗人卢仝，他继承了皎然的茶道思想，引“道”入“茶”，发展成为“七碗论”。此人会煎茶，会品茗，深悟茶趣。他写了一首《走笔谢孟谏议寄新茶》，全诗３１句，行文洒脱，一气呵成，算得上古今最好的一首茶诗，诗中说饮茶的效果是：“一碗喉吻润；两碗破孤闷；三碗搜枯肠，惟有文字五千卷；四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散；五碗肌骨轻；六碗通仙灵；七碗吃不得也，惟觉两腋习习清风生。”虽无“茶道”二字却紧贴“茶道”。
晚唐刘贞亮概括茶有“十德”，内有“以茶利礼仁，以茶表敬意”、“以茶可行道，以茶可雅志”。刘贞亮没明确提出“茶道”，而以“茶德”代之，“以茶可行道”仅是其一。他的“茶德”包括茶功、茶礼、茶情、茶理。刘贞亮的“茶德”诠释了“茶道”的思想要素，着眼于“形而上”，不包括“形而下”的“”或“茶技”。
无论皎然、封演，还是刘贞亮，都没说清“茶道”的含义。陆羽虽尊为茶圣，《茶经》７０００言中却无“茶道”二字。
唐人对“茶道”并无统一的理解。千余年里为啥无人去界说“茶道”？这一方面由于人做学问多是直觉思维，悟而后得，不习惯于下定义并运用概念术语进行逻辑推理；另一方面，只要挂上“道”，古代的学者们就难免心慌气短、噤若寒蝉，连伟大的老子也说“道可道，非常道”，谁还敢造次！
古人认为，“道”是总规律，是最高的真理，也是最真实的存在。正因为这样，便不可能用任何有限的概念、语言来界定“道”、表达“道”和说明“道”。一落言筌，便成有限，便不是那个无限整体和绝对真理了。不仅不敢去界说大“道”，即就茶中小“道”也不敢去界说，因为“道”无论大小都是“无限整体和绝对真理”的一部分，绝不能落言筌。──当然，“道”不能分大小，一分大小便不是“无限”的“绝对”的了。这种逻辑上的自相矛盾，原本存在，但无人去推敲。
检索今人对“茶道”的不同见解，大体说来也是如此：或者是“”加“道”，或者等于“”，或者等于“茶德”。
雅士茶道属于哪个阶层的茶道
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古代的“士”有机会得到名茶，有条件品茗，是他们最先培养起对茶的精细感觉;茶助文思，又最先体会茶之神韵。是他们雅化茶事并创立了雅士茶道。受其影响此后相继形成茶道各流派。可以说，没有中国古代的士便无中国茶道。中国古代的“士”和茶有不解之缘，可以说没有古代的士便无中国茶道。
此处所说的“士”是已久仕的士，即已谋取功名捞得一官半职者，或官或吏。最低也是个拿一份工资的学差，而不是指范进一类中举就患神经病的腐儒，严监生一类为多了一根灯草而咽不下最后一口气的庸儒?quot;那些笃实好学但又囊空如洗的寒士亦不在此之列。
中国的“士”就是知识分子，士在中国要有所作为就得“入仕”。荣登金榜则成龙成风，名落孙山则如同草芥。当然不一定个个当进士举人，给个“地师级”、“县团级”官儿做做，最起码的条件是先得温饱，方能吟诗作赋并参悟茶道。这便是中国封建时代的特点。
中国文人嗜茶沓在魏晋之前不多，诗文中涉及茶事的汉有司马相如，晋有张载、左思、郭噗、张华、杜育，南北朝有鲍令晖、刘孝绰、陶弘景等，人数寥寥，且懂品饮者只三、五人而已。但唐以后凡著名文人不嗜茶者几乎没有，不仅品饮，还咏之以诗。唐代写茶诗最多的是白居易、皮日休、杜牧，还有李白、杜甫，陆羽、卢金、孟浩然：刘禹锡、陆龟蒙等;宋代写条诗最多的是梅尧臣、苏城、陆游，还有欧阳修、蔡襄、苏辙、黄庭坚、秦观、杨万里、范成大等。原因是魏晋之前文人多以酒为友，如魏晋名士“竹林七贤”，一个中山涛有八斗之量，刘伶更是拼命喝酒，“常乘一鹿车，携酒一壶，使人荷铺随之，云：死便掘地以理”。唐以后知识界颇不赞同魏晋的所谓名土风度，一改“狂放啸傲、栖隐山林、向道慕仙”的文人作风，人人有“入世”之想，希望一展所学、留名干秋。文人作风变得冷静、务实，以茶代酒便蔚为时尚。这一转变有其深刻的社会原因和文化背景，是历史的发展把中国的文人推到这样的位置：担任茶道的主角。
中国文人颇能胜任这一角色：
一则，他们多有一官半职，特别是在茶区任职的州府和县两级的官和吏员近水楼台先得月，因职务之便可大品名茶。贡茶以皇帝为先，事实上他们比皇帝还要“先尝为快”;
二则，在品茗中培养了对茶的精细感觉，他们大多是品茶专家，既然“穷春秋，演河图，不如载茗一车”，茶中自有“黄金屋”，茶中自有“颜如玉”，当年为功名头悬梁、锥刺股的书生们而今全身心投入茶事中，所以，他们比别人更通晓茶艺，并在实践中不断改进茶艺，著之以文传播茶艺;
三则，茶助文思，有益于吟诗作赋。、李白可以“斗酒诗百篇”，一般人做不到，喝的酷叮大醉，头脑发胀，手难握笔何以能诗?但茶却令人思勇神爽，笔下生花。正如元代贤相、诗人耶律楚材在《西域从王君玉乞茶因其韵》中所言：
啜罢江南一碗茶，枯肠历历走雷车。黄金小碾飞琼雪，碧玉深瓯点雪芹。
笔阵兵陈诗思奔，睡魔卷甲梦魂赊。精神爽逸无余事，卧看残阳补断霞。
茶助文思，兴起了品茶文学，品水文学，还有茶文、茶学、茶画、茶歌、茶戏等;又相辅相陈，使饮茶升华为精神享受，并进而形成中国茶道。
雅士茶道是已成大气候的中国茶道流派。茶人主要是古代的知识分子，以“入仕”的土为主体，还包括未曾发迹的土，有一定文化艺术修养的名门因秀，青楼歌妓、艺坛伶人等。对于饮茶，主要不图止渴、消食、提神，而在乎导引人之精神步入超凡脱俗的境界，于闹情雅致的品茗中悟出点什么。茶人之意在乎山水之间，在乎风月之间，在乎诗文之间，在乎名利之间，希望有所发现，有所寄托、有所忘怀。“雅”体现在下列几个方面：
一是品茗之趣
二是茶助诗兴
三是以茶会友
四是雅化茶事
正因为文人的参与才使茶艺成为一门艺术，成为文化。文人又将这门特殊的艺能与文化、与修养、与教化紧密结合从而形成雅士茶道。受其影响，又形成其它几个流派。所以说是中国的“士”创造了中国茶道，原因就在此。
茶道的精髓
茶有九德：清、香、甘、和、空、俭、时、仁、真。
清：可以清心。名茶多出产于深山幽谷中，外形清秀，香味清幽,最具有大自然的清明灵秀之气,最能清人心神。
香：如兰斯馨。茶有真香，香气悠远深长，起人幽思，极品茶还应具有兰花般高雅的香气。
甘：苦尽甘來。茶有真味，滋味甘淡清醇，小苦而微甘，耐人品味。
和：中气平和。茶的香、味以“和”为贵，饮茶后应有一种“平和”之气润泽于五脏六腑间，久不能去，谓之和。
空：“五蕴”皆空。茶的香、味又以鲜活、空灵为贵，饮茶后不留不滞，就叫做空。
俭：饮而有节。茶不可多饮，不可过饮;茶品及茶具不可过求奢侈，总以节俭为茶人美德。
时：知时而动。采之以时，造之以时，投之以时，沦之以时，饮之以时。茶之时义大矣。
仁：生仁爱心。茶德仁，自抽芽、展叶、采摘、揉碾、发酵、烘焙到成茶，要经历一个漫长而艰难的过程。这是对苦难的升华，也是对道德的升华，所谓“杀身成仁”，茶之谓也。仁者“爱茶”，唯有仁人志士才能体会出茶的仁德，并生仁爱之心。
真：得天地真情。茶有真香真味，香气清幽，滋味甘淡，能使人領略到大自然的清明空灵之意，不仅能澄心净虑，更能品饮出天地真情，人间真情，甚至悟出茶中“至道”，是为真。
其中“俭”字与《茶经》相符，也最能体现茶以及茶人的品德修养;仁德，是茶九德的核心。
茶有九香：清、幽、甘、柔、浓、烈、逸、冷、真。
干茶有香，摇茶有香，润(洗)茶有香，沦茶有香，注茶有香，瓯(壶)盖有香，盏底留香，茶汤有香，茶汤凉后有余香。
干茶香清，摇茶香嫩;润茶香幽，沦茶香柔;注茶香逸，茶汤香真，凉后香冷;瓯(壶)盖香甘，盏底香浓。一茶而得九香，最能益茶德，最能见人品，最能发茶真性，也最能起人幽思。
茶之香：香有清浊，有沉浮，有短长，有阴阳，有出世入世之分，有婉约粗放之別。今略分为：浓香、甜香、幽香、清香。
浓香如姚黃魏紫，如太真浴态，香气馥郁。
甜香如月下秋桂，如豆蔻梢头二月初，其情最娇。
幽香如空谷幽兰，如潇湘馆里黛玉抚琴，其韵独高。
清香如夏荷初露，如西子晓妆，清芬袭人。
浓香、甜香、幽香、清香都有婉约粗放之別，婉约则香气幽雅深长，粗放则粗疏短浅，茶香以婉约为贵，粗放为贱。
茶有八难：一造，二別，三器，四火，五水，六投，七沦，八饮。
采焙不精，非造也;辨形认色，非別也;镂金刻玉，非器也;幽暗无明，非火也;粗老浊重，非水也;不知茶时，非投也;不谙茶理，非沦也;吸香啜味，非饮也。
茶有七情：喜、爱、哀、幽、寂、淡、真。
喜：使人心情愉悦。
爱：茶德仁，使人生仁爱之情。
哀：起人哀思，但“哀而不伤”。
幽：发人幽情。
寂：使人生空寂之情。
淡：使人有澹泊之志。
真：发人真情。
茶有六味：轻、甘、滑、嫩、软、厚。
轻：入口轻扬，过舌即空;
甘：后味回甘;
滑：口感滑爽;
嫩：无粗老之感;
软：无生硬之感;
厚：无淡薄之感。
味有甘苦，有轻重，有厚薄，有老嫩软硬之別，有滑利艰涩之辩。
对六味的要求：入口轻，触舌软,过喉嫩,，口角滑，留舌厚，后味甘。
茶有五性：清、洁、和、长、兴。
清：形神俱清。
洁：品质高洁。
和：温和脾胃，潤泽五脏。
长：长养精神，益气生津。
兴：提神醒脑，养生益智。
茶有四气：生气、灵气、正气、义气。
生气：饮茶后有股清新生动的茶气充盈于茶人胸腹之间，这既是大自然的生气，也是生命体的生气，更是茶人心胸中孕育的生气。唯此生气，天地得以清，生命得以动，心情得以宁静，生气之时义大矣;
灵气：茶气不仅要生动，更要鲜活，有流动的感觉，称之为灵气;
正气：茶气不偏不倚，平和中庸，称之为正气。孟子曰：吾善养吾浩然之气，所养者，正气也;
义气：茶气不仅要平和，更要有一种慷慨激昂的义气在，这不仅是对茶的要求，更是对茶人的要求。生气，一般饮茶者可得，灵气，茶觉悟者可得，正气，修身养德者可得，唯有义气，非胸襟坦然、思兼济天下者不可得。
论气：“气”指茶人饮茶后驻留在五脏六腑及口吻喉舌之间的气息，这种气息以平和、持久、甘香为极致，不但能益人体真气，而且能长养其浩然正气，故君子无故不撤茶器，用以养气育德也。
茶有十八功效
生津、和胃、消食、明目、养气、益智、美容、减肥、利尿、通便、清热、解毒、消炎、防癌、抗辐射、降血压、防治心血管疾病、延年益寿。
茶道养生 浅谈健康与茶道的关系
在历史上曾经采用过金、银、铜、锡、陶土、瓷、水晶、玛瑙、景泰蓝、竹、漆器、玻璃、塑料、搪瓷等多种材料制造饮茶用具，但目前最流行的只有陶器茶具、瓷器茶具、玻璃茶具、塑料茶具、搪瓷茶具等数种。
(一)陶器茶具的特点和用途
陶器茶具的造型多样，或高雅、或古朴、或抽象、或形象，可以随意创造，色彩古雅，坯质致密坚硬，敲击音低沉，无吸水性，能保真茶叶的原始风味，保温性能好，在夏天泡茶也不易变质，还可在炉上煮茶。这类用具很适合品茶用。
(二)瓷器茶具的特点和用途
瓷器茶具以净白者为佳品，可在外表随意制作五彩图案，其坯质致密精细，有光泽，敲击音清脆而长，能较好地反映出茶的色香味。这类用具雅俗共赏，即可用于品茶，也可用于日常饮茶，还很适合泡饮药茶，现已成为最流行的茶具。
饮茶从仅仅满足解渴的初级阶段发展为一种生活习俗，以至最后成为一种高雅的精神文化生活方式。饮茶的用具也随着这个发展过程，从普通的盛水器发展成带有鲜明文化色彩的系列用具。完整的茶具包括贮茶、碾茶、炙茶、煮茶、调茶、饮茶等数十种，陆羽在《茶经》中介绍了28种茶具。茶具的选择主要包括用途、产地、种类、质地、光泽、颜色、样式、图案等内容。
在历史上曾经采用过金、银、铜、锡、陶土、瓷、水晶、玛瑙、景泰蓝、竹、漆器、玻璃、塑料、搪瓷等多种材料制造饮茶用具，但目前最流行的只有陶器茶具、瓷器茶具、玻璃茶具、塑料茶具、搪瓷茶具等数种。
(一)陶器茶具的特点和用途
陶器茶具的造型多样，或高雅、或古朴、或抽象、或形象，可以随意创造，色彩古雅，坯质致密坚硬，敲击音低沉，无吸水性，能保真茶叶的原始风味，保温性能好，在夏天泡茶也不易变质，还可在炉上煮茶。这类用具很适合品茶用。
(二)瓷器茶具的特点和用途
瓷器茶具以净白者为佳品，可在外表随意制作五彩图案，其坯质致密精细，有光泽，敲击音清脆而长，能较好地反映出茶的色香味。这类用具雅俗共赏，即可用于品茶，也可用于日常饮茶，还很适合泡饮药茶，现已成为最流行的茶具。
(三)玻璃茶具的特点和用途
玻璃茶具不透气，传热快，易散失茶香，但极易立体地观赏名贵茶叶在冲泡过程中其外形的种种奇妙变化。特别适合冲泡水果调味茶、花卉茶，这些天然之品聚于杯中，或红或绿或黄或白，色彩斑斓，有的上浮下沉、有的亭亭玉立静观大千、有的密隐水中更显缥缈神秘，这一幅幅优雅的迷人景象，真可谓“一杯小世界，山川花木情。”使人欲饮而又不忍。由此可见玻璃茶杯可以给我们带来无限的美的享受。
传统的品茶饮茶对茶具的要求都比较高，药茶对盛茶水的用具要求不太苛刻。塑料杯和搪瓷杯一般只能作为外出旅行、工作时用，不适合日常的品茶饮茶。保温杯也不适宜品饮茶，但可用来冲泡药茶。
玻璃茶具不透气，传热快，易散失茶香，但极易立体地观赏名贵茶叶在冲泡过程中其外形的种种奇妙变化。特别适合冲泡水果调味茶、花卉茶，这些天然之品聚于杯中，或红或绿或黄或白，色彩斑斓，有的上浮下沉、有的亭亭玉立静观大千、有的密隐水中更显缥缈神秘，这一幅幅优雅的迷人景象，真可谓“一杯小世界，山川花木情。”使人欲饮而又不忍。由此可见玻璃茶杯可以给我们带来无限的美的享受。
传统的品茶饮茶对茶具的要求都比较高，药茶对盛茶水的用具要求不太苛刻。塑料杯和搪瓷杯一般只能作为外出旅行、工作时用，不适合日常的品茶饮茶。保温杯也不适宜品饮茶，但可用来冲泡药茶。
中国茶道的入门知识，“茶道四义”
中国茶道的入门知识有四字：廉、美、和、敬和韩国的茶礼一样，中国的茶道精神也有不同的提法。中国的茶德应是“廉、美、和、敬”，并加以解释：廉俭有德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。
中国茶道的入门知识四字具体内容为：
廉——推行清廉、勤俭有德。以茶敬客，以茶代酒，减少‘洋饮’，节约外汇。
美——名品为主，共尝美味，共闻清香，共叙友情，康起长寿。
和——德重茶礼，和诚相处，搞好人际关系。
敬——敬人爱民，助人为乐，器净水甘。
在1982年，台湾的国学大量林荆南教授将茶道精神概括为“美律、健康、养性、明伦”，被称之为“茶道四义”。
“茶道四义”具体的书本解释如下：
美：“美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人为，治茶事，必先洁其身，而正其心，必敬必诚，才能建茶功立茶德。洁身的要求及于衣履，正心的要求见诸仪容气度。所谓物，是茶之所属，诸如品茶的环境，的器具，都必须美观，而且要调和。从洁身、正心，至于环境、器具，务必须知品茗有层次，从层次而见其升华，否则茶功败矣，遑信茶德。”
健：“‘健康’一项，是治茶的大本。茶叶必精选，劣茶不宜用，变质不可饮；不洁的水不可用，水温要讲究，冲和注均须把握时间。治茶当事人，本身必健康，轻如风邪感冒，亦不可泡茶待客，权宜之法，只好由第三者代劳。茶为健康饮料，其有益于人身健康是毫无疑问的。推广饮茶，应该从家庭式开始，拜茶之赐，一家大小健康，家家健康，一国健康，见到全体人类健康；茶，就有‘修、齐、治、平’的同等奥义。”
性：“‘养性’是茶的妙用，人之性与茶之性相近，却因为人类受生活环境所污染，于是性天积垢与日俱加，而失去其本善；好在茶树生于灵山，得雨露日月光华的灌养，清和之气代代相传，誉为尘外仙芽；所以茶人必须顺茶性，从清趣中培养灵尖，涤除积垢，还其本来性善，发挥茶功，葆命延所，持之有恒，可以参悟禅理，得天地清和之气为已用，释氏所称彼岸，可求于明窗净几之一壶中。”
伦：“‘明伦’是儒家至宝，系中国五千年文化于不坠。茶之功用，是敦睦耸关系的津梁：古有贡茶以事君，君有赐茶以敬臣；居家，子媳奉茶汤以事父母；夫唱妇随，时为伉俪饮；兄以茶友弟，弟以茶恭兄；朋友往来，以茶联欢。今举茶为饮，合乎五伦十义，则茶有全天下义的功用，不是任何事物可以替代的。”
如果你悟出“茶道四义”，那么你的中国茶道的入门知识就算是懂其精髓了，如果你对中国茶道有兴趣，不妨学习下哦！