普洱茶之道。
下面是茶经网小编为大家精心准备的“茶人之道”精彩内容，帮助大家了解茶文化知识，欢迎大家进行阅读，希望大家能够喜欢！
历史上有记载的茶事典故实在是太多了，三国志中的"以茶代酒"；晋人陆纳为教训其侄不节俭而打他四十大板；王安石泡茶验水，识破苏东坡取水地点上的破绽；明太祖朱元璋将私贩茶叶的女婿斩首示众；清高宗乾隆皇帝以银斗量水评等级，并创造了以水洗水之法。这些历史故事，有的耐人寻味，有的读来新奇。凡此种种，不失为增长知识，引以为戒的读物。
孙皓赐茶代酒据《三国志?吴志?韦曜传》载：吴国的第四代国君孙皓，嗜好饮酒,每次设宴，来客至少饮酒七升。但是他对博学多闻而酒量不大的朝臣韦曜甚为器重，常常破例。每当韦曜难以下台时，他便"密赐茶荈以代酒"。这是"以茶代酒"的最早记载。
陆纳杖侄晋人陆纳，曾任吴兴太守，累迁尚书令，有"恪勤贞固，始终勿渝"，的口碑，是一个以俭德著称的人。有一次，卫将军谢安要去拜访陆纳，陆纳的侄子陆俶对叔父招待之品仅仅为茶果而不满。陆纳便自作主张，暗暗备下丰盛的菜肴。待谢安来了，陆俶便献上了这桌丰筵。客人走后，陆纳愤责陆俶"汝既不能光益叔父奈何秽吾素业"。并打了侄子四十大板，狠狠教训了一顿。事见陆羽《茶经》转引晋《中兴书》。
单道开饮茶苏陆羽《茶经七之事》引《艺术传》曰:"敦煌人单道开，不畏寒暑，常服小石子，所服药有松、桂、蜜之气，所饮茶苏而已。"单道开，姓孟，晋代人。好隐栖，修行辟谷，七年后，他逐渐达到冬能自暖，夏能自凉，昼夜不卧，一日可行七百余里。后来移居河南临漳县昭德寺，设禅室坐禅，以饮茶驱睡。后入广东罗浮山百余岁而卒。
所谓"茶苏"，是一种用茶和紫苏调剂的饮料。
王濛与"水厄"王濛是晋代人，官至司徒长史，他特别喜欢茶，不仅自己一日数次地喝茶，而且，有客人来，便一定要客同饮。当时，士大夫中还多不习惯于饮茶。因此，去王濛家时，大家总有些害怕，每次临行前，就戏称"今日有水厄"。
王肃与"酪奴"北魏?杨炫之《洛阳伽蓝记》卷三载:
"肃初入国，不食羊肉及酪浆等物，常饭鲫鱼羹，渴饮茗汁。京师士子见肃一饮一斗，号为漏，经数年已后，肃与高祖殿会，食羊肉酪粥甚多。高祖怪之，谓肃曰"卿中国之味也，羊肉何如鱼羹，茗饮何如酪浆?"肃对曰"羊者是陆产之最，鱼者乃水族之长，所好不同，并各称珍。以味言之，是有优劣，羊比齐鲁大邦，鱼比邾莒小国，惟茗不中与酪作奴"。
肃，即王肃，字恭懿，琅邪(今山东临沂)人。曾在南朝齐任秘书丞。因父亲王奂被齐国所杀，便从建康(今江苏南京)投奔魏国(今山西大同，是其国都)。魏孝帝随即授他为大将军长史，后来，王肃为魏立下战功，得"镇南将军"之号。魏宣武帝时，官居宰辅，累封昌国县侯，官终扬州刺史。
王肃在南朝时，喜欢饮茶，到了北魏后，虽然没有改变原来的嗜好，但同时也很会吃羊肉奶酪之类的北方食品。
当人问"茗饮何如酪浆?"时，他则认为茶是不能给酪浆做奴隶的。意思是茶的品位并不在奶酪之下。但是，后来人们却把茶茗称作"酪奴"，将王肃的本意完全弄反了。
李德裕与惠山泉李德裕，是唐武宗时的宰相，他善于鉴水别泉。
尉迟偓的《中朝故事》中记述:
李德裕居庙廊日，有亲知奉使说口(注今江苏镇江)。李曰:"还日，金山下扬子江中急水，取置一壶来"。其人忘之，舟上石头城，方忆及，汲一瓶归京献之。李饮后，叹讶非常，曰:"江南水味，有异于顷岁，此颇似建业石头城下水"。其人谢过，不敢隐。
唐庚《斗茶记》载:"唐相李卫公，好饮惠山泉，置驿传送不远数千里"。这种送水的驿站称为"水递"。时隔不久，有一位老僧拜见李德裕，说相公要饮惠泉水，不必到无锡去专递，只要取京城的昊天观后的水就行。李德裕大笑其荒唐，便暗地让人取一罐惠泉水和昊天观水一罐，做好记号，并与其他各种泉水一起送到老僧处请他品鉴，找出惠泉水来，老僧一一品赏之后，从中取出两罐。李德裕揭开记号一看，正是惠泉水和昊天观水，李德裕大为惊奇，不得不信。于是，再也不用"水递"来运输惠泉水了。
苦口师苦口师是茶的别名。
晚唐著名诗人皮日休之子皮光业(字文通)，自幼聪慧，十岁能作诗文，颇有家风。皮光业容仪俊秀，善谈论，气质倜傥，如神仙中人。吴越天福二年(公元937年)拜丞相。
有一天，皮光业的中表兄弟请他品赏新柑，并设宴款待。那天，朝廷显贵云集，筵席殊丰。皮光业一进门，对新鲜甘美的橙子视而不见，急呼要茶喝。于是，侍者只好捧上一大瓯茶汤，皮光业手持茶碗，即兴吟到:"未见甘心氏，先迎苦口师"。此后,茶就有了"苦口师"的雅号。
谦师得茶三昧元祐四年(公元1089年)，苏东坡第二次来杭州上任，这年的十二月二十七日，他正游览西湖葛岭的寿星寺。南屏山麓净慈寺的谦师听到这个消息，便赶到北山，为苏东坡点茶。
苏轼品尝谦师的茶后，感到非同一般，专门为之作诗一首，记述此事，诗的名称是《送南屏谦师》，诗中对谦师的茶艺给予了很高的评价:
道人晓出南屏山，来试点茶三昧手。
忽惊午盏兔毛斑，打作春瓮鹅儿酒。
天台乳花世不见，玉川凤液今安有。
先生有意续茶经，会使老谦名不朽。
谦师治茶，有独特之处，但他自己说，烹茶之事，"得之于心，应之于手，非可以言传学到者。"他的茶艺在宋代很有名气，不少诗人对此加以赞誉，如北宋的史学家刘攽有诗句曰:"泻汤夺得茶三昧，觅句还窥诗一斑"。是很妙的概括。后来，人们便把谦师称为"点茶三昧手"。
贡茶得官北宋徽宗时期,宫廷里的斗茶活动非常盛行，上有所好，下必甚焉。为了满足帝皇大臣们的欲望，贡茶的征收名目越来越多，制作越来越"新奇"。
据《苕溪渔隐丛话》等记载宣和二年(公元1120年)，漕臣郑可简创制了一种以"银丝水芽"制成的"方寸新"。这种团茶色如白雪，故名为"龙园胜雪"。郑可简即因此而受到宠幸，官升至福建路转运使。
后来，郑可简又命他的侄子千里到各地山谷去搜集名茶奇品，千里后来发现了一种叫做"朱草"的名茶，郑可简便将"朱草"拿来，让自己的儿子待问去进贡。于是，他的儿子待问也果然因贡茶有功而得了官职。当时有人讥讽说"父贵因茶白，儿荣为草朱"。
郑可简等儿子荣归故里时，便大办宴席，热闹非凡，在宴会期间，郑可简得意地说"一门侥幸"。此时他的侄子千里，因为"朱草"被夺正愤愤不平，立即对上一句"千里埋怨"。
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茶之道，在于心
世间万事万物皆有道。在中国的哲学当中，道即代表着“终极真理”。在道教中，“道”指的是宇宙万物的本源及其运动规律。老子曾说过，道可道，非常道。可见，当任一事物引入到“道”中去的时候，它必然成为了一种看似玄乎的准则。茶道，就是如此。
茶道，亦是非常之道。一花一世界，一叶一菩提。茶之道，虽具有局限性，却可从小处见大界，从细节见真谛。好茶者必然是一位谦逊之人;制茶者，必然是一位质朴之人;习茶者，必然是一位纯粹之人。陆羽被称为茶圣，并用尽毕生精力写出了《茶经》一书，尽管如此，他仍虚心求教，孜孜不倦地学习茶叶知识。
生于茶山，依赖茶山。制茶人对茶树有着一颗敬畏的心，他们感激每一株茶树世世代代的哺育之情，他们珍惜每一片经过搓揉出来的茶叶。他们的生活或许不富裕，但精神却很是富足。习茶者，或求于修身养性，或只简单地为学习茶叶知识。他们毫无私欲之心，他们不为有利可图。
或许，这一切与茶有关的美好，皆是出自于茶道的感染。
茶之道，在于心。亲近茶道，就愈能亲近最真实的自己。茶道，仿若一片深无止境的海洋，亦如高耸入云的山峰，深有几许，高有几许，皆不得而知，唯一可做的是，一点一滴的感悟，长长久久地陪伴，锲而不舍地学习。一颗恭敬的心，一颗谦逊的心，一颗淡泊的心，便是茶道之心。
茶道 饮茶之道也
喝茶，本是很平常很简单的事儿，上至达官贵人下至黎民百姓都知道咋整，只要将茶放入杯中用热水一沏就得。但是，茶若与“道”一掺和，那学问就大了，其繁文缛节常令宾客如坐针毡，浑身冒汗，甚至生出几分反感，干脆对其敬而远之。
茶道者，饮茶之道也。其炊茶用具、煮茶方法、茶室布置、礼节礼貌、交谈话题等一系列高雅考究的道道，都有极为严格的规定，一招一数、一板一眼都马虎不得，其刻板程度比起孔孟之道来恐怕是有过之而无不及。孔孟之道毕竟是从我们老祖宗那里一代代传下来的，而茶道则是舶来品，是从一个岛国那里漂洋过海传到大陆的。茶道乃日本民族特有的一种饮茶艺术，讲究“四规七则”，以体现“和、敬、清、寂”的精神。据说，它已成为该国促进家庭和睦、人人相亲，以及教育子女讲究礼仪、尊敬师长的一种重要的方式和手段。
对于茶道，周作人曾做过这样的解释：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作‘忙里偷闲、苦中作乐’，在不完全的现世享受一点美与和谐，在刹那间体会永久，是日本之‘象征的文化’里的一种代表艺术。”半个多世纪过去了，他的话至今仍有一定的现实意义。在今天的商业化的社会中和市场化的经济里，我们将茶道这一舶来品巧妙地引入，与我国的茶文化相结合，从而使茶道的味道更加地道。与此同时，我国各民族地区的茶艺（其实也是茶道）也乘着改革开放、搞活经济的东风而发扬光大。茶道也好，茶艺也罢，都是世界茶文化的重要组成部分。它给人们忙里偷闲和苦中作乐提供了一个绝妙的理由和机会，并成为发展旅游事业、推动地方经济增长的一个杠杆。
但是，任何事物都不能做过了头，都应有个“度”。若受经济利益驱使而给茶道强行扣上一顶顶神秘莫测的桂冠，人为地制造热点卖点，牵强附会，过分包装，故弄玄虚，生拉硬扯，甚至以看茶艺表演为名，行推销茶叶之实，强游客所难，其结果必然适得其反。不仅玷污了茶文化，而且使人大倒胃口，产生厌烦心理。这样做完全失去了茶道的本来意义，这样的茶道还有什么意思呢？！这样的旅游无异于杀鸡取卵，今后谁还敢参加呢？！
作为茶客，也无甚必要刻意追求所谓的茶道而被其束缚手脚。把喝茶神话为一种修行，这是否太严重了？喝茶能解决我们的生理需求，并给我们带来一定的精神享受，就很好了。旅游时观看一下具有地方特色的茶艺表演并亲口品尝一下当地的名茶，感受一下我国茶文化的博大精深，就足够了。有关部门不要搞“请君入瓮”，我们也不要见瓮就钻，还是都用一颗平常心来品茶吧。
茶道的概念：饮茶之道和修茶之道
茶道是以养生修心为宗旨的饮茶艺术，涵蕴饮茶之道、饮茶修道、饮茶即道三义。在中国茶道中，饮茶之道是基础，饮茶修道是过程，饮茶即道是终极。饮茶之道，重在审美艺术性;饮茶修道，重在道德实践性;饮茶即道，重在宗教哲理性。
中国茶道集宗教、哲学、美学、道德、艺术于一体，是艺术、修行、达道的结合。饮茶艺术与修道合二而一，不知艺之为道，道之为艺。
中国茶道既是生活的艺术，更是人生的艺术。
饮茶之道和修茶之道
茶道，无非就是藉饮茶而修道。当然，茶道中的饮茶与日常生活中的大众化饮茶有所不同，它包含备器、择水、取火、侯汤、习茶的一系列程序和技艺。茶道中的饮茶本质上是艺术性的饮茶，是一种饮茶艺术，这种饮茶艺术用中国传统的说法就是“饮茶之道”。修习茶道的目的在于养生修心，以提高道德素养、审美素养和人生境界，求善、求美、求真，用中国传统的说法就是“饮茶修道”。因此，可以为茶道下个定义：茶道是以养生修心为宗旨的饮茶艺术，简言之，茶道即饮茶修道。
中华茶道是饮茶之道和饮茶修道的统一，饮茶之道和饮茶修道，如车之两轮、鸟之双翼，相辅相成，缺一不可。饮茶修道，其结果在于悟道、证道、得道。悟道、证道、得道后的境界，表现为一切现成，饮茶即道。饮茶即道是茶道的最高境界，茶人的终极追求。因此，中华茶道涵蕴饮茶之道、饮茶修道、饮茶即道三义。
(一)饮茶之道
饮茶之道即饮茶的艺术，也就是今天我们通常所说的茶艺，道在此作方式、方法、技艺。
中国历史上先后形成四类饮茶之道——茶艺，即煮茶茶艺，以陆羽《茶经》为代表的煎茶茶艺，以蔡襄《茶录》和赵佶《大观茶论》为代表的点茶茶艺，以张源《茶录》和许次纾《茶疏》为代表的泡茶茶艺。煮茶茶艺可谓源远流长，自汉至今，绵延不绝;煎茶茶艺萌芽于西晋，形成于盛唐，流行于中晚唐，衰于五代，至南宋而亡;点茶茶艺萌芽于晚唐，形成于五代，流行于两宋，衰于元，至明朝后期而亡;泡茶茶艺萌芽于南宋，形成于明朝中期，流行于明朝后期至清朝中期，近现代一度衰退，自上世纪八十年代起开始复兴。
(二)饮茶修道
饮茶修道是借助饮茶活动以修行证道、体道悟道，此道指道德、规律、真理、本源、生命本体、终极实在等。
壶居士《食忌》：“苦荼久食，羽化。”壶居士又称壶公，传说是道教的真人之一，认为人长久饮茶可以得道而羽化飞升。
陶弘景《杂录》：“苦荼轻身换骨，昔丹丘子黄山君服之”。陶弘景(456—536)，秣陵(今江苏江宁县)人，道教著名的理论家、医药家，齐梁时隐居句容茅山修道，号华阳真逸，曾撰《真诰》、《神农本草经集注》等道书、药书数十种。他从道教修炼的理论角度，提出饮茶能使人轻身换骨、羽化成仙。
唐释皎然《饮茶歌·诮崔石使君》诗云：“一饮涤昏寐”，“再饮清我神”，“三饮便得道”，“孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”“真者，精诚之至也，不精不诚，不能动人”，“真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗，愚者反此。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也。”(《庄子·渔父》)道家的“真”是指不事雕琢、质直平淡的自然状态，又与性、德义近。“真者，即人人具足之真性命也”(张伯端《悟真篇》朱云阳注)，“全真”，就是保全“真性”。真者受于天、秉于道，所以“全真”就是全我之真，以应天地之真，也唯有得道才能全真、全德、全性。皎然作为中华茶道的倡导者、开拓者之一，认为通过饮茶可以涤昏寐、清心神、得道、全真，揭示了茶道的修行宗旨。他在另一首诗《饮茶歌·送郑容》中表达了同样的观念，即丹丘子就是饮茶而羽化成仙的：“丹丘羽人轻玉食，采茶饮之生羽翼。名藏仙府世空知，骨化云宫人不识。”
中唐裴汶《茶述》指出：“茶，起于东晋，盛于国朝。其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和。参百品而不混，越众饮而独高。烹之鼎水，和以虎形。人人服之,永永不厌。得之则安,不得则病。”茶叶性清、味淡，其功用涤烦、致和，茶超越所有的饮品而独高，人得茶则身心俱安，否则则疲病。
中唐卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》诗脍炙人口，“七碗茶”流传千古，“一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”卢仝细致地描写了饮茶的身心感受和心灵境界，特别是五碗茶肌骨俱清，六碗茶通仙灵，七碗茶得道成仙、羽化飞升。
晚唐薛能《蜀州郑史君寄鸟觜茶，因以赠答八韵》诗有“……得来抛道药，携去就僧家。旋觉前瓯浅，还愁后信赊。千惭故人意，此惠敌丹砂。”薛能认为得茶就可以抛却一切道药，饮茶的功效可敌服食金丹大药。
宋徽宗赵佶《大观茶论》序记：“至若茶之为物，……祛襟涤滞、致清导和，则非庸人孺子可得而知矣;冲淡闲洁、韵高致静，则非遑遽之时可得而好尚之。”“缙绅之士，韦布之流，沐浴膏泽，熏陶德化，盛以雅尚相推，从事茗饮。”徽宗笃信道教，自号“教主道君皇帝”。他认为茶禀清、和、淡、洁、韵、静之性，饮茶能致清导和、熏陶德化，籍茶可修道立德。
明代朱权《茶谱》序曰：“予故取烹茶之法、末茶之具，崇新改易，自成一家。……乃与客清谈欸话，探虚玄而参造化，清心神而出尘表。……卢仝吃七碗，老苏不禁三碗，予以一瓯，足可通仙灵矣”。朱权晚而学净明道，自号臞仙，成祖封其为“涵虚真人”。他认为籍饮茶可以探虚玄大道，参天地造化，清心出尘，一瓯通仙，终而得道。
明代罗廪《茶解》：“茶通仙灵，久服能令升举。”长久饮茶可以羽化飞升。
清初杜濬在其《茶喜》诗的序言里阐明茶具有湛、幽、灵、远四妙，与澡、美、改、导四用，藉茶可以提升心灵境界。“夫予论茶四妙：曰湛，曰幽，曰灵，曰远。用以澡吾根器，美吾智意，改吾闻见，导吾杳冥。”所谓茶之四妙，是说茶艺具有四个美妙的特性。“湛”者精湛、深湛，“幽”者幽静、幽深，“灵”者灵妙、灵性，“远”者高远、玄远、旷远。这四者都与饮茶时物质的需求无关，属于审美意境，是对茶道美学和精神的一种概括。“根器”指人的心脑，澡吾根器乃指清心、爽神、涤虑。“美吾智意”是说可以使自己的智识、意志更完美。“改吾闻见”是说可以开阔视野，改善气质。“杳冥”原指深暗幽静之境，这里是指不可思议的神奇境界。“导吾杳冥”则是说可以使人彻悟人生真谛而进入一个空灵的境界，进入淡泊宁静、闲雅率远、超凡入圣的人生境界。
由上述可知，饮茶是养生、修心的津梁，是求道、证道的门径。一言以蔽之，饮茶可资修道。茶道所修之道为何道?可为儒家之道，可为道家、道教之道，也可为禅宗及佛教之道，因修行者的追求不同而异。一般说来，茶道中所修之道为综合之道，不拘泥于某一家。
(三)饮茶即道
饮茶即道意乃饮茶即修道，即茶即道，此道指本源、生命本体、宇宙根本、终极实在等。
老子认为：“道法自然”(《老子》二十五章)，“道常无为而无不为”(《老子》二十七章)。庄子认为：“道”普遍地内在于万事万物，“在蝼蚁”、“在稊稗”、“在屎溺”、“在瓦甓”，“无所不在”，“无逃乎物”，“周、遍、咸”(《庄子·知北游》)。禅宗有“青青翠竹，尽是法身。郁郁黄花，无非般若”之说，一切现成、触目菩提。马祖道一禅师主张“即心即佛”、“平常心是道”(《景德传灯录》卷二十八《道一》)，其弟子庞蕴居士则说：“神通并妙用，运水与搬柴”(《五灯会元》庞居士)，其另一弟子大珠慧海禅师则认为修道在于“饥来吃饭，困来即眠”(《五灯会元》大珠慧海禅师)。道一的三传弟子、临济宗开山义玄禅师又说：“佛法无用功处，只是平常无事。屙屎送尿，著衣吃饭，困来即眠”(《古尊宿语录》卷四《临济义玄》)。道不用修，行住坐卧、应机接物尽是道。道不离于日常生活，修道不必于日用平常之事外用功夫，只须于日常生活中无心而为，顺任自然。自然地生活，自然地作事，不修而修。运水搬柴，著衣吃饭，涤器煮水，煎茶饮茶，道在其中。饮茶即修道，即茶即道。道就寓于饮茶的日常生活之中，吃茶即参禅，吃茶即修道，即境求悟。仰山慧寂禅师有一偈：“滔滔不持戒，兀兀不坐禅，酽茶三两碗，意在钁头边”(《五灯会元》仰山慧寂禅师)。不须持戒，亦无须坐禅，饮茶、劳作便是修道。赵州从谂禅师有“吃茶去”法语，开“茶禅一味”的先河。赵朴初诗曰：“空持百千偈，不如吃茶去”。随缘任运，日用是道，道就体现在担水、砍柴、饮茶的平常生活之中。
道法自然，平常心是道。大道至简，不修乃修。取火侯汤，烧水煎茶，无非是道。顺乎自然，无心而为，于自然的饮茶活动中默契天真、冥合大道。法无定法，不要拘泥于饮茶的程序、礼法、规则，贵在朴素、简单，要饮则饮，从心所欲，自然无为。
饮茶即道，是修道的结果，是悟道后的智慧，是人生的最高境界，是中国茶道的终极追求。
如茶人生
弟妹们问我怎样概括父亲的一生，我说四个字足矣——如茶人生。
父亲饮茶，始于童年。10岁那年，迫于生计，身高不到1.5米的父亲，就随大人下煤窑挖煤。累困交加，有时干着活就睡着了。大人们就用泡得极浓的茶把他灌醒。后来，父亲就爱上了茶，每天下窑干活时，就随身带上一竹筒茶水，饮后既解渴又防困。
解放后，父亲参加了工作，一直保持着喝茶的习惯。每天天蒙蒙亮，他就起床捅开煤炉子，坐上一壶水，待水烧开后，抓一撮茶叶，放进搪瓷杯里，沸水冲泡，盖上杯盖，焖一焖，茶香就氤氲着，满屋飘香。到了晚上，父亲还要沏一杯茶，在昏暗的煤油灯下，茶香伴着书香，学文化，学专业知识……儿时的我，有时一觉醒来，看到父亲还在灯下苦读，空气中弥漫着煤油和茶香混合的味儿。
父亲是供销合作社的干部，经常要下乡。老家酒文化盛行，来了客人不倒茶先敬酒。父亲生性随和，爱交农民朋友，但在喝酒上，他从不“入乡随俗”。来到农民家里，首先声明不会喝酒，接着拿出自己随身带的茶叶，泡上一杯浓浓的茶，以茶代酒与人对饮。在对饮和促膝交谈中，谁家缺种子、化肥，谁家的农机需要维修保养，谁家准备扩大烟叶种植面积……都一一记在父亲的脑海中。回到单位后，父亲都会及时协调，为农民兄弟排忧解难。
如何帮助辖区农民增加收入，走上致富之路，一直是父亲思考的问题。我们老家也是产茶之地，但茶的品质较低，制作工艺也比较落后，农户制作的茶大都自己留用，偶有拿到集市上出售，也只能卖个白菜价。喝了几十年茶的父亲，看到好山好水的家乡，出产的茶叶竟无法飘香到山外，心里好不甘。在那段日子里，他买来茶书研读，背着干粮访问茶农，学茶经，还在自家后山试种，买来茶青试制……经过几年的努力，父亲熟练地掌握了种茶、制茶技术和工艺，并依托供销社办班培训，传授技术和工艺。茶叶丰收后，父亲又组织人员收购、精选、包装，让山里的野茶走出了大山，成为城里人喜爱的饮品。
“人间有味是清欢”，这是苏东坡的名句。清欢不是寡欢，也不是狂欢，而是洗尽铅华、放慢脚步之后难得的一份轻松、宁静和愉悦。父亲喜欢饮茶，乃至达到“不可一日无此君”的境界，除了他几十年养成的喝茶习惯外，更多的是他深谙“人生如茶，茶如人生”的要义。
与父亲相比，虽然都爱茶、饮茶，但我是肤浅的、感性的，父亲是深刻的、理性的。父亲懂得茶之本，乃是俭；茶之性，乃是洁；茶之功，乃是醒；茶之境，乃是静。因此，他一生恪守做人的本分和清廉，保持平和谦让的心态，喝的是茶，养的是心，求的是一种境界。
茶与禅宗之道
僧人饮茶历史由来已久，因茶有三德，利于丛林修持，由茶之德生发出禅宗茶道。古代僧人种茶、制茶、饮茶并研制名茶，为中国茶叶生产的发展、茶学的发展、茶道的形成立下不世之功劳。日本茶道基本上归属禅宗茶道，源于中国但青出于蓝而胜于蓝。
茶与佛教有着深厚的渊源关系。佛教认为茶有三德，坐禅时通夜不眠；满腹时帮助消化；茶可抑制性欲。这三条是经验之谈。释氏学说传入中国成为独具特色的禅宗，禅宗和尚、居上日常修持之法就是坐禅，要求静坐、敛心，达到身心轻安，观照明净。其姿势要头正背直，不动不摇，不委不倚，通常坐禅一坐就是三月，老和尚难以坚持，小和尚年轻瞌睡多，更难熬，饮茶正可提神驱睡魔；饭罢就坐禅，易患消化不良，饮茶正可生津化食；佛门虽清净之地，但不染红尘亦办不到，且不说年轻和尚正值青春盛期难免想入非非，就是老和尚见那拜佛的姣姣女子亦难免神不守舍，饮茶既能转移注意力、抑制性欲，自当是佛门首选饮料。
论茶之道
我们总在讲茶道，那么到底茶道有哪些内容?有哪些值得我们反复品尝的滋味?
首先是尊人之道，天地人，合为三才，这在饮茶时的茶具命名上有体现，比如杯托为“地”，杯盖为“天”，而杯子是“人”，天大地大，都比不上人大，尊人便是尊心，以人为本，才能逍遥天地。饮茶时将杯托、杯盖、杯子，一同托起饮茶，名为“三才合一”，既天人合一。天人相谐，奥妙无穷。
第二是贵生之道。道家文化讲求的是贵生、养生、乐生，而饮茶人多讲“茶之功”，讲求茶的保健养生，以及怡情之功，通过饮茶保健身体，增长对天地万物的感知，增长特定意义的内力。道家更喜茶，将茶视为天地所赐琼浆玉露，饮茶后不嗜睡，更能体悟天道。
第三是坐忘之道。要求在饮茶的时候做到“一尘不染，一妄不存”，至虚极，守静笃。坐忘是茶之“四谛”之一，心境安然，不染杂念，静极而生慧，物我两忘，真正融入天地，体会自然，进而逍遥。
第四是无我之道。所谓无我，非是在肉体上否认自己的存在，而是精神上消除与自然的隔阂，开阔胸怀，包容万物，物我一体，浑然不分，如此才得安然。
第五是归真之道。饮茶人多将茶视为南方之嘉木，培育茶叶过程中，不管是种茶、采摘、制茶，都需要遵循自然之道，自然生发，其香也自然，将自然归于心性，便是归真，有此念，内心才会得到真正的平静。
弄茶人说
弄茶人，我自认为只要接触茶叶行业，就可认为是弄茶人。
‘晋史唐风皆喜茶，香叶还俗数嫩芽。幕诗客至山林晚，苕溪吹火爱僧家’。自古以来，茶叶就是文人骚客的至爱之物。纵观有历史记载以来的各朝各代，都把茶叶当作圣祭或者礼赠的首选。历朝的寺院庙堂，大都种植茶叶，自采自炒，并且把茶叶推到诵经坐禅诸法事的第二位置。达到了自怀煮饮逐成风俗的境界。而且‘茶禅一味’已是弄茶人和僧人们的共同‘法语’。
有了佛家·道家等的推崇，受诗人·词人的赏识，茶叶蕴含了涤俗气，荡情怀，不媚不颜，不屈不尘的中英之气。诗人们留下的赞美茶叶的诗词更是芳菲遗韵，众口传唱。所以说，中国是世界茶叶文化的发祥地，是不会有人站出来议非的。
如果就利益谈论茶，在文化人的眼里可能是有些‘磕碜’。但是，‘民以食为天’，弄茶人也要生存。就是参禅的僧人，也得以此物果腹。所以，也是必然，茶叶就要有它的物欲价值，古人种植茶叶能够利用的价值，无非养家糊口而已，真正登入殿堂而茶农受惠的，寥寥无几。甚或有茶农受茶所累的也不鲜见。尤其是遭受‘贡茶’之累，从前人的文字记载可见，几到怨声四起。
但到今天，我们茶人还在受茶所累吗？答案，是的。是在受茶所带来的身外之累，在受茶叶利欲压倒利益的功势之累。
从普洱茶急功近利所遭受的天壤之别的遭遇来看，我们，现在文明社会的弄茶人，眼看就要守不住几千年来古人垒就的坚强堡垒。这里面，除了个别利欲熏心，抵挡不了诱惑的所谓的极少数茶人外，还有社会，现在社会造就的‘好事者’。这帮人，本来就有立身的主观原因，加上‘欲’所带来的金灿灿的客观原因，已经把自己抛出了道德的轨道，把原来是红色的‘心’，（且说他们有心吧）浸染在散发着恶臭的下水沟里。尤应提及的，是那一班子演人，戏人，不知道他们在进入那个‘圈子’以前干过什么，但在中国13亿父老乡亲面前，他们近期‘干’得还是‘优秀的’。咱们暂且不去论前几日许多‘门’里‘门’外的不齿的勾当，就说他们在普洱的事情上所起的‘推波助澜’的业绩，相信，大家有目共睹。
茶人有层次
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喜欢茶的朋友有很多，而在他们眼中，茶叶有不同的含义。有的将茶视为纯粹解渴之物，有的视为悟道之基，有的将之看作一种生活，有的是当做一种手段。下面就说说不同的人，不同的生活，不同的喝茶层次。
在刚开始喝茶的时候，一般只是因为茶好喝，虽有微微的苦，稍稍忍耐住就会唇齿生香。这时候喝茶，还只是初步接触，初步了解的阶段，对茶的好坏并没有直观的认识。就好像刚刚步入社会的学生一样，一切都是新鲜的。
后来了解的多了，明白了茶叶的档次，开始跟别人一样，慢慢的品茶，品好茶，茶具选择也开始将就起来，约请朋友们聚会的时候，往往喜欢露一手，这个阶段的茶人还只是停留在表面上，并不曾深入了解茶文化。好像我们在刚刚见识社会的光怪陆离之后，喜欢那份璀璨，却不曾体会深层次的内涵。
下一个阶段是逐渐迷上茶，开始觉得心情烦闷的时候喝一杯茶就可以缓解，无所事事的时候喝一杯茶就可以心情平静，颓废的时候喝一杯茶就可以重新振作，一切都在茶里，此时的茶已是自己不可或缺的朋友。
喝到后来，开始不计较。不计较茶叶的好坏，茶具的优劣，喝茶的时候也不会去想什么，不会刻意求什么，喝茶，只是因为喝茶是一种生活，一种红尘看透、羁绊不再、悲喜从容的超脱。