茶艺与茶道的礼仪。
下面是茶经网小编为大家精心准备的“茶道与禅千丝万缕的关系”精彩内容，帮助大家了解茶文化知识，欢迎大家进行阅读，希望大家能够喜欢！
茶与禅，自古以来在佛教当中，有着千丝万缕的联系。
禅茶，将茶道与禅宗思想相结合，从而启迪佛性，昭示佛理。
那么今天的禅宗文化，就为你讲解禅茶一味的含义。
茶道与禅千丝万缕的关系，禅茶一味的意思
“禅茶一味”的典故，或说源于著名的禅门公案“吃茶去”。1000多年以前，有两位僧人从远方来到赵州，向赵州禅师请教如何是禅。赵州禅师问其中的一个，“你以前来过吗？”那个人回答：“没有来过。”赵州禅师说：“吃茶去！”又转向另一个僧人，问：“你来过吗？”这个僧人说：“我曾经来过。”赵州禅师说：“吃茶去！”
这时，引领那两个僧人过来的监院就好奇地问：“禅师，怎么来过的你让他吃茶去，未曾来过的你也让他吃茶去呢？”赵州禅师称呼了监院的名字，监院答应了一声，赵州禅师说：“吃茶去！”
“吃茶去”这三字禅，是一种淡薄淡定的心态，而禅中有茶，茶中有禅的“禅茶一味”，就是要通过茶去领悟禅的定义。随着历史发展，在茶事实践中，茶道与佛教找到了越来越多的思想共通之处。
其一曰“苦”
佛理博大无限，但以“四谛”为总纲。佛家认为，“四谛”之理，“苦、集、灭、道”，以苦为首。而佛法，求的亦是“苦海无边，回头是岸”。而茶性也苦寒，李时珍在《本草纲目》中载：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火清则上清矣”，从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可以产生多种联想，因参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对“苦”的解脱。
其二曰“静”
茶道讲究“和静怡真”，把“静”作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的五调，以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。
其三曰“凡”
日本茶道宗师千利休曾说过：“须知道茶之本不过是烧水点茶”，此话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。
其四曰“放”
佛教修行特别强调“放下”，中六根，外六尘，内六识，这十八界都要放下，总之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然轻松无比，看世界天蓝海碧，山清水秀，日丽风和，月明星朗。而品茶也强调“放”，放下手头工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的行性。
结束语：自古以来，品茶与参禅密切相关。参禅，在生死轮转中寻求彻悟解脱。品茶，目的是暂时放下俗事，在一盏茶的工夫里品味悠然的心境。禅茶一味，也无非是“放下着”、“吃茶去”，在先苦后甘的茶味中一瞬间顿悟，于是云淡风轻，清静和寂。
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茶道养生 浅谈健康与茶道的关系
在历史上曾经采用过金、银、铜、锡、陶土、瓷、水晶、玛瑙、景泰蓝、竹、漆器、玻璃、塑料、搪瓷等多种材料制造饮茶用具，但目前最流行的只有陶器茶具、瓷器茶具、玻璃茶具、塑料茶具、搪瓷茶具等数种。
(一)陶器茶具的特点和用途
陶器茶具的造型多样，或高雅、或古朴、或抽象、或形象，可以随意创造，色彩古雅，坯质致密坚硬，敲击音低沉，无吸水性，能保真茶叶的原始风味，保温性能好，在夏天泡茶也不易变质，还可在炉上煮茶。这类用具很适合品茶用。
(二)瓷器茶具的特点和用途
瓷器茶具以净白者为佳品，可在外表随意制作五彩图案，其坯质致密精细，有光泽，敲击音清脆而长，能较好地反映出茶的色香味。这类用具雅俗共赏，即可用于品茶，也可用于日常饮茶，还很适合泡饮药茶，现已成为最流行的茶具。
饮茶从仅仅满足解渴的初级阶段发展为一种生活习俗，以至最后成为一种高雅的精神文化生活方式。饮茶的用具也随着这个发展过程，从普通的盛水器发展成带有鲜明文化色彩的系列用具。完整的茶具包括贮茶、碾茶、炙茶、煮茶、调茶、饮茶等数十种，陆羽在《茶经》中介绍了28种茶具。茶具的选择主要包括用途、产地、种类、质地、光泽、颜色、样式、图案等内容。
在历史上曾经采用过金、银、铜、锡、陶土、瓷、水晶、玛瑙、景泰蓝、竹、漆器、玻璃、塑料、搪瓷等多种材料制造饮茶用具，但目前最流行的只有陶器茶具、瓷器茶具、玻璃茶具、塑料茶具、搪瓷茶具等数种。
(一)陶器茶具的特点和用途
陶器茶具的造型多样，或高雅、或古朴、或抽象、或形象，可以随意创造，色彩古雅，坯质致密坚硬，敲击音低沉，无吸水性，能保真茶叶的原始风味，保温性能好，在夏天泡茶也不易变质，还可在炉上煮茶。这类用具很适合品茶用。
(二)瓷器茶具的特点和用途
瓷器茶具以净白者为佳品，可在外表随意制作五彩图案，其坯质致密精细，有光泽，敲击音清脆而长，能较好地反映出茶的色香味。这类用具雅俗共赏，即可用于品茶，也可用于日常饮茶，还很适合泡饮药茶，现已成为最流行的茶具。
(三)玻璃茶具的特点和用途
玻璃茶具不透气，传热快，易散失茶香，但极易立体地观赏名贵茶叶在冲泡过程中其外形的种种奇妙变化。特别适合冲泡水果调味茶、花卉茶，这些天然之品聚于杯中，或红或绿或黄或白，色彩斑斓，有的上浮下沉、有的亭亭玉立静观大千、有的密隐水中更显缥缈神秘，这一幅幅优雅的迷人景象，真可谓“一杯小世界，山川花木情。”使人欲饮而又不忍。由此可见玻璃茶杯可以给我们带来无限的美的享受。
传统的品茶饮茶对茶具的要求都比较高，药茶对盛茶水的用具要求不太苛刻。塑料杯和搪瓷杯一般只能作为外出旅行、工作时用，不适合日常的品茶饮茶。保温杯也不适宜品饮茶，但可用来冲泡药茶。
玻璃茶具不透气，传热快，易散失茶香，但极易立体地观赏名贵茶叶在冲泡过程中其外形的种种奇妙变化。特别适合冲泡水果调味茶、花卉茶，这些天然之品聚于杯中，或红或绿或黄或白，色彩斑斓，有的上浮下沉、有的亭亭玉立静观大千、有的密隐水中更显缥缈神秘，这一幅幅优雅的迷人景象，真可谓“一杯小世界，山川花木情。”使人欲饮而又不忍。由此可见玻璃茶杯可以给我们带来无限的美的享受。
传统的品茶饮茶对茶具的要求都比较高，药茶对盛茶水的用具要求不太苛刻。塑料杯和搪瓷杯一般只能作为外出旅行、工作时用，不适合日常的品茶饮茶。保温杯也不适宜品饮茶，但可用来冲泡药茶。
禅与茶道|峨眉山的六道禅茶(一)
禅与茶道|峨眉山的六道禅茶(一)
峨眉山茶的精髓在于禅茶合一，每一道茶中都蕴涵了曼妙高深的禅理，参透了这峨眉山的“六道禅茶”，也就能参透六种释家禅理。
文/尹墨怀
离垢园里“竹叶青”，红椿晓雨润“毛峰”，灵岩叠翠衬“清茶”，白水秋风拂“峨蕊”，神水阁“碧潭飘雪”，金顶仙峰罩“云雾”。峨眉山茶的精髓在于禅茶合一，每一道茶中都蕴涵了曼妙高深的禅理。因而在峨眉山上喝茶不是喝，而是参，参透了这峨眉山的“六道禅茶”，也能参透六种释家禅理。
离垢园里“竹叶青”
峨眉山下，密林环抱中，有一名为“伏虎寺”的翠庵，在其第一重普贤殿和第二重大雄殿之间有一四方天井，离垢园就隐匿在这伏虎寺内的天井当中。离垢园的神奇，乃因其独特的地势环境。每夜三更一股山风顺山道石阶来到寺庙，因寺庙周围被参天大树所包裹，风被林阻，因此便在天井内慢慢形成了旋风，能卷走寺内散落的枯叶。
竹叶青的由来据说是万年寺一老僧，一次给陈毅元帅奉上寺庙自制新茶，陈毅元帅见两头尖，中间宽肥，像竹叶，汤色黄亮，问老僧：此茶何名，僧曰：此茶长于万年寺后山崖绝顶之处，寺院僧采清明前三五天的一芽一叶，或双叶，再用特色的方式培制而成，谓之“峨眉雪芽”。
陈毅元帅见“此，形似竹叶，叶面上有微毫，但一经水沏则又汤色清亮，于是说道何不叫‘竹叶青’”。从此这道僧茶就多了一个非常具有禅意的名字：“竹叶青”。
其实离垢园并非一日每时每刻皆无尘，正如竹叶青，叶片上有微毫，也并非绝对的亮泽，但是离垢园一夜山风吹过，待清晨看，再将叶子放入盏中沏，于是园也清了，叶也清了。
红椿晓雨润“毛峰”
红椿，指的是峨眉山半山腰上的红椿坪，这是一座很大的寺庙，因寺院内种有红椿古树而得名。至于晓雨，说的则是一种自然现象，它非烟、非雾亦非雨。这情景时常发生在春夏之交的时候，那时天气夜凉昼暖，昼夜温差造成了蒸发出来的水汽长久不散，如同下雨一样，可以把人的衣衫打湿。
峨眉山花毛锋，产于峨眉高山上，取早春优质毛峰叶为原料，再佐以茉莉花，用特殊的窖藏方法酿造而成。毛峰一般归入新鲜无发酵绿茶的种类，但是峨眉山的毛峰却是以独特的方法将其变为了花茶。其味花香一半、一半，里伴有花香的浓郁，花香里又有茶的清馨。
我知“红椿晓雨”似幻非幻，似真非真，是空灵的境地的象征，但空灵的涵义到底是什么？寺庙的主持高僧听后一笑，先为我沏一壶峨眉山花毛峰茶，品之觉得味道奇特，问曰：这壶里香，到底是花香还是？
高僧笑而不语，反又给我讲述了一个“论西瓜”的故事。从前有一人，爱与人争辩，一人给他出了个难题，西瓜为什么是圆的而不是方的？此人证来证去不得而解，郁郁而终。
我听后哈哈大笑：西瓜就是西瓜，西瓜本就是圆的。 高僧听后随即也哈哈大笑：对啊，那茶就是茶，香就是香，你又何必那么执着？
灵岩叠翠衬“清茶”
昔日峨眉山老灵岩寺前，向北眺望，从近到远，从低向高，只见一丛丛的绿、一丛丛的黛，好象一直延伸到了天际边，这就是著名的“灵岩叠翠”。今峨眉山老灵岩寺已坍塌成了一片废墟，蒸发得无影无踪，灵岩叠翠的景象也就成了一个谜。
峨眉山人管常喝的一种叫清茶。这种茶比较普遍，山上山下的茶肆铺子里到处可见，价格也非常便宜。
初品草青，是在峨眉山的大佛禅院里，主持方丈赠我三字：“我念佛”，说此中蕴涵着佛家一个高深的禅理，叫我尝试着自行参透，说罢飘然而去。我百思不得其解，待客僧为我沏上了一壶茶并嘱咐：这是师傅叫我为你沏的草青，并饶有兴致地为我讲述了有关那段草青“更名”的由来，我才恍然大悟， “我念佛，佛念我。”不正是佛家所谓“映照”的禅理吗？
一千多年前，茶与禅就发生了关系
一千多年前，茶与禅就发生了关系，宋代苏轼的茶联云：“茶笋尽禅味，松杉真法音”，明代陆容《送茶僧》诗中云：“江南风致说僧家，石上清泉竹里茶。法藏名僧知更好，香烟茶韵满袈裟。”可见，禅与茶在有形无形之间融合成一体而有禅茶的出现。
茶与禅本来是完全不同领域的东西，茶有随时随地味，饮茶如果只是为了解渴，那么茶味就只是一种感官的享受，属于物质性的了。禅有随缘随喜法，如果只是为了入定，那么人生也太无趣、无聊了，人类社会还能进步吗?禅味只能得到精神的满足，是属于精神性的。而今，谈茶、喝茶、品茶都要说到禅，茶与禅经常被相提并论，而且说是“茶禅一味”。那么，茶禅为什么要一味?为什么会一味?真的是一味吗?茶禅一味究竟是什么味呢?
第一味：“苦甘”之味
人有四大苦，生老病死，还有小苦、小小苦，岂止八万四千个苦。人生不如意事，十常八九，凡是构成人类存在的物质以及人类生存过程中的精神因素，都可以给人带来“苦”。茶性苦，李时珍在《本草纲目》中记载：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火降则上清矣。”“温饮则火因寒气而下降，热饮则茶借火气而升散。”茶苦后回甘，苦中有甘的特性，让禅家产生多种联想，帮助修禅的人，在品茶时，品味人生，使人生回甘味，参禅的目的，要参破“苦”的意义，看破生死观，达到大彻大悟，体会到先苦后甘的意义，求得对“苦”的解脱。禅茶的第一味，就是苦甘之味。
第二味：“调和”之味
茶的元素加入禅的元素，茶就变成禅茶。茶一旦成了禅茶，就有茶和禅两种元素。凡喝这茶的人会接受这两种元素，享受茶的解渴，也享受禅的满足。茶与禅调和，禅还是禅，茶还是茶。不同的是，茶与禅一旦调和，便构成一个实体、一种饮品，让我们享受到柔和、圆融的抒情意识，也让我们享受明快愉悦的感受。人人若内心有爱，就可以调和一切，享受禅茶一味的调和之味。
第三味：“清净”之味
静是修持者的最初步，静的目的在“宁静以致远”，定、静、安、虑、得，太多的事物需要在静中求取真解。要达到“静”，首先需要“清”、需要“净”，清净是建筑“静”的基础，没有清净就无法静。
从字面来看“静”就很清楚了，静是青与争之组合，青者清也;争者净也。清什么?什么不清?争什么?什么不争?人有太多需要去清的事物，也有太多弄不清的事物。人也有经常不争的事物，也有经常需要去争的事物。那该清的清，不该争的不争。由此，也就没有不清的，没有不净的，自然就静了。品茶讲究静，就是为了品出清净味，清净味必须先要有“静”，静的时候品茶，必能品出茶的清净之味。
第四味：“高雅”之味
凡是正确，合乎规范就是“雅”;情趣高尚、超凡脱俗、意趣深远、正而不邪是“雅”。富贵不矜、贫贱不卑、出淤泥不染、做而无做、无做而做，是谓“高雅”。“雅”对中国茶文化影响很深，品茶谈心是雅事，茶人啜客为雅士。
品茶时的感官体味，与人的感觉直接接触，同时引发感觉之外的领悟。茶的意境在于雅，禅的精神在于悟，茶承禅意，禅存茶中，把茶的内在体验用语言和艺术表现出来就是“雅”，而“雅”所蕴含的茶的无限“真谛”需要“吃茶去”。禅茶的“高雅”之味，需要茶的雅与对禅的领悟相结合，才能体验到禅茶的高雅之味。
静默率真是禅的精神之一，茶质朴清幽的性质也在品茶的过程中进行。茶是禅的活用。品茶要求简单来体现禅的意境，并不需要多余的语言，人们只是专注于体会茶的味外之味，禅的精神也在于此。
蜀中禅茶：日本茶道的源头
蜀中禅茶：日本茶道的源头
一天傍晚，在极具传奇色彩的日本一休禅师的道场里，一位嗜茶如命的年轻禅僧结束了一天的苦参，端起自己心爱的茶具，准备用那清香沁人的茶汤，滋润一下已经精疲力尽的身心。但是，就在茶碗刚刚送到嘴边的一刹那，悄悄来到他身边的一休禅师，突然在他耳旁大喝一声，紧接着以迅雷不及掩耳之势，挥起铁如意，将他手中的茶具打落在地！
这是在日本禅宗史上意义非凡的一刻！——应声粉碎的，不仅仅是那套名贵的日本茶具，也包括这位年轻禅僧内心的是非得失、名利荣辱、苦乐生死！在一休禅师的钳锤棒喝之下，这位名叫村田珠光的年轻禅僧，终于在饮茶的一瞬间大彻大悟了！到了今天，他已经被全日本尊奉为“禅茶之祖”了。
村田珠光因茶而悟道之后，他的老师一休禅师便将自己平生所得的禅法心髓传给了他，并且还将自己秘藏多年的宝贝——来自中国成都昭觉寺的一代宗师圆悟克勤禅师手书的“禅茶一味”遗墨，一并传付与他。珠光对这幅墨宝珍爱之至，一直将它作为自己的茶室挂轴悬在正中，以时时提醒自己，要以一个禅者的堂堂威仪进行点茶、品茗、洗心。
也正因为这个缘故，在后世日本的茶道仪礼中，其第一要具，便是茶室之中必须有格高脱俗的字画挂轴，尤其以高僧大德所书之佛言祖语和历代禅门祖师画像为极品。圆悟祖师的这幅“禅茶一味”墨宝，如今仍保存在日本奈良的大德寺中，成为日本禅茶的至宝。想来也只有在这样恒时散发着德行光辉的墨迹面前，人们才能虔心恭敬，才能从袅袅出壶的茶香中，品尝出禅茶中的妙谛来。
除了圆悟祖师这一幅“禅茶一味”的书法以外，日本禅茶与成都还有什么渊源呢？原来，茶叶的栽培制作自唐代传入日本之后，到了宋代，寺庙饮茶之道的东传，形成了日本饮茶文化的第二次高潮。当时成都昭觉寺一代禅门领袖圆悟克勤大师的临济宗法脉，经由得法弟子佛海慧远，传至日本来华参学的睿山觉阿上人，想来这幅“禅茶一味”的墨宝，可能就是此时传至日本的。成都昭觉寺圆悟禅师一系法脉经过数代传承，使临济禅宗在日本大兴于世。据《巴蜀禅灯录》记载，镰仓时代全日本有24家禅宗，其中20家都是出自成都昭觉寺圆悟克勤禅师一系。
对于日本茶道中的“茶礼”，普遍的说法是来源于成都大慈寺的“无相禅茶之法”。当年昭觉寺圆悟克勤禅师的师父、绵竹人五祖法演，便曾在成都大慈寺学习佛教经论及佛门礼仪，对大慈寺历代相传的茶礼也十分熟悉。他离开大慈寺到湖北省黄梅县五祖山讲禅，向同门师弟刘元甫谈及大慈寺的茶礼，刘元甫以此写了一本《茶道清规》，提出了“和、敬、清、寂”的饮茶理论。
后来，蜀僧道隆禅师东渡日本，先后担任日本多家寺院的住持，将大慈寺传承已久的茶礼也传遍了日本。道隆收有一位日本弟子南浦绍明。这位绍明禅师后来又到中国求法，并专程将刘元甫所著之《茶道清规》一书请至日本。从此，日本寺院僧堂中僧人的饮茶礼仪无不带有成都大慈寺的影子。《茶道清规》中“和、敬、清、寂”这四个字，正是如今日本茶道的“四规”，成为茶道信徒顶礼膜拜的最高宗旨。
青城道茶：道家养生的仙品至于道家饮茶，原本并不讲究太多的规矩形式，而是从道教贵生、养生的目的出发，以茶饮的自然药用价值来助长道行功用。如果说佛家之禅茶，重视的是灵明玄妙的精神品质的话，那么道家之道茶，则偏重于长生保命、益寿延年之功果。
蜀中产茶，历来以雅安蒙顶茶、青城山雪芽、大邑雾中茶、峨眉竹叶青等最为著名。这几处盛产茶叶的地方，在过去都是道教所谓的“仙家灵地”，尤其是被后世道教尊为“第五洞天”的青城山，更是翠峰幽谷，温润怡人，适宜茶树的生长。加之此处为仙家修真的圣地，地脉风水奇佳，物产多含灵气，故历来盛产仙茶名品。
道教有多神崇拜的倾向，所谓“聪明正直，死而为神”，因此以著述《茶经》而闻名的唐人陆羽，自然也就被尊奉为“茶神”。青城山上如今有茶神庙，不仅供奉了陆羽，同时还供奉有神农氏的石刻像。相传南朝著名的炼丹家陶弘景曾到青城山修过道，他在《杂录》中说：“苦茶，轻身换骨，昔丹丘子、黄山君服之。”在《神农本草经》中又说：“神农尝百草，一日遇七十二毒，得茶而解。”以此推断，茶的饮用和药用功效，青城道士们很早就已经掌握并运用了。据说早在唐宋时代，大凡入青城山沿丹梯石级而上的朝山者，每每在人困力乏，口渴难耐之时，就会遇到沿途道士所设的施人茶水的摊点。此施茶济水之风一直延续下来，直到今天，人们依然可以在青城盘曲的古径之上，看到那些令人感动的道人身影。
峨眉山万年禅茶文化
金顶的佛光，报国寺的钟声，机灵的猕猴，以及金庸笔下最具个性的郭襄、周芷若开创发展的峨眉派武功，几乎是人们对峨眉山最经典的几大印象。其实与这些美景与传说一样经典的，还有峨眉山的禅茶文化。
佛教文化与茶文化作为中国文化中绚烂的两笔重彩，在历史上也一直交错发展，彼此影响，浸入了中华民族精神灵魂之深处。
一部峨眉山禅茶史，既是茶文化的成长缩影，也是禅宗的发展足迹，更是古代寺院经济制度的侧面反映。
绵延至今"三道茶"如今去峨眉山，都会听到一种叫"佛门三道茶"的养生秘诀：寅卯、午未、戌亥为每天饮茶最佳时间。
第一道茶，为晨饮之茶，即寅卯时辰饮茶。这道茶需在"恭前饮用".即入厕前清饮三杯，能够将杂陈于体内的毒素秽气清洗出去，起到去秽气下浊物的神奇茶疗效果。
第二道茶就是上午11点到中午1点之间饮绿茶两杯，能够起到防治口腔系统疾病，具有排毒养颜、明目醒脑的茶疗效果。
第三道茶，就不是用来喝了，是用来洗。每天睡前半小时用浓淡相宜的绿茶清洗面部，重点是眼部，能够排毒养颜，安神补脑。
相传，这个峨眉山佛门"三道茶"的茶诀，源于南北朝时期驻锡峨眉山洪椿坪的中印度高僧宝掌和尚"一日三啖"的食茶之法。宝掌法师就是史料记载中的"千年和尚",传说运用各种养生之法活了一千多岁。当然，这样的神话是否科学尚不考，但由此足以见峨眉山禅茶文化的养生传统。并且也可以推断，峨眉山僧人种茶饮茶习俗很早便有。
据可考的古典文献，峨眉山茶事活动可以追溯到公元前峨眉地区最早出现的原始农耕。最先将峨眉山森林中野生古茶择而饮之的，是远古农耕时期纷至沓来觅寻长生不老修行之术的中国远古原创道教人物。然而到了隋唐以后，佛教的兴盛和寺院经济的扩展以及当时的土地制度，佛门的种茶制度得到了繁荣的发展。
峨眉山万年禅茶始于唐宣宗在位期间，由时为峨眉山南岳临济宗第三代门人的昌福禅师创立，并创编茶道律谱《峨眉茶道宗法清律》一书，以其"人水合一、人茶合一、人壶合一、天人合一"的四大茶品、茶人、茶道、茶事理念，揽天地山水、人文性情于一体，并传授茶法给众僧人，随后传给下一位主持隆元法师。
隆元法师是峨眉山本地人，对茶的种植和制作都较为精通，通过他的努力，峨眉禅茶又溶入了一些种茶和制茶的方法，并获得大量民间俗家弟子的支持和修习，此后，峨眉山禅茶遂发扬光大。
万里茶禅源于茶马古道
第一片茶叶是怎样到了雪域高原的？这里有一个奇妙的传说，相传在很久很久以前，藏王得了怪病，怎么也治不好。一天他独自禅坐，清凉的风中飘逸着淡淡清香，只见一只从未见过的小鸟缓缓飞来，嘴里含着一片绿叶，神奇的是小鸟飞过藏王头顶时，那片绿叶恰巧轻轻落下，正好掉在藏王手里。藏王目送小鸟远去，绿叶的清香，让他不由自主地放进嘴中咀嚼起来，顿时神清气爽起来后来，藏王的病不治而愈。于是，藏王派人四处寻找生长这片绿叶的神树。
经过艰难跋涉，那株神树被发现了，它就是生长在四川省名山县蒙顶山上的仙茶树，那片绿叶，当地人叫茶叶。于是，一条连接着汉藏民族的万里茶马古道，从四川盆地边缘的雅安通到了雪域高原，雪域高原上的人民开始有了饮茶的习俗，＂宁可三日无粮，也不可一日无茶＂，直到今天据史料记载，自唐代以来，雅州（今四川省雅安市）不仅是茶马贸易中心，而且是茶叶生产中心，专门生产深受藏胞喜爱的砖茶。藏族民间总是把雅州和茶叶联系起来，有一首在藏区广为流传的藏地歌谣是这样唱的：＂棕色汉茶垒成墙，高过了东方的山岗；雅州女子的温柔，比蓝蓝的江水还长＂
里千家茶道的历史
千利休居士曾经说过和敬清寂这四个字就是茶道的根本。和代表平和的和，也就是人与人之间的和，当我们进入茶室之中品尝一碗茶时，无论是客是主，请先，请慢用以及种种的言词，都代表了茶道中所蕴含的和之意。
在现代人的价值观中，总是认为茶道是十分繁琐以及复杂的事情，很都人认为就算是在自己家里，就算是一个人也可以喝茶。但是，在茶道的本质中，和所代表的真谛为人与人之间的相处关系，只要随时随地的从内心去体认茶道里的「和」，必定可以了解到和的真谛。
古代的习俗，经过了多少世代而流传了下来，保存了数百年来的美感。对于自然的爱好，以及随着四季的变迁，以古老的习俗来做内心与内心的相互沟通，这就是和的感觉。
的确，现代人的我们对于自然的感受是被动的，但是人们却拥有对于美的极纤细的感受性。然而将此心性再加以提炼，就是所为的茶の味，也就是茶道的精神。隐藏在茶道具中间的艺术性，以及种种布置，摆设以及茶之汤，果子等，仿如带有生命力的纤细感，而这一切的一切，都是以和的精神为基础。
说到敬，则是对于长辈的尊敬，同时也代表了对于友人与同济间的敬爱。以和而敬，从此开始便展开了茶道的真随。
而清，则是清净，清洁的意思，也是茶道的种种礼仪，做法中十分强调的部分。
许多人认为茶之汤中，一定要使用古老的器物，注重是那个时代的哪个大师所做，以及是否是那个时代的那个名人所用过，总是把古老摆在所有事物之前，事实上这是错误的观念，其实最注重的应该是清洁，在利休百首中也咏道水与汤可洗净茶巾与茶筅，而炳杓则可以洗净内心。
由清而静，也就是所谓的静寂，就如在不受外界干扰的寂静空间里，内心深深的加以沉淀的感觉。
而寂乃是茶道中的美的最高理念，在求取静的同时，能观察自己知足的内心，在深沉的思索中让自己内心沉淀，此乃是禅学中所生之思想，也乃是对于人生的最佳解答。
始祖?千利休（せんりきゅう）(1522-1591)
二世?少庵宗淳（しょうあんそうじゅん）(1546-1614)
三世?元伯宗旦（げんぱくそうたん）(1578-1658)
此人之三子纷表成立了表千家、里千家、和武者小路千家（三千家）。
四世?仙叟宗室（せんそうそうしつ）(1622-1697)
五世?常叟宗室（じょうそうそうしつ）(1673-1704)
六世?泰叟宗室（たいそうそうしつ）(1694-1726)
七世?竺叟宗室（ちくそうそうしつ）(1709-1733)
八世?一灯宗室（いっとうそうしつ）(1719-1771)
九世?石翁宗室（せきおうそうしつ）(1746-1801)
十世?认得斎宗室（にんとくさいそうしつ）(1770-1826)
十一世?玄玄斎宗室（げんげんさいそうしつ）(1810-1877)
十二世?又玄少斎宗室（ゆうみょうさいそうしつ）(1853-1917)
十三世?圆能斎宗室（えんのうさいそうしつ）(1872-1924)
十四世?淡淡斎宗室（たんたんさいそうしつ）(1893-1964)
十五世（当代）?鹏云斎宗室（ほううんさいそうしつ）(1923-目前)
茶禅一味的寺院茶道
寺院茶道的兴起，最初起源于僧人们的坐禅。僧人们坐禅时晚上不吃斋，又需要清醒的头脑、集中精力，所以饮茶对他们来说是最好的办法。佛教的发源地是印度，而茶道的发源地是中国。当佛教传入中国后，在寺院中还未有饮茶之风。
饮茶最初为药用，是民间的产物，而后经陆羽对其进行多年的观察和研究，总结出一套科学的种茶、采茶、煮茶、品茶的方法，并赋予茶艺一种深刻的文化内涵，才形成最初的茶道。也许因为陆羽曾是僧人，后来交往中的好友也有许多僧人，如曾收养过陆羽的积公禅师，还有陆羽最交心的朋友诗僧皎然（他们在陆羽对茶道的研究上都给予了很多的帮助），陆羽的茶道逐渐传入寺院。反过来，由于寺院特殊的生活习惯，陆羽的茶道也渐渐被许多僧人所接受。唐人封演所著《封氏见闻记》说：“茶，早采者为茶，晚采者为茗。《本草》云：‘止渴，令人少眠。’南人好饮茶，北人初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗。自邹、齐、沧、隶、浙至京邑城市，多开店铺，煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮。其茶自江淮而来，舟车相继，所在山积，色额甚多。楚人陆鸿渐为茶论。说茶之功效、并煎茶、炙茶之法。造茶具二十四事，以都统笼贮之，远近倾慕，好事者家藏一幅。
有常伯熊者，又因陆鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。王公朝士无不饮者。”可见，自寺院茶道兴起之后，饮茶之风从南方传到北方，沿街都是茶馆。无论民间百姓，还是王公贵族都好饮茶。
饮茶对于僧人，即可提神，又可领悟佛性。茶的俭朴，让人矜守俭德，不去贪图享乐；茶道的专注，让人的精神与大自然融为一体；茶水的清香，让人尤如喝进了大自然的精华，换来脑清意爽，生出缕缕佛国美景。这就是通常人们所说的“茶禅一味”。
寺院茶道也称寺院茶礼，有一套很严格的程序。寺院专设“茶堂”、“茶寮”作为以茶礼宾的礼物，专门配备“茶头”，施茶僧职位，用以接待、礼敬宾客。寺院大量用茶以供养三宝（佛、法、僧），并以茶招待香客。寺院在职事变更上，都要举行饮茶仪式，且有一定的规则程序。寺院茶礼有极为周祥的规定：有安排茶事的专职人员、茶事的固定程式、严格的等级、不同的规模运用于不同的场合。茶礼构成佛教文化重要的组成部分。
名刹出名茶，自古有之。名刹多位于名山，名山多在深山云雾之中，即有野生之茶树，也宜于一般茶树的种植，如武夷岩茶就极负盛名。许多寺院都自种自饮，还可用来招待香客，为之解除疲乏。庐山东林寺名僧慧远，就曾以自种之茶招待陶渊明，吟诗饮茶，叙事谈经，终日不倦。