把秋冷冬寒泡在茶里过

发布时间 : 2020-11-24
茶叶能泡在保温杯里吗 把把茶好处和坏处 白茶秋茶

茶叶能泡在保温杯里吗。

我国的茶文化源远流长,博大精深,下面是茶经网小编给大家带来的“把秋冷冬寒泡在茶里过”内容,希望能够帮助各位茶友们了解“把秋冷冬寒泡在茶里过”相关知识!

天气陡然就冷了下来,虽然明明是约定好了的时节,可当寒意袭来,依然猝不及防。拥衾和衣,不若手捧一杯热茶,已决意把秋冷冬寒泡在茶里过。

秋收冬藏,注定了这段清冷时光属于休眠和囤积。当两颊肥大的松鼠把松子、坚果四处挖洞埋藏,它们冬眠的日子就要到了,冰封雪飘,北风呼啸,它们便躲在树洞里安然睡大觉,饿了便把埋好的果实挖出来吃,甚至在冬眠前便往自己肥肥的两颊里塞上十几颗松子才去入睡。

把秋冷冬寒泡在茶里过,自然也要如松鼠般囤积足够的好茶,才能妥帖舒适地度过寒冷时节。

红茶和黑茶自是不能少,祁红、滇红、普洱、六堡,都是暖腹生热的妙品,如数家珍般一一罗致,那份悄悄默默的心情里,有一种不为人道的欢喜和甜蜜。自己独处抑或挚友拜访时,拿出来品评,时光变得曼妙而绵长。

秋冬是积蓄能量的时节,一年的春种夏耕的辛劳,需要时间去恢复劳作的身心,考量得失,思考前路。喝茶是养生健身,更是省身静心。《本草纲目》中有记载:茶体轻浮,采摘之时芽蘖初萌,正得春生之气。味虽苦而气则薄,乃阴中之阳,可升可降。可见茶的滋补功效。

让温热的茶汤贴补一下损耗的身心,静心敛气地思谋一下来年的规划,磨刀不误砍柴工,秋冬的清冷严寒反倒成了最好的装点。

当然对于一直奋斗在路上的人,冬天也不过就是一个季节,即便把秋冷冬寒泡在茶里,一点不妨碍前进的脚步。鲁迅先生就曾以身示范。

有一年,鲁迅离家在苏州读书,天寒地冻,静心读书绝非易事,鲁迅想到辣椒可以驱寒,茶能提神,到了夜晚,便升起煤火,一旦感到寒冷困倦,便吃辣椒喝热茶驱寒提神,以不荒废读书时光。不知鲁迅先生遥想那段辣椒与茶相伴的读书夜,作何感想,而茶成为他一生不可或缺的伴侣。

把秋冷冬寒泡在茶里过,绝不是消磨时光,而是遵循着时节律令,悄悄潜藏积蓄着来年的力量,为人生如诗,岁月如歌,添上一个唯美的标点,尽情品咂。

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把世界泡进茶里 让时光慢下来


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任世界喧嚣,我把它泡在茶里;

任时光匆匆,我将它泡在茶里。

慢下来,是一种生活态度!

人生在世,求淡雅之美,淡名,淡利,无争,无夺。一切自然,一切脱俗,一切入幽美邈远的意境去。方为一盏无味而至味的茶,淡雅,吾之所求。淡雅,吾之所愿!

喝茶,喝的是一种心境,感觉身心被净化,滤去浮躁,沉淀下的是深思。

茶是一种情调,一种欲语还休的沉默,一种欲笑还颦的忧伤,一种“千红一杯,万艳同窑”热闹后的落寞。无茶的日子,真的觉得平淡、索然无味。

一个人在寂寞的雨夜,泡一杯清茶,独坐在窗前,看落叶飘零,听雨敲窗棂,在氤氲的茶雾中,在淡淡的茶香中,品清清浅浅的苦涩,想浓浓淡淡的心事。轻轻晃动手中的茶杯,看淡绿色的茶或针或片,忽上忽下,簇拥着,沉沉浮浮,变换着不同的位置,试图寻找一个属于自己的最佳平衡点。

轻吹杯口,带动一漾一漾的茶涡,看茶叶聚聚散散,无奈分离。

呷一口茶,任清清浅浅的苦涩在舌间荡漾开来,充溢齿喉。之后,深吸一口气,余香满唇,在肺腑间蔓延开来,涤尽了一切的疲惫冷漠。人仿佛也醉了,朦胧中,久久不愿醒来。

是夜,茶香满室,杯中茶由淡变浓,浮浮沉沉,聚聚散散,苦涩清香中慢慢感悟:人生如茶。

坐在一个人的房间,倒上一杯茶,看着茶叶的翻卷也常会生出好多感慨:茶要沸水以后才有浓香,人生也要历经磨炼后才能坦然。

无论是谁,如果经不起世情冷暖,浮浮沉沉,怕是也品不到人生的浓香。

你看那茶刚冲入水的时候,在水里来回翻滚,不就像初涉世事的我们吗到处碰壁,遍体鳞伤。日子过得久了,历经了人情冷暖,就像那三滚后的茶叶,慢慢地沉入了杯底,用沉默来作为惟一微笑的表情,而那温软的茶水也就像我们的内心,足以接纳一切友善的或是不友善的表情。

有一梦中场景让吃茶人如痴如醉,不胜神往:帘外潺潺的雨夜,屋内融融的炉火,一位温婉贤淑的女子闲闲地立在身旁,一捧香茗,一卷诗书。虽无红袖添香的意味,却也有红颜续茶的意境,一介书生,如此不亦乐乎哉!

喝茶惯了也就行随心性了,开始也许还有些附庸风雅,但是慢慢由“喝”到“品”,逐渐喝得出茶的苦涩,“嗅”得出茶的清香,终至不可一日无茶的地步。

一个人,静坐。心可以平稳得像深山老林里一弯湖水,无人涉足,无风拨弄,没有一丝涟漪;默默地喝一泡茶,看几页书,似乎找寻到了某种寄托,思路渐渐清晰。偶有解不开的情结,求不出的结果,未达到的愿望,都慢慢释然了。

茶是一种情调、一种沉默、一种忧伤、一种落寞。也可以说是对记忆的收藏,在任何一季节里饮茶,每个人都宛若一片茶叶,或早或晚要融入这变化纷纭的大千世界。

在融会的过程中,社会不会刻意地留心每一个人,就像饮茶时很少有人在意杯中每一片茶叶一样。茶叶不会因融入清水不为人在意而无奈,照样只留清香在人间。

一解口渴。生津回甘,妙韵悠长。

二解身渴。破烦除闷,通体舒畅。

三解心渴。荡胸涤怀,心旷神怡。

时光的雕琢会让青春、容颜、激情慢慢褪去底色,一杯茶的时光让世界静下来,慢下来。纷纷扰扰的社会让人百转千回地寻找着生活的本真初心,一杯茶的时光让人明心见性遇见不一样的自己。

喝茶无非只有两个动作——拿起和放下。而人生,看起来繁杂的一切,其实又何尝不是这么简单有些事何必纠结于心有些人何必纠缠不清很多时候,看淡一些,看轻一些,世事原本可以像喝茶一样,不过拿起和放下罢了。

那么今夜,满月凌空之时,泡一壶好茶慰藉自己吧。夜至深,闻着淡淡地茶香,漫漫长夜有一份静养之心,此时没有一点矫饰和浮躁,忘却了一切得失和荣辱,只有一份恬淡的心境。入梦、入心……

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我把心交给茶


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品茶是品茶人心的回归,心的歇息,心的享受,心的澡雪。因此,品茶时要有一个最佳的心理环境即心境,才会真正体味到品茶的真谛,获得精神上的享受。

茶苦,如生活。

苦涩,有时清淡如绿茶,有时浓郁如普洱。茶的形成是磨练的积淀,在烈日下发芽开花,在骤雨中成长,在疼痛中被分离,在烈焰上焙制,终用沸水沏煮。经历重重苦,方能流香。

浮生不在,茶语清香,注一湾水,取一瓢茶,入壶、出汤、浓稠甜蜜。观而赏其妙,闻而悦其香。

中国人有一个说法:“茶如隐逸,酒如豪士;酒以结友,茶当静品。”喝酒可以熙熙攘攘、呼朋唤友,而喝茶还真是一件清静的事。

茶是一种茶缘,在不同的地点品饮守候着不同的缘分。结缘,无论是结人缘,结茶缘,还是结佛缘,结法缘,都体现在一个“善”字上。

从“禅茶一味”角度而言,结缘者结四缘:结人缘,结善缘,结茶缘,结佛缘。以此心此缘创造善因善果,成就善因善果;从茶人角度而言,缘分本就是一杯茶,生命伊始,茶在土壤里生根、发芽、开花。

在千千万万的人当中遇见你所要遇见的禅者和茶者。在千千万万年当中,时间无涯的荒野里,没有早一步,也没有晚一步,刚好赶上了,那也没别的话可说,惟有轻轻地问一声:噢,你吃茶了吗?

一杯茶在手,人缘、茶缘、善缘、法缘、佛缘尽在其中。

在一壶茶里,每一片茶叶都不重要,因为少了一片,仍然是一壶茶。但是,每一片茶叶也都非常的重要,因为每一滴水的分芳,都有每一片茶叶的本质。

布施,犹如加一片茶到一大壶茶里,少了我这一片,看似不影响茶的味道;其实不然,丢进我这一片,整壶茶就有了我的芳香。虽然我施的很小,也会充满每一滴水。

一片茶叶丢到壶里就被遗忘了,喝的人在喜欢一壶茶的时候并不会去单独赞叹一片茶叶。一片茶叶是不求世间名誉的,这就是以清净的心去施,不求功德、不求福报,只是尽心尽意地奉献自己的芳香一壶好茶,是每一片茶叶共同创造的净土。

说珍惜世界,先学习在社会这壶茶里,做一片茶叶!当我们这样想时,喝茶的时候就特别能品位其中的清香。

茶说:我就是一杯水,给你的只是你的想像,你想什么,什么就是你。心即茶,茶即心。

世上好茶数不胜数,有些茶,你或许此生无份,有些茶你可能避而远之,由此便产生“好茶”、“坏茶”。然而,任何一种茶,都各有其佳处,茶无好坏,只有喜欢与不喜欢,适合与不适合。珍惜每一杯茶,与其相遇也是人生一茶缘。

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茶悟人生:把喝茶当成一种习惯,把日子过得精致


喝茶是件简单的事,不过拿起和放下的两个动作。

茶的味道也很简单,就淡了或浓了几种感觉。

其实,日子也很简单,只是有时粗糙,有时精致。

也许生活忙碌的时候,日子就不是斜风细雨的温柔,也许还有些残酷。

就像饿了要吃饭,困了要睡觉,实在累了就休息一下吧,学着喝茶,把日子过得精致一些。

对于生活,我们都不应该麻木。

在百忙之中,你会情不自禁的想空出时间来享受一段茶的时光,无论多浮躁,喝茶的时候总会静下心来。

因为喝茶是一件仪式感很强的事,不是附庸风雅的做作,而是从心而歇的自然。

所以很多时候,我们喝茶喝的不仅仅是它的味道,喝的还是那种说不清道不明的意境。

古之七俗有“柴米油盐酱醋茶”,茶也是其中一物,它只是一种解渴的饮料,它不挑人,王侯将相,布衣黔首皆可饮之。

可是喝茶又怎么会是一件俗气的事情呢?

是那些想活得精致的人给了喝茶大雅的情致,焚香、更衣、打坐、醒茶、洗茶、煮水、烹茶、品茶……每一个步骤都足够细腻。

学着喝茶,日子可以继续繁忙而普通,但心一定会慢慢的精致细微。

如果把喝茶当做一种习惯,那么精致也会成为日子的常态。

一盏茶中所蕴含的乾坤可以是另一个世界。

当你的心变的精致,愿你既能朝九晚五,也能心有天涯。

唐诗里的酒,唐诗里的茶,唐诗里的快意人生


唐诗里的酒,唐诗里的茶,唐诗里的快意人生

唐朝是诗歌的天堂,而酒是诗人的最爱,用“诗酒人生”来形容唐朝文人的生活十分贴切。“斗酒诗百篇”的李白、“三杯传草圣”的张旭,甚至“诗圣”杜甫等一大批当时的文化名流都是无酒不欢的性情中人。据说杜甫的饮酒诗占他诗歌总量的百分之二十,比李白都多。

唐人写诗,可谓是“诗中有酒”、“酒中有诗”:李白“人生得意须尽欢,莫使金樽空对月”流露着潇洒随性;杜甫“朝回日日典春衣,每日江头尽醉归”,宁愿典当衣服也要每天饮酒;孟浩然“列筵邀酒伴,刻烛限诗成”可见饮酒赋诗已成为唐朝文人聚会的一种风雅爱好。

除了诗人,唐朝人饮酒之风是盛行于整个社会的,酒已经俨然成为人们生活必需品。无论是富庶的江南还是遥远的边塞,“酒肆”、“酒家”兴盛一时,到处都有随风飘扬的酒旗吸引着人们去开怀畅饮。

唐代的酒种类丰富,档次较高的就是葡萄酒了,“酿成十日酒,味敌五云浆”、“葡萄美酒夜光杯、欲饮琵琶马上催”无不透露着对葡萄酒的溢美之辞。史料记载唐太宗在破高昌时获得酿酒珍品马乳葡萄,才将葡萄酒的酿造方法从西域引进回来,而五云浆是传说中的极品美酒,用五云浆来形容葡萄酒,可见其芳香美味了。而“兰陵美酒郁金香,玉碗盛来琥珀光”光想想这画面就让人陶醉了。据说郁金香是一种香草,有浓烈的香味,古时用来浸酒,用郁金香浸过的酒,呈金黄色,芳香扑鼻。这真是一种神奇的香草,既可以用来给女性染制明艳芬芳的“郁金裙”,还可以调制出馥郁养眼的美酒,可惜现代已找不到这种香草了。

当然,葡萄酒这类的高档酒是普通百姓无福消受的,人们普遍常饮的酒是大米酿成的黄酒,又分为浊酒和清酒。浊酒类似于醪糟,常有细细的米滓浮在酒面上,看上去好像浮着许多蚂蚁,所以唐诗在描写酒时常用到“蚁”字:“绿蚁新醅酒,红泥小火炉”、“冻醪初漉嫩如春,轻蚁漂漂杂蕊尘”写的就是浊酒。而清酒则是相对品质更高的酒,“金樽清酒斗十千,玉盘珍馐直万钱”虽说有些文学意味的夸张,但也足以证明清酒的昂贵。

相对于饮酒的潇洒豪放,品茶是斯文雅趣的事。“茶道”一词就源于唐朝诗僧皎然的《饮茶歌诮崔石使君》一诗中。酒和茶都是唐朝诗人的心头好,据说白居易就是“茶铛酒杓不相离”。而我国第一部研究茶的著作《茶经》就出自唐朝陆羽之手,唐朝是全民好茶,而且已经规模化种植茶叶了。

唐朝饮茶大都制成饼状,饮用时碾碎,越细越好,“酒嫩倾金叶,茶新碾玉尘”、“碾成黄金粉,青嫩如松花”的诗句里就可以知道茶粉之细,所以唐朝的茶已经是茶汤了。而他们饮茶也不是泡,而是煮,对水的火候要求十分严格,分为“一沸”、“二沸”、“三沸”,三沸之后“水老,不可食也”。白居易“汤添勺水煎鱼眼”和皮日休“煎作连珠沸”就分别描述了一沸和二沸的情景。同时唐朝人饮茶还要加入盐、胡椒等调味品调味,整个煎茶的程序之繁琐、工艺之考究,令我们现代人叹为观止。

“万里桥边多酒家”、“寒食深炉一碗茶”是唐朝生活的真实写照,太平盛世、繁华共享,唐诗里的酒、唐诗里的茶,都是盛唐气象中平凡人们的快意人生。

茶里的心思


茶叶在水中,须几经翻腾,几经辗转,才能在水中找到最适合自己的位置时,尘埃落定般恬静自若。

这时一杯茶的心思,就像一个人。

而泡茶品茶的你,历练了如茶叶般上下沉浮之后,亦如一杯茶。

茶如明镜,镜子里面是茶水,亦是人的心思。

此刻,轻轻一吹,茶水里顿时只是圈圈涟漪以及微微颤动的茶叶。

仿佛先前的镜像只是一场梦,风来了,便无影无踪,无迹可寻。

此时的茶水,平易近人又略无其事,毫无怨言地担起解渴的使命。

许多年后,当觉得工作的价值小于自身的价值、浮躁不安时,便想起那些夏日的大叶茶。

这时会泡一杯茶,看茶叶在杯中忽上忽下,深深浅浅地在杯中划着轨迹,直至最后沉淀在最深处。人的心思这时变得如茶一样透明清亮。

一杯茶的时间有多长?

由淡涩到浓醇,再淡泊至平平淡淡。

一种心思有多长?

从心潮起伏到淡定自若。

茶叶的一生有多长?

在杯里反反复复地起伏不定,踩满足迹,时光荏苒后再沉默而微笑地沉淀在杯底。

每一片茶叶,绿茶普洱或大叶茶,无论是精细的紫砂壶或粗糙的土陶罐,最终都将深深落入,最微笑平静的底里。

泡在茶汤三个月,让自己身上沾满茶味


脱离了茶而谈茶就像脱离了音乐而谈音乐、脱离了信仰而谈宗教,是谈不进核心的,听者也只觉得隔靴搔癢。这就是把茶、把音乐、把宗教知识化了,可以看似懂得很多,但不扎实,不耐推敲,而且不易亲自享用、不易融为生活的一部分。

这个现象在一般“消费者”产生的弊病是无法获得高度的享受,在学者专家容易产生的弊病则是书写或发表些无关痛痒、似是而非的文章或言论。我们并不苛求所有的专业人员都必须精通他所占有领域的全部知识与见解,但是如果仅是隔岸观火就要写历史、写评论,难免遗害消费者、污染那块土地。

所有的学科都必须亲临其境,去实践、去体会、去感悟才能求得真知、才有创见的余地。但是我们看到有些学者在未曾认真喝茶之时就可以告诉人们泡茶的诀窍就是淡雅,我们也发现有学者未曾参加过无我茶会就可以写出“探讨无我茶会之无我”的文章,很少喝茶但读过禅学书的学者就在禅茶研讨会上发表“禅茶原本一味”

我们也发现有些不用陶瓷壶具泡茶的陶瓷艺术家著作《紫砂壶与茶道》《紫砂壶的设计》,对茶浅嘗辄止的生活美学专家大谈喝茶美学,未曾喝过道地老茶的茶艺大师大谈老茶的品饮艺术。以上种种现象的描述不是说尚未达到一定火候的学者专家不能发表言论或著作,只表示因为对茶的不够理解,所谈难免不够深入,所提的立论、见解、批评难免有所偏颇。茶学的消费者、茶学的生产者都要注意及此。的心得。

茶文化的工作者、传道人是带领茶文化前进的一批人,他必须爱茶、爱喝茶,这是绝对必要的。不是说嗜茶如命、贪婪于茶的美味与高价,而是乐得与它为友、与它谈心、甘心服侍它。看待茶的类型还得无好恶之心,否则产生的心得、言论、判断是不正确的。

接下来只针对茶文化的生产者而言。如果尚未达到爱茶、爱喝茶的境界,得想办法培养与茶谈恋爱的心情,有了谈恋爱的心情,自然就有爱茶、爱喝茶的慾望。如何培养与茶谈恋爱的心情呢?

想想诗人们对茶的赞美、想想专家们说的饮茶益处、想想与好友一起品茗论茶的情趣。

有人说,我的体质太寒,不适宜喝茶,有人说,我喝了茶就睡不了觉。如果如此,当然无法与茶谈恋爱,因此他就采取了柏拉图式的恋爱,只谈茶而不碰茶,结果造成了上二段所说的结果。饮用制作得比较完善的茶(只就品质而言,无关价位)是较为不寒的,即使是绿茶;尚可多食用些暖性的食物以为调剂。至于影响睡眠的问题,在前面一个问题克服后,逐渐增加喝茶的次数,养成身体的习惯性,就可睡得很甜了。

让自己泡在茶汤三个月,让自己身上沾满茶味,不只容易从中体悟到确实的泡茶功效、茶汤的美感、茶思想的内涵,谈起茶道、茶文化也有足够的茶气底韵。否则话题虽订为“茶道的精神境界”,但从头到尾说的都是做人的大道理,茶只是作为点缀,或是演讲会中的一杯茶。我们也看过订名为“禅茶”的表演,结果百分之八十都是佛教指印的手势表演,期中插上个泡茶动作,肢体表演完毕将茶端出时茶汤都已凉了。

借用其他领域的文化项目帮助茶道内涵的解说是可以的,但是要说出属于“茶”拥有的部分,否则就不是茶的事了。音乐是以声音表现艺术的境界,绘画是以缐条、色彩表现艺术的境界,茶道是以茶汤、泡茶奉茶喝茶过程等表现艺术的境界,所以茶道或茶文化要有自己足够表达的内涵与方式才具备一项独立的艺术类别,而表达者、生产者必须先知道它在何方。

阮玲玉——茶商情人把她向死亡推了后一把


阮玲玉是那个动荡岁月中风华绝貌的天后级人物,对于中国影坛乃至世界影坛均是举足轻重的角色。她和茶也有着千丝万缕的联系,甚至可以说,她的“茶缘”决定了她的命运。

父亲早逝,母亲为佣供其上学,阮玲玉16岁开始了电影生涯。拮据的生活经历和“佣人女儿”的阴影,导致了阮玲玉性格的自卑和脆弱,为自杀埋下了伏笔。

电影事业如日中天的阮玲玉,在与母亲东家小少爷张达民结婚无果后,遇到了东南亚著名的茶叶商唐季珊,人称茶叶大王。

这位富庶的茶叶商也是阮玲玉电影制片厂——联华公司的大股东之一。他对这个漂亮的电影明星垂涎已久,趁机疯狂地追求,并以温柔多情为掩护,使渴望有人关爱的阮玲玉产生惺惺相惜的依恋,最终成为了其又一位情人。

与阮玲玉同居后的唐季珊不久便原形毕露,当初儒雅的风度、甜言蜜语的表白荡然无存。随着阮玲玉名气的提升,唐季珊更加喜怒无常、风流成性。

1935年,阮玲玉陷入同张达民和唐季珊的名誉诬陷纠纷案,各报连篇累牍地报道令她名誉扫地,而与茶商情人唐季珊的感情纠葛,可谓是把她向死亡推了最后一把,让其终究走上了服安眠药自尽不归路。

辉煌的事业被定格在了25岁,想想真是可惜。

一直很喜欢阮玲玉演的《新女性》,如果不是性格中的自卑和脆弱,如果在她和茶商唐季珊的交往中能受到多一些的茶文化熏陶,心态平和些,没有那么深的执念,或许,阮玲玉能成为和命运抗争的新时代女性,改写悲剧吧!

阮玲玉服药自尽香消玉殒,她的“茶缘”,着实让人唏嘘不已。历史早已随风而去,能留下来的都是传奇。

“晔兮如华” 浸泡在茶道具中的禅心


“晔兮如华” 浸泡在茶道具中的禅心

“晔兮如华” 浸泡在具中的禅心

国际著名拍卖公司佳士德为最新一场秋拍命名为“晔兮如华”,其拍品也称得上晔兮如华,温润如玉。在时光的流逝中,这些凝聚了人类审美与情感的器物被珍惜着,呵护着,她们存在的意义远远大于她们使用的价值。在茶发展的几千年历史中,亦有很多或精美、或粗犷,或静默、或灵动的具被代代相传,在其中相传的不仅是一份精行俭德的茶意,更蓄含着一颗感恩、分享、包容、结缘的禅心。

茶汤之外的宁静

最近三五年,再去京城马连道茶城逛时,常常可以看到一些价格不菲的仿宋。同师友茶会时,也偶有人自包里挖啊挖,半天挖出个布袋,再从里面小心的擘出一只茶杯来。宋代、——仿佛在某一个时刻忽然迸发出积蓄已久的美来。哲学家兼诗人史作柽先生曾在书中论及,在他看来,宋朝是历史上一个特殊的时代,历经隋唐灿烂文明的积累,自然地出现了极具代表性之两种成熟之造型作品:一种是,一种是碎纹瓷。而宋代的五大名窑:汝、钧、官、哥、定,大都是,碎纹瓷。这两种,在民族心灵中引起那么大而普遍的爱好与,即因其中含有画对自然世界所特具之内涵性精神之取法,此亦无他,即浑然一体。在史先生看来,青色也即一种无色之色,碎纹也即一种无形之形,换句话说,这也就是在去色、去对比的情形下,所形成之色与形之惟一形上之可能表达。假如于此我们再说得更具体一点,那就是,青色即天空,碎纹即大地,此即人在其成熟之人文心灵中,面对宇宙之两种极致之造型观念。换句话说,青色及碎纹,就是宇宙无限性之两种观念性的代表,于此若再求诸其根本,即浑然一体,别无其他,或即一种穷尽与绝对的表达。

到了现代,再很难在生活中看到一只真正的宋代茶盏,那些存世量很少的汝窑、哥窑、龙泉窑,只在博物馆与图录里鲜为一见,但依然美好着。那已逾千年的豆青色、卵青色、梅子青,依然类冰似玉,流光溢彩。即使是一只现代仿品,品质好的,盛着正岩茶或老普洱的茶汤,一样是美不胜收。

,以及那一身细细密密,大开大阖的开片,碎纹,有着岁月淘澄下来的宁静。

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