唐代宫廷茶俗的形成与发展

唐代茶叶发展历程。

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唐代前期，茶业还没有多大发展，茶利也不显著，所以官府对茶也没有课税和形成什么固定的政策。中唐以后，随茶叶生产和贸易的空前发展，不但在茶叶文化或饮茶习俗上有不少发展，就是在原来所没有的茶政、茶法上，也获得了一系列的建设和发展。

首先从茶的赋税制度来说。在大历(766779)以前，我国茶叶还只有土贡而没有赋税。据《新唐书?地理志》记载，唐朝贡茶的州郡，主要有怀州河内郡(治位今河南济源)，峡州夷陵郡(今湖北宜昌)，归州巴东郡(今湖北秭归)、夔州云安郡(今四川奉节)、金州汉阴郡(今陕西汉阴)、兴元府汉中郡(今陕西南郑)、寿州寿春郡(今安徽寿县)，庐州庐江郡(今安徽合肥)、蕲州蕲春郡、常州晋陵郡、湖州吴兴郡、睦州新安郡、福州长乐郡、饶州鄱阳郡、溪州灵溪郡(今湖南龙山)、雅州庐山郡(今四川雅安)等地。这里都是用的州名，但实际往往是该州某一二个县产茶，州治所在地和其他多数县并不产茶。如常州晋陵郡，其茶实际就主要出在宜兴。另外，这些地区的贡茶，多数始于大历以前，但可能也有一些是贞元税茶以后入贡的。如《通典》载，安康郡贡茶一斤，夷陵郡贡茶二百五十斤，灵溪郡贡茶芽二百斤；其所说安康、夷陵和灵溪的贡茶，就当是天宝以前的事情。

这种贡茶，有的虽有定额，但似乎在唐代前期，还未形成一种定制。据研究，关于贡茶的一些制度和规定，是随贡焙建立以后才逐渐严格和完善起来的。

开元以后，在北方饮茶的社会风气影响下，我国宫廷用茶的数量，也日增一日，已非一般地方贡献所能满足，有必要设立一个专门生产王室用茶的场所，这样，就出现了我国历史上最早的一个专门贡焙常州义兴和湖州长兴间的顾渚贡焙。关于顾渚贡焙的缘起，《唐义兴县重修茶舍记》有这样一段记载：义兴贡茶非旧也，前此故御史大夫实典是邦，山僧有献佳茗者，会客尝之。野人陆羽以为芳香甘辣，冠于他境，可荐于上。栖筠从之，始进万两，此其滥觞也。厥后因之，徵献渐广，遂为任土之质。茶舍是顾渚贡焙之前宜兴采办贡茶之处。

长兴顾渚与宜兴接，唐代宗以其(宜兴)岁造数多，遂命长兴均贡。自大历五年始分山析造，岁有定额，鬻有禁令；诸乡茶芽，置焙于顾渚，以刺史主之，观察使总之。这就是说，顾渚贡焙，是大历五年长兴县与当时义兴均贡才专门设立的。义兴贡茶，最初只进万两，后来愈贡愈多，以至如有的史籍所载，顾渚贡焙，岁造一万八千四百八斤。贡额一多，所付劳役也多，所以《元和郡县志》中又载：贞元已后，每岁以进奉顾山紫笋茶，役工三万人，累月方毕。顾渚贡茶，是加在长兴和宜兴先民身上的一项沉重负担。

曾任浙西观察使和湖州刺史的袁高，在亲自督造贡茶的过程中，体察到贡茶的艰辛，一次在起贡时，袁高专作《茶山诗》一首，力陈贡茶的痛苦和弊端，用以谏君。其诗中有动生千金费，日使万姓贫；一夫旦当役，尽室皆同臻；悲嗟遍空山，草木为不春；造纳无昼夜，捣声昏继晨等悲愤凄凉之句。

关于揭露贡茶严酷的诗作，还有如李郢的《茶山贡焙歌》等，其诗句陵烟触露不停采，官家赤印连贴催；驿骑鞭声砉流电，半夜驱夫谁复见?十日王程路四千，到时须及清明宴等句，这些从另一个角度，诉说贡茶限时限刻，必须在清明前三天贡到京城的艰难。唐代茶叶，有蒙顶第一，顾渚第二之说，那么，贡焙为什么不设在蒙顶而设在顾渚呢？蜀道难行，这可能主要是为清明前要赶送到京城的关系。

贡茶，实质上也是一种赋税。如上面《新唐书》记及的贡茶，就是一种实物税；而顾渚贡茶，则是带有一种劳役性质的赋税。但是，真正课收茶税，还是德宗李适统治期间的事情。建中三年(782)，为筹措常平仓本钱，赵赞上言收贮斛匹段丝麻，候贵则下贾出卖，贱则加估收糴，权轻重以利民。从之。于是赵赞乃於诸道津要置吏税商货，每贯税二十文；竹、木、茶、漆，皆十一税一，以充常平之本。这也是我国文献中最早的税茶记载。课征茶漆十一税的第三年，朱乱，德宗逃到奉天(今陕西乾县)，为减轻百姓负担，诏罢商货税。但不久，如《文献通考》所说，贞元九年正月，盐铁使张滂以水灾两税不登，请于出茶州县及茶山外商人要路，委所由定三等，时估每十税一；由此重又恢复茶税，并自此把税茶作为一种定制。

贞元时茶税岁入不超过四十万贯，还不算太重。但是至穆宗长庆元年(821)，因两镇用兵，帑藏空虚，又加禁中起百尺楼，费不可胜计，于是盐铁使王播请大增茶税，率百钱增五十，使每年的茶税一下增加到六十万贯以上。文宗时，王涯为相，为尽取茶利，他进一步提出了官营官卖的榷茶制度，自兼榷茶使，于大和九年颁令榷茶。强徙民间茶树于官场，并焚其积旧;商人只能购买官场的茶叶，而且大增茶税，一时搞得天怒人怨。不久，王涯被诛，榷茶也随之中辍。武宗会员元年(841)，崔珙任盐铁使，又增江淮茶税。是时，茶商所过州县有重税，或掠夺舟车，露积雨中;诸道置邸以收税，谓之：地钱。当时茶叶贸易由于中央榨取，地方搜括，结果，只会使私贩益起。大中初年，斐休任盐铁使，针对当时茶税混乱的情况，立茶法十二条，严禁私自贩运和销售茶叶。如规定私鬻三犯皆三百斤乃论死;长引群旅茶虽少，皆死；雇载三犯至五百斤，居舍侩保四犯至千斤者皆死。园户私鬻百斤以上杖背，三犯加重徭;伐园失业者，刺史县令以纵私盐论。对于这样一个苛法，颁行后不但减少了私茶，官府增加了税收，百姓也仍然以为便。所以至此，唐代茶叶的税法，才相对稳定一些。

茶叶从不税到税，除反映其时茶叶生产、贸易的发展以外，它虽然是强加于园户、茶商和广大消费者的一种沉重负担，但另一方面，同时也说明这时的茶业，也已成为国家赋税所赖的一种重要的社会生产事业了。

由于唐代广征各地名茶，贡焙的贡额也不断增多，宫廷中的用茶和茶货积存也愈来愈多，于是茶在朝中如《苕溪渔隐丛话》所载，顾渚紫笋每岁以清明日贡到，先荐宗庙，然后分赐近臣；开始又出现了皇帝以茶赏赐勋戚重臣，以示恩信的一种习惯和制度。

如咸通九年(868)，同昌公主出降，宅于广化里，上每赐御馔汤物。其茶则缘华紫英之号。唐朝以茶分赐臣僚的例子很多，这里可以刘禹锡代人书写的二张谢赐茶表为例。

其一是代武中丞所书：中使窦国宴奉宣圣旨，赐臣新茶一斤。恭承庆赐，跪启缄封。伏以方隅入贡，株撷至珍，自远贡来，以新为贵，既茶凡口，倍切丹心，无任。另一张写称：中使某乙至，奉宣圣旨，赐臣新茶一斤，猥沐深恩。伏以贡自外方，珍珠众品，实惭于虚受，无任。这种由皇帝遣官宦专赐，臣下得茶后上表申谢的颁赐茶叶之风，在唐代后期至宋代的一个很长时期里，几乎流为上层社会的一种隆重礼遇。十分明显，一旦茶叶成为社会的一种重要文化，帝王将相自然也就会用之作为维护和巩固其统治的一策了。唐代颁赐茶叶的主要对象是近臣，但高僧名儒、戍边将士和其他各色人等，也都可因各种原因而获得颁赐。载：臣某言，中使至，伏奉手诏，兼赐臣一千五百串，令臣分给将士以下。圣慈曲被，戴荷无阶。等等。

王室对臣下，表现为赐茶，反映在社会一般群众之中，则为相互馈赠;两者比较而言，民间相互馈赠茶叶的风气，比赐茶出现的时间更早。如大诗人李白，就留有一首《答族S煩僧中孚赠玉泉仙人掌茶诗》;表明社会上在李白之前，特别在士人中间，赠茶酬诗和以诗谢寄的风气，就相当普遍了。及至唐代中期和后期，如白居易《萧员外寄新蜀茶》、《谢李六郎寄新蜀茶》，柳宗元《巽上人以竹简自采新茶见赠》等寄答茶的诗作，在《全唐诗》中，更是随处可见。近见一种说法，唐代的茶道和一些茶俗，是先起之于宫廷，然后由宫廷再传及民间的。由唐宋王室赐茶这点来看，适恰是本末倒置了，实质上宫廷的茶文化，一般都先起于民间，是民间茶叶文化的一种宫廷化。

不过，也应附带指出，社会茶叶文化一旦宫廷化，它至少在物质和礼仪等等方面，即上升为当时最高规格的一种文化。

这一点，可以从1987年4月3日陕西扶风法门寺唐代地宫出土的宫廷茶具得到说明。这套茶具，是晚唐僖宗李儇供奉法门寺佛骨舍利作法器用的，据地宫《物账碑》记载，有茶槽子碾子、茶罗子、匙子一副七事共八十两。由茶碾、茶罗子等器物的錾文看，这套茶具不少是咸通九至十二年期间制造的;并且在鎏金飞鸿银则和长柄勺等器物上，还有用硬物刻划的五哥二字。五哥是僖宗幼时的称呼，说明僖宗自己用过或很喜欢这套茶具。就出土实物来说，《物账碑》所言七事，大致是指茶碾子、茶锅轴、罗身、抽斗、茶罗子盖、银则、长柄勺这样七件东西。当然，除此地宫同时还出土了一些如瓷器、琉璃等饮茶用具。对这套茶具，学者们称其是迄今为止世界上发现的时代最早、最完整、最精美华贵的系列茶具。但是，不论是金银制的七事茶具，还是七事之外地宫中出土的其他宫中饮茶用具，其名物全部没有超出陆羽《茶经?七之器》中所列的茶器内容。这就有力证明，民间百姓用的茶具形制，不是从宫廷中流传出来的;适恰相反，宫廷茶具，倒是大都源于民间寻常用具。因为陆羽《茶经?七之器》中所列的27件茶器和饮茶用物，都是根据民间用具所总结和设计出来的。

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唐代的宫廷茶文化

中华民族的历史文化源远流长、博大精深。在这一历史长河中，激荡着许多璀璨夺目的文明浪花，有自然物质的延续、有精神文化的沉淀，也有以自然物质来反映人文情怀的文明祖先现象。中华先祖在很早以前就能将某一种自然现象、特殊物质作为其表达自身思想与情感的载体，这是一种文化的传承，更是一种文明的延续。如图腾崇拜以及对自然现象的神化解读，此文化标记已经融合到中华民族的文化体系之中，从而得以继续弘扬。

在人类历史的发展进程中，“茶”这种自然物，从被人们认识、了解再到后来的改造，经历了一次文化上的洗礼，并逐渐形成其特有的文化内涵，并成为人们精神的依托。早传说在远古时代，神农氏就发现了茶这种自然物，但那时茶被称为“荼”，到后来的史书中也都有关于茶的记载，在三国两晋南北朝时，茶更是被赋予了特殊含义，以茶示俭、以茶示廉成为那个时期的饮茶习气。

到了唐代出现了中国历史上第一部茶叶专着《茶经》，陆羽也因为其不朽着作而名垂史册，这部着作共分十章，分别对茶叶的产地、特性、茶具以及饮茶作了全面而系统的概括和总结，尤其是将茶叶的物质属性提升到了精神享受的高度，当然陆羽的这部巨着的诞生并非偶然，有其特殊的历史和时代背景，因为陆羽所处的时代正值唐代的发展时期，这一时期的饮茶之风弥漫全国，于是也就有了“茶兴于唐而盛于宋”的说法。在饮茶之风盛行之际，在唐代社会的不同阶层和群体中都有了饮茶的现象，而且饮茶主要集中在文人雅士、宫廷人员、寺院僧侣、人民大众此几大社会群体中，并形成了不同的茶文化圈，这几大茶文化圈共同构成了中华茶文化的基本格局，这其中的宫廷茶文化比较具有代表性，因为其他的茶文化圈都与宫廷茶文化有着直接或间接的关系。

此外，宫廷茶文化的形成，具备了上好的茶叶、上等的水质、精美的茶器、高超的茶艺等重要的条件和优势，这都为宫廷茶文化的形成与发展产生了非常重要的影响。

陆羽在其着作《茶经》中记载：“茶者，南方之嘉木也”，所以南方的许多重要的产茶区就成为宫廷贡茶的来源地。剑南蒙顶茶、洪州西山白露、寿州霍山黄芽、金州茶芽等皆是贡品茶，而且唐中央政府还在义兴和顾渚专门设置了贡茶院作为朝廷的贡茶基地，这也充分反映了贡茶对于宫廷日常生活的重要性。宫廷所用茶具非常的精美考究，在对法门寺地宫的考古发掘中，考古人员发现了大量的宫廷御用茶器，其中有贮茶器、炙茶器、碾罗器、茶末容器、点茶器等，这些茶器对于茶叶的泡制以及茶艺工序的操作都有着重要的作用，这些茶器的发现也反映了唐代宫廷饮茶之风的兴盛以及宫廷茶文化的讲究。宫廷茶器不仅具有重要的使用价值和观赏价值，而且为茶文化的发展和繁荣增色不少。在煮茶环节中，茶艺就显得尤为重要。

《茶经》中记载关于煮茶的技巧：“其沸如鱼目，微有声，为一沸。边缘如泉涌连珠，为二沸。腾波鼓浪，为三沸。已上，水老，不可食也。”这是一个非常严谨的烹茶过程，这个过程的重要特点就是精微，需要煮茶者仔细观察水的变化，及时准确地掌握水的火候，将每个步骤和环节发挥到恰到好处，茶艺人在此环节中必须技术高超，并且全神贯注。所以说这个煮茶环节已经不是为了满足人们的口腹之欲，而是一种集技术与欣赏于一身的审美享受，正所谓“冲淡简洁，韵高致静”。在饮茶这个环节中，饮茶者需本着一种平和的心态，细细品味茶叶本身所带来的恬淡悠长，感受其韵味高雅，体味茶叶的文化底蕴和人文情怀。

在唐代宫廷的茶文化中，需要品味煮茶过程中“精”的特点，在茶艺上要注重“美”的内涵，在品茶过程中要体味“静”的广博。宫廷茶文化的根源还应回归到“和”这一中华民族的文化源头。宫廷茶文化是在一片祥和的氛围中，通过茶文化的浸染和传播，体现了君臣之间的融洽，缓和了阶级对立，更能体现中国文化的雄浑和博大。

唐代宫廷的茶文化

中华民族的历史文化源远流长、博大精深。在这一历史长河中，激荡着许多璀璨夺目的文明浪花，有自然物质的延续、有精神文化的沉淀，也有以自然物质来反映人文情怀的文明祖先现象。中华先祖在很早以前就能将某一种自然现象、特殊物质作为其表达自身思想与情感的载体，这是一种文化的传承，更是一种文明的延续。如图腾崇拜以及对自然现象的神化解读，此文化标记已经融合到中华民族的文化体系之中，从而得以继续弘扬。

在人类历史的发展进程中，茶这种自然物，从被人们认识、了解再到后来的改造，经历了一次文化上的洗礼，并逐渐形成其特有的文化内涵，并成为人们精神的依托。早传说在远古时代，神农氏就发现了茶这种自然物，但那时茶被称为荼，到后来的史书中也都有关于茶的记载，在三国两晋南北朝时，茶更是被赋予了特殊含义，以茶示俭、以茶示廉成为那个时期的饮茶习气。到了唐代出现了中国历史上第一部茶叶专著《茶经》，陆羽也因为其不朽著作而名垂史册，这部著作共分十章，分别对茶叶的产地、特性、茶具以及饮茶作了全面而系统的概括和总结，尤其是将茶叶的物质属性提升到了精神享受的高度，当然陆羽的这部巨著的诞生并非偶然，有其特殊的历史和时代背景，因为陆羽所处的时代正值唐代的发展时期，这一时期的饮茶之风弥漫全国，于是也就有了茶兴于唐而盛于宋的说法。在饮茶之风盛行之际，在唐代社会的不同阶层和群体中都有了饮茶的现象，而且饮茶主要集中在文人雅士、宫廷人员、寺院僧侣、人民大众此几大社会群体中，并形成了不同的茶文化圈，这几大茶文化圈共同构成了中华茶文化的基本格局，这其中的宫廷茶文化比较具有代表性，因为其他的茶文化圈都与宫廷茶文化有着直接或间接的关系。此外，宫廷茶文化的形成，具备了上好的茶叶、上等的水质、精美的茶器、高超的茶艺等重要的条件和优势，这都为宫廷茶文化的形成与发展产生了非常重要的影响。

陆羽在其著作《茶经》中记载：茶者，南方之嘉木也，所以南方的许多重要的产茶区就成为宫廷贡茶的来源地。剑南蒙顶茶、洪州西山白露、寿州霍山黄芽、金州茶芽等皆是贡品茶，而且唐中央政府还在义兴和顾渚专门设置了贡茶院作为朝廷的贡茶基地，这也充分反映了贡茶对于宫廷日常生活的重要性。宫廷所用茶具非常的精美考究，在对法门寺地宫的考古发掘中，考古人员发现了大量的宫廷御用茶器，其中有贮茶器、炙茶器、碾罗器、茶末容器、点茶器等，这些茶器对于茶叶的泡制以及茶艺工序的操作都有着重要的作用，这些茶器的发现也反映了唐代宫廷饮茶之风的兴盛以及宫廷茶文化的讲究。宫廷茶器不仅具有重要的使用价值和观赏价值，而且为茶文化的发展和繁荣增色不少。在煮茶环节中，茶艺就显得尤为重要。《茶经》中记载关于煮茶的技巧：其沸如鱼目，微有声，为一沸。边缘如泉涌连珠，为二沸。腾波鼓浪，为三沸。已上，水老，不可食也。这是一个非常严谨的烹茶过程，这个过程的重要特点就是精微，需要煮茶者仔细观察水的变化，及时准确地掌握水的火候，将每个步骤和环节发挥到恰到好处，茶艺人在此环节中必须技术高超，并且全神贯注。所以说这个煮茶环节已经不是为了满足人们的口腹之欲，而是一种集技术与欣赏于一身的审美享受，正所谓冲淡简洁，韵高致静。在饮茶这个环节中，饮茶者需本着一种平和的心态，细细品味茶叶本身所带来的恬淡悠长，感受其韵味高雅，体味茶叶的文化底蕴和人文情怀。

在唐代宫廷的茶文化中，需要品味煮茶过程中精的特点，在茶艺上要注重美的内涵，在品茶过程中要体味静的广博。宫廷茶文化的根源还应回归到和这一中华民族的文化源头。宫廷茶文化是在一片祥和的氛围中，通过茶文化的浸染和传播，体现了君臣之间的融洽，缓和了阶级对立，更能体现中国文化的雄浑和博大。

浅淡唐代宫廷茶文化

中华民族的历史文化源远流长、博大精深。在这一历史长河中，激荡着许多璀璨夺目的文明浪花，有自然物质的延续、有精神文化的沉淀，也有以自然物质来反映人文情怀的文明祖先现象。中华先祖在很早以前就能将某一种自然现象、特殊物质作为其表达自身思想与情感的载体，这是一种文化的传承，更是一种文明的延续。如图腾崇拜以及对自然现象的神化解读，此文化标记已经融合到中华民族的文化体系之中，从而得以继续弘扬。

在人类历史的发展进程中，茶这种自然物，从被人们认识、了解再到后来的改造，经历了一次文化上的洗礼，并逐渐形成其特有的文化内涵，并成为人们精神的依托。早传说在远古时代，神农氏就发现了茶这种自然物，但那时茶被称为荼，到后来的史书中也都有关于茶的记载，在三国两晋南北朝时，茶更是被赋予了特殊含义，以茶示俭、以茶示廉成为那个时期的饮茶习气。到了唐代出现了中国历史上第一部茶叶专着《茶经》，陆羽也因为其不朽着作而名垂史册，这部着作共分十章，分别对茶叶的产地、特性、茶具以及饮茶作了全面而系统的概括和总结，尤其是将茶叶的物质属性提升到了精神享受的高度，当然陆羽的这部巨着的诞生并非偶然，有其特殊的历史和时代背景，因为陆羽所处的时代正值唐代的发展时期，这一时期的饮茶之风弥漫全国，于是也就有了茶兴于唐而盛于宋的说法。在饮茶之风盛行之际，在唐代社会的不同阶层和群体中都有了饮茶的现象，而且饮茶主要集中在文人雅士、宫廷人员、寺院僧侣、人民大众此几大社会群体中，并形成了不同的茶文化圈，这几大茶文化圈共同构成了中华茶文化的基本格局，这其中的宫廷茶文化比较具有代表性，因为其他的茶文化圈都与宫廷茶文化有着直接或间接的关系。此外，宫廷茶文化的形成，具备了上好的茶叶、上等的水质、精美的茶器、高超的茶艺等重要的条件和优势，这都为宫廷茶文化的形成与发展产生了非常重要的影响。

陆羽在其着作《茶经》中记载：茶者，南方之嘉木也，所以南方的许多重要的产茶区就成为宫廷贡茶的来源地。剑南蒙顶茶、洪州西山白露、寿州霍山黄芽、金州茶芽等皆是贡品茶，而且唐中央政府还在义兴和顾渚专门设置了贡茶院作为朝廷的贡茶基地，这也充分反映了贡茶对于宫廷日常生活的重要性。宫廷所用茶具非常的精美考究，在对法门寺地宫的考古发掘中，考古人员发现了大量的宫廷御用茶器，其中有贮茶器、炙茶器、碾罗器、茶末容器、点茶器等，这些茶器对于茶叶的泡制以及茶艺工序的操作都有着重要的作用，这些茶器的发现也反映了唐代宫廷饮茶之风的兴盛以及宫廷茶文化的讲究。宫廷茶器不仅具有重要的使用价值和观赏价值，而且为茶文化的发展和繁荣增色不少。在煮茶环节中，茶艺就显得尤为重要。《茶经》中记载关于煮茶的技巧：其沸如鱼目，微有声，为一沸。边缘如泉涌连珠，为二沸。腾波鼓浪，为三沸。已上，水老，不可食也。这是一个非常严谨的烹茶过程，这个过程的重要特点就是精微，需要煮茶者仔细观察水的变化，及时准确地掌握水的火候，将每个步骤和环节发挥到恰到好处，茶艺人在此环节中必须技术高超，并且全神贯注。所以说这个煮茶环节已经不是为了满足人们的口腹之欲，而是一种集技术与欣赏于一身的审美享受，正所谓冲淡简洁，韵高致静。在饮茶这个环节中，饮茶者需本着一种平和的心态，细细品味茶叶本身所带来的恬淡悠长，感受其韵味高雅，体味茶叶的文化底蕴和人文情怀。

在唐代宫廷的茶文化中，需要品味煮茶过程中精的特点，在茶艺上要注重美的内涵，在品茶过程中要体味静的广博。宫廷茶文化的根源还应回归到和这一中华民族的文化源头。宫廷茶文化是在一片祥和的氛围中，通过茶文化的浸染和传播，体现了君臣之间的融洽，缓和了阶级对立，更能体现中国文化的雄浑和博大。

的始创形成与发展介绍

茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公。数千年来，茶已远远超出了自身固有的物质属性，不仅仅是作为一种饮料，茶与琴棋书画一样已成为人们的精神食粮，成为一种文化修养、一种人格力量、一种精神境界。茶文化活动逐渐成为各不同历史时期世人生活的社会活动及礼仪形式。

人类最初利用茶的方式是口嚼生食，后来以火生煮羹饮，就像人们煮菜汤一样。

在周朝，人们为了长时间保存茶叶，以作为祭品和贡品，把茶叶晒干，以便保存。在3 000多年前，巴蜀一带已用所产茶叶作为贡品。当时出现了人工栽培的茶园，四川的乐山、彭山已经成为中国的名茶产地。至汉代，茶已经成为四川民众的常用饮料。

大约三国时代，茶已由晒干收藏变为制成饼茶。三国时期，张揖的《广雅》就有这样的记载：荆巴间采茶作饼，成以米膏出之，这就是人们将采来的茶叶先做成饼，晒干、烘干，饮用时碾来冲泡，加佐料调和作羹饮。此时期，是中国茶文化初步形成的阶段。

秦汉到西晋时期，巴蜀茶业继续繁盛，也是中国茶叶由巴蜀走向全国、茶业重心开始东移的重要时期。由于地理上的优势，长江中游在中国茶文化传播上的地位，慢慢取代巴蜀而明显重要起来。到了东晋南北朝时期，茶业重心继续向东南推进，随着隋朝京杭大运河的修凿和唐朝政治、经济、文化的强盛，中国茶业进入了一个飞速发展的时期。

唐朝是中国封建社会的鼎盛时期。茶叶从唐代中期开始，已成为长江流域及以南地区人们喜欢的一种饮料，茶从南方传到中原，再流传到边陲少数民族地区。据史料记载，唐朝各地和一些少数民族地区，民俗均以茶叶为贵。边陲一些少数民族有了饮茶习惯后，先通过使者，后来直接通过商人购茶，开创了中国历史上长期存在的以茶易马的茶马交易。在《封氏见闻录》里得到佐证：唐代中期以后，饮茶开始“风行南北，穷日竟夜，殆成风俗，始于中原，流于塞外，往年四贾如朝，大驱名马，市茶而归。”

唐朝以前虽然中国南方一些地区种茶、饮茶的历史比较久远，但是尚无茶类专著撰刊，当时茶没有形成一门独立的正式学科。至唐代中期以后，随着茶叶发展和社会上对茶知识的需求，出现了陆羽《茶经》专著，茶业在成为全国性生产和经济的同时，也作为一种独立的、崭新的学科和文化展示于世。同时，吟咏茶事的诗文也大量涌现，卢仝的《茶歌》、陆羽的《茶经》和对茶征税，被后人列为唐代茶事上影响最大的3件事。唐代茶文化的发展还突出反映在饮用茶的人越来越多，也越用越熟练。茶宴、茶食和茶会已从一般的待客礼仪，演化为以茶汇集同仁朋友、迎来送往、商讨议事等有目的和有主题的外事联谊活动。随着唐宋朝代的更迭，茶文化随着茶业的发展开始由兴到盛。

唐代的煮茶发展与文化介绍

唐代是饮茶饼的时代，主流的饮法仍然是煮来喝，但不再加调料混煮，而是提倡清饮，只加适量的盐。饼茶煎煮的步骤是先炙茶，再碾末，然后煮水，煎茶。

陆羽《茶经》中记述的唐代煮茶炙茶：炙烤的目的是要把茶饼内的水分烘干，并趁热用纸袋贮藏好，不让茶的香气散失。

碾末：炙烤过后的饼茶，待冷却后要碾成末。陆羽认为，“末之上者，其屑如细米；末之下者，其屑如棱角。”但从陕西扶风法门寺出土的宫廷系列茶具中的茶箩看，在陆羽之后，可能对茶末的要求趋向于细。法门寺出土的茶箩约为60目，极为细密，过筛后似已近乎宋人点茶时的茶末了。

煮水：煮茶用的水以山水为最好，江水次之，井水再次之。

煮水分三沸，当开始出现鱼眼般的气泡，微微有声时，为第一沸；边缘像泉涌连珠时，为第二沸；到了似波浪般翻滚沸腾时，为第三沸，此时水汽全消，谓之老汤，已不宜作煎煮茶用了似波浪般翻滚沸腾时，为第三沸，此时水汽全消，谓之老汤，已不宜作煎煮茶用水了。

煎茶：当水至一沸时，即加入适量的盐调味；到第二沸时，先舀出一瓢水来，随即环激汤心，即用茶夹在锅中绕圈搅动，量取一定量的茶末，在漩涡中心投下，再用茶夹搅动；到第三沸时，茶汤出现“势若奔腾溅沫”，将先前舀出的那瓢水倒进去，使锅内降温，停止沸腾，以孕育“沫饽”（也称“汤花”），然后把锅从火上拿下来，放在交床上。这时就可以向茶碗中分茶了。

酌茶：舀茶汤倒入碗里，须使“沫饽”均匀。“沫饽”是茶汤的精华，薄的叫“沫”，厚的叫“饽”，细轻的叫“汤花”。一般每次煮茶一升，酌分5碗，趁热喝饮。因为，茶汤热时“重浊凝其下，精英浮其上”，不然待到茶汤冷了，“精英随气而竭”，茶的芳香都随热气散发掉了，饮之索然寡味。这就是煮茶的全过程。

茶文化的形成与发展

中国茶文化源远流长，巴蜀常被称为中国茶业和茶文化的摇篮。六朝以前的茶史资料表明，中国的茶业最初兴起于巴蜀。茶叶文化的形成，与巴蜀地区早期的政治、风俗及茶叶饮用有着密切的关系。

三国以前的茶文化启蒙

很多书籍把茶的发现时间定为公元前2737-2697年，其历史可推到三皇五帝。东汉华佗《食经》中：“苦茶久食，益意思”记录了茶的医学价值。西汉以将茶的产地县命名为“荼陵”，即湖南的茶陵。到三国魏代《广雅》中已最早记载了饼茶的制法和饮用：荆巴间采叶作饼，叶老者饼成，以米膏出之。茶以物质形式出现而渗透至其他人文科学而形成茶文化。

晋代、南北朝茶文化的萌芽

随着文人饮茶之兴起，有关茶的诗词歌赋日渐问世，茶已经脱离作为一般形态的饮食走入文化圈，起着一定的精神、社会作用。

唐代茶文化的形成

“自从陆羽生人间，人间相学事新茶。”中唐时，陆羽《茶经》的问世使茶文化发展到一个空前的高度，标志着唐代茶文化的形成。《茶经》概括了茶的自然和人文科学双重内容，探讨了饮茶艺术，把儒、道、佛三教融入饮茶中，首创中国茶道精神。以后又出现大量茶书、茶诗，有《茶述》、《煎茶水记》、《采茶记》、《十六汤品》等。唐代茶文化的形成与禅教的兴起有关，因茶有提神益思，生精止渴功能，故寺庙崇尚饮茶，在寺院周围植茶树，制定茶礼、设茶堂、选茶头，专呈茶事活动。在唐代形成的中国茶道分宫廷茶道、寺院茶礼、文人茶道。《茶经》是个里程碑。干百年来，历代茶人对茶文化的各个方面进行了无数次的尝试和探索，直至《茶经》诞生后茶方大行其道，因此具有划时代的意义。

宋代茶文化的兴盛

宋代茶业已有很大发展，推动了茶叶文化的发展，在文人中出现了专业品茶社团，有官员组成的“汤社”、佛教徒的“千人社”等。宋太祖赵匡胤是位嗜茶之士，在宫庭中设立茶事机关，宫廷用茶已分等级。茶仪已成礼制，赐茶已成皇帝笼络大臣、眷怀亲族的重要手段，还赐给国外使节。至于下层社会，茶文化更是生机活泼，有人迁徙，邻里要“献茶”、有客来，要敬“元宝茶”，定婚时要：“下茶”，结婚时要“定茶”，同房时要“合茶”。民间斗茶风起，带来了采制烹点的一系列变化。

明、清茶文化的普及

此时已出现蒸青、炒青、烘青等各茶类，茶的饮用已改成“撮泡法”，明代不少文人雅士留有传世之作，如唐伯虎的《烹茶画卷》、《品茶图》，文徵明的《惠山茶会记》、《陆羽烹茶图》、《品茶图》等。茶类的增多，泡茶的技艺有别，茶具的款式、质地、花纹千姿百态。晚明时期，文士们对品饮之境又有了新的突破，讲究“至精至美“之境。

在那些文人墨客看来，事物的至精至美的极至最后之境就是“道”，“道”就存在于事物之中。张源首先在其《茶录》一书中提出了自己的“茶道”之说：“造时精，藏时燥，泡时洁。精、燥、洁茶道尽矣。”他认为茶中有“内蕴之神”即“元神”，发抒于外者叫做“元体”，两者互依互存，互为表里，不可分割。元神是茶的精气，元体是精粹外观的色、香、味。只要在事茶的过程中，做到淳朴自然，质朴求真，玄微适度，中正冲和，便能求得茶之真谛。张源的茶道追求茶汤之美、茶味之真，力求进入目视茶色、口尝茶味、鼻闻茶香、耳听茶涛、手摩茶器的完美之境。

张大复则此基础上更进一层，他说：“世人品茶而不味其性，爱山水而不会其情，读书而不得其意，学佛而不破其宗。”他想告诉我们的是，品茶不必斤斤于其水其味之表象，而要求得其真谛，即通过饮茶达到一种精神上的愉快，一种清心悦神、超凡脱俗的心境，以此达到超然物外、情致高洁的仙境，一种天、地、人融通一体的境界。这可以说是明人对中国茶道精神的发展与超越。到清朝时，茶叶出口已成一种正规行业，茶书、茶事、茶诗不计其数。

现代茶文化的发展

新中国成立后，我国茶叶从1949的年产7500T发展到1998年的60余万T。茶物质财富的大量增加为我国茶文化的发展提供了坚实的基础，1982年，在杭州成立了第一个以弘扬茶文化为宗旨的社会团体－－－“茶人之家”，1983年湖北成立“陆羽茶文化研究会”，1990年“中国茶人联谊会”在北京成立，1993年“中国国际茶文化研究会”在湖洲成立，1991年中国茶叶博物馆在杭州西湖乡正式开放。1998年中国国际和平茶文化交流馆建成。随着茶文化的兴起，各地茶艺馆越办越多。国际茶文化研讨会已开到第五界，吸引了日、韩、美、斯及港台地区纷纷参加。各省各市及主产茶县纷纷主办“茶叶节”，如福建武夷市的岩茶节，云南的普洱茶节，浙江新昌、泰顺和湖北英山及河南信阳的茶叶节不胜枚举，都以茶为载体，促进全面的经济贸易发展。

唐代茶具的发展

1987年，埋藏于法门寺地下千余年的一套唐代皇室宫廷使用的金、银、玻璃、秘色瓷等烹、饮茶器重见天日。这是一套世界惟一的珍宝，也让我们看到了连陆羽也不曾看到的宫廷茶具，因为陆羽逝世于公元804年，而这套茶具据《资治通鉴》记载是公元873年末封藏的，即陆羽离世之后69年封藏的，这批茶器以它本身明确的錾文和出土《物账牌》，已成为我国茶文化考古上最齐全的一次茶器发现。

唐宋茶具是中唐时期专用喝茶的茶具。中国唐以前，南朝饮茶已形成风气，不过仅流行于西蜀和江南地区，而且当时在饮食器皿中尚未明确地分化出专用的茶具来。中唐时，饮茶之风在全国推广，从而出现了专用的茶具。出土文物中有的铭识也标明是茶具，如茶托、茶碗、茶瓶、茶碾、茶罗等，可知唐代茶具的品种已颇齐备。

唐代中期，茶叶种植面积进一步扩大，从中国的西南一带渐渐向长江、淮河流域北移，产茶区域的扩大，加上茶叶加工技术的改进，大大促进唐代茶业经济的繁荣。正是在这种背景下，陆羽《茶经》问世。这是第一部系统介绍茶文化的专著，详细介绍了茶的产地、生态、采摘、制造、加工、煮饮等，是茶文化发展史上的一个重要里程碑。

唐代是我国陶瓷发展史上的第一个高峰。白瓷出现于北齐，唐代的白瓷可与南方的青瓷相媲美，出现了“北白南青”共繁荣的局面。当然，饮茶的兴盛也进一步推动了唐代陶瓷业的发展。陆羽特别推崇越窑青瓷，越窑青瓷在有唐一代达到了顶峰，出现了青瓷史上登峰造极的作品——“秘色瓷”。

陆羽认为茶碗“越州上，鼎州次，婺州次。岳州上，寿州、洪州次。”并认为“越州瓷、岳瓷皆青，青则益茶，茶作白红之色;邢州瓷白，茶色红，寿州瓷黄，茶色紫，洪州瓷褐，茶色黑，悉不宜茶。”当然，这只是陆羽个人的观点和看法。当代窑址考古发掘材料证明，除越州窑、鼎州窑、婺州窑、岳州窑、寿州窑、洪州窑之外，北方的邢窑、曲阳窑、巩县窑，南方的景德镇窑、长沙窑、邛崃窑在当时也大量生产茶具。

唐、宋时的茶多制成茶饼，饮用前先碾末，再予烹点。烹点的方法有两种，所用的茶具亦小有区别。一种是《茶经》说的煎茶法，是在风炉上的茶中煮水，水沸之后，量出茶末从中心投下，随即用竹搅动，俟沫饽涨满面，便酌入碗中饮用;另一种是苏在《十六汤品》中所说的点茶法。此法将茶末下在碗中,并在茶瓶中煮水,水沸后，持瓶向碗中点注，同时用茶筅或茶匙在碗内环回击拂，只要茶已发立，粥面光鲜，稀稠得中，遂可就碗饮用。所以煎茶法不用茶瓶，点茶法不用茶，大体说来，唐代后期煎茶法已逐步为点茶法所取代，因而唐代遗物中成套的风炉和茶很少。

目前已知最早之例传为河北唐县出土的五代邢窑烧制的一套白瓷茶具。中国历史博物馆的复原模型瓷茶为圆底镬形，风炉为圆筒形，有三足。唐代茶瓶实例为西安太和三年(829)王明哲墓出土的一件，底部墨书“老家茶社瓶,七月一日买。壹。”此器腹部圆鼓，盘口,肩上出短流，施墨绿色釉。这种形制的容器在唐代遗物中不乏其例，却不能都定为茶瓶，因为其中有不少是酒注。

除茶、茶瓶外，其他茶具在煎茶、点茶法中可以通用。因为茶宜“乘热连饮”(《茶经》),茶碗很烫,所以要在碗下加托。西安大历元年(766)曹惠琳墓已出白瓷盏托。1957年陕西西安和平门外出土了7件银质鎏金茶托，铸造的时间为大中十四年(860)，刻铭中自名为“浑金涂茶拓子”。这些茶托上的托圈较低。晚唐时茶托上的托圈已增高,有的象是在托盘上加了一只小碗湖南长沙铜官窑、浙江宁波和湖北黄石的唐墓中均曾出土这类茶托。托上所承之茶碗，为圈足、玉璧足或圆饼状实足的各种弧壁或直壁之碗。长沙石渚窑出土的青釉圆口弧壁碗，有的自名为“茶”。陕西扶风法门寺唐塔地宫出土的玻璃托子和碗，《物财》中记为“璃茶、托子”，其茶碗撇口、直壁，与宋代所称子的形制相同。法门寺塔地宫中还出土了银茶碾和银茶罗，其茶罗为绝无仅有之例。茶碾和茶罗均为粉筛茶末的用具。此外，唐代也用茶臼研末。茶臼为瓷质，碗状，内壁无釉，刻剔出粗糙的网纹和鳞纹。在河北内丘唐代邢窑窑址中曾经出土。

茶具，是我国古代茶文化中的一个重要组成部分，讨论茶具史的兴衰，也可以看到茶文化的历史背景，中国古代茶具也有其本身独到的发展过程，从中还可以看到陶瓷制造的艺术造谐。

西藏茶文化的形成与发展

据藏族史料记载，西藏高原盛行饮茶之风，是从松赞干布时期与唐朝之间的茶马贸易开始的。

藏族在唐代已经获得许多中华内地的名茶。松赞干布统一西藏，迎娶尼泊尔赤尊公主和唐朝文成公主后，西藏的商业贸易兴盛起来，而茶马贸易成为吐蕃与唐朝的主要贸易。唐高宗时缣马交易、唐玄宗赤岭的互市换马开始了唐朝与吐蕃茶马市场之端，用良马和唐朝换茶。对此，唐朝专门成立了茶马司，负责与吐蕃之间的茶马贸易。

公元743年，唐蕃会盟，立碑于赤岭(今青海湖东面的日月山)，建立了茶马互市。为了交换茶叶，吐蕃曾派专人经营藏、汉茶叶贸易，称为汉地五商茶。茶叶一经传入西藏，它所具有的助消化、解油腻的特殊功能，使之成为肉食乳饮的藏民族的饮食必需品，上至王公贵人，下至庶民百姓，饮茶成风，嗜茶成性，纷纷竟相争求。于是，系于两地之间的茶马古道也应运而生。

在西藏高原这种带有草原风味、具有独特藏民族特色的酥油茶文化，一千多年来，已深入到藏族人民的社会风俗、社会礼仪和生活艺术各个方面，从茶礼、茶具、烹茶方式和饮茶习俗等形成了西藏高原茶文化的特色。喝茶是藏族社会生活中不可缺少的一部分。客来敬茶，是藏族茶俗中最主要的内容，反映出他们日常生活的恭敬、和睦、祥和的气氛。

在西藏，藏族喝的茶可分为酥油茶、甜茶、清茶，其制作方法各不相同。而藏族最喜欢喝的是从吐蕃时期就己开始流传的酥油茶。在西藏高原的茶文化中，还有奶茶。奶茶有两种，一种是茶水烧开后直接加牛奶放盐(或者不放)；另有一种在拉萨等城镇最为盛行，因为要加糖，所以人们称之为甜茶。

在农牧区，一般藏族的早点喜欢吃强木都。吃法是先在碗里放上少量糌粑、干酪粉(细奶渣)和酥油，再倒上茶水，茶水喝完后，将糌粑用勺搅着吃。藏族一天到晚离不开茶，一般早上更要喝茶。如果在农牧区，你可见到几乎每个藏族家庭都有火钵，上面经常煨着一壶清茶。有条件的家庭早茶必须是酥油茶，到中午以后就喝清茶了。

藏族民间对喝茶也十分讲究，喝茶时不能作响，而要轻啜慢饮，喝茶发出声响被当成缺少修养的表现。在西藏民间，藏族把敬茶作为远别的一种重要礼仪，祝愿亲朋好友一路平安。村口、车站、机场，常常可以见到送行的人们背着盛满酥油茶或甜茶的暖水瓶，为亲友送行；小孩生下来的第二天(女孩是第四天)，亲朋好友也要带上酥油茶为之祝贺；到医院里去探望病人，带上一瓶浓浓的酥油茶或甜茶，病人会感到莫大的安慰。

在西藏，不管是在农区、牧区，还是在城镇，无论是远方来客，还是常住的友人，一踏进主人家门，首先端出的是香喷喷的酥油茶，主人双手捧上，恭敬地请你喝一杯，接着再寒喧议事。请喝茶是藏族人民好客的表示。在西藏高原形成的以酥油茶、甜茶为主体的多姿多彩的茶文化，把茶的内涵发展到了极致，共同构成中华茶文化的大观。