【www.cy316.com - 茶文化】
茶，作为中华民族传统文化的代表，一直深受广大影视编剧的青睐。通过这些电影，感受茶文化的博大精深，也仿佛闻到了影片中飘出的悠悠茶香。
1、2013年《茶，一片树叶的故事》
纪录片讲述了关于茶的种种、值得每个学习茶的茶友一看。种茶人、采茶人、制茶人、饮茶人，他们的命运因为一杯茶连接在一起。
真正的茶人，深知这茶香的源头，其实不在双手、而在心间。“在不完美的生命中感知完美，哪怕，只有一盏茶的时间。”
2、2010年《功夫·咏春》
实际上这是一部功夫电影，但电影却用了较长篇幅来展示茶艺文化。
电影中所展示的茶具皆为盖碗儿，有白瓷、青花瓷、手绘瓷各种，古今有条件的人家多选此茶具待客，以盖碗儿泡茶奉客，人奉一杯，品饮随意。
电影音乐中时而古琴悠扬，配以炉灶之上煮水汩汩，杯中腾起热气徐徐，相信懂茶之人看这些桥段时会很有爱，观影如闻茶香，心情舒畅。
3、2009年《赤壁（下）》
电影有一段小乔使用“茶计”的桥段，茶巾上翻转的那双纤纤玉手，置茶入壶，盛舀茶汤，这些镜头都令人记忆深刻。
小乔：“别急，先观汤色，闻茶香”。
曹操：“这烹茶最难的是什么？”
小乔：“茶叶，火候，水质，器皿。”
“比较难的是煮水……沸如鱼目微有声，为一沸，边缘如涌泉连珠，为二沸，此时用茶，茶品最佳。腾波鼓浪，为三沸，再煮的话，水就老了，不能喝了”
简短几句，将泡茶之要点已经讲出，一碗香茶借以讽曹。
此桥段无疑给被战场、厮杀占据了太多印象的影片，加了几缕柔和，增了几分文艺，只是这三国时期的烹茶饮茶方式还值得进一步商榷。
4、2009年《爱有来生》
虽然从电影名字中看不出与茶有何关系，但在影片多次出现泡茶的镜头，沉甸甸的茶壶，抓进壶中的茶叶，表面看只是电影中不经意的点缀而已。
于结尾处，那一句“茶凉了，我去给你续上”，唤醒了女主人公前世的记忆，想起了前世的约定，那一刻感动了很多观众。
那历经转世也无法完成的爱，如同那一杯渐渐冷去的茶，不免令人暗里唏嘘。
5、2009年《龙顶》
我国第一部以林改为背景、以茶叶为题材的电影《龙顶》（导演：任钊萱）。
“认为钱是最重要的”市侩之人，通过一方龙顶茶园，涤荡了自己那颗已经市侩的心，对人生有了新的感悟，找到了自我。
影片中反复出现美丽茶园，以及杯中茶叶上下飞舞的特写，展示了茶人精神上的美好追求。
6、2008年《斗茶》
影片讲述了几位年轻人，从不懂茶到爱茶再到最终战胜自己的成长过程，在励志中又体现了现代人对于民族传统文化的传承与追求。
在中国茶文化的主题背景下，展现了追求茶道文化最高境界的两代人以及他们之间的爱恨情仇。
7、2006年《茶色生香》
《茶色生香》通过对茶人爱情的演绎，反映了新时期茶园人的生活和思想，带有浓厚的地方广告色彩，不过通篇干净清新，轻松自然，也算茶主题电影中的佳作了。
8、2003年《绿茶》
姜文与赵薇主演的电影《绿茶》，可说是以茶释爱的代表作品。电影里泡绿茶用的是玻璃杯上投法，观赏效果佳。筹拍《绿茶》期间，张元常带着剧组在云南茶馆茶马古道开会。
与茶作为点缀元素的电影还有很多，例如：《非诚勿扰》（导演：冯小刚）、电影《吃一碗茶》（导演：王颖）、《霍元甲》（导演：于仁泰）、《叶问》（导演：叶伟信）等等，茶元素在各电影中的作用不同，表现效果俱佳。
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向世界推广茶文化 “茶与爱”微电影展映
7月23日，“茶与爱”国际微电影大赛评比结果出炉，届时共公布9大专业奖项和组委会特别大奖，除播放获奖影片外，获奖者还分享了自己的创作经历。此外，获奖者将于10月齐聚中国湖州原乡小镇，参加“茶与爱”国际微电影节。
“茶与爱”国际微电影大赛
23日下午，韩国外国语大学第102届国际世界语大会会场的一间阶梯教室里座无虚席，由中国国际广播电台与汉语国际推广茶文化传播基地联合举办，国际世界语协会、国际世界语教师和北京市世界语协会共同承办，主题为“茶与爱”的微电影展映和读书活动成为当天最受欢迎的活动。来自亚洲、欧洲、美洲和大洋洲的近150人参加了活动。
活动在激情的小提琴音乐中开启。来自中国、日本、韩国、西班牙、俄罗斯和巴西的世界语者在吉他和小提琴伴奏下先后朗读了世界语原文诗歌《路》、《四季人生》、《情侣的生活艺术》和《希望歌》，向世界语创始人柴门霍夫博士致敬。与会者还品饮了由江苏师范大学的同学们奉上的冷泡茶“柴门霍夫茶”，共同庆祝“柴门霍夫年”。
“茶与爱”国际微电影大赛（2016-2017）评审委员会委员张平介绍了大赛评比结果，国际世界语协会领导成员，亚太区事物负责人李仲琦（韩国）和文化及对外关系负责人玛丽亚·斯帕诺（意大利）为获得最受大众喜爱微电影奖和提名奖的与会获奖者颁发了来自中国勐海的“柴门霍夫”茶。获得9大专业奖项和组委会特别大奖的与会获奖者和六位来自俄罗斯、立陶宛、捷克和斯洛伐克的“茶与爱”大使则收到了“茶与爱”国际微电影大赛（2016-2017）颁奖礼暨微电影节的邀请函。国际世界语协会领导成员、亚太区负责人李仲琦（韩国）宣布，“茶与爱”国际微电影大赛（2016-2017）颁奖礼暨“茶与爱”微电影节（2017）将于2017年10月22日至25日在浙江湖州原乡小镇举办。他说，“茶与爱”已经成为世界语界的知名品牌，在文化交流与沟通中发挥了极其重要的作用。今年的比赛同时也为纪念世界语创始人柴门霍夫逝世100周年做出了贡献。国际世界语协会领导成员、文化及对外关系负责人玛丽亚·斯帕诺向所有的获奖者表示祝贺，并预祝“茶与爱”颁奖礼暨微电影节圆满成功。
当天的展映活动上除播放获奖影片外，来自印度尼西亚、越南和韩国的获奖者还分享了自己的创作经历。中国天津获奖者，天津世界语协会的成员们则通过网络视频问候了现场观众。
“茶与爱”国际微电影大赛（2016-2017）活动通过全球各地世界语组织收到了来自27个国家的79部参赛作品，通过专家评审以及网络投票评选出了最佳影片、最佳编剧、最佳导演、最佳动画、最佳原创音乐、最佳男女主角、最佳摄影、剪辑、组委会特别大奖及10部最受大众喜爱微电影奖。获奖者将于10月齐聚中国湖州原乡小镇，参加“茶与爱”国际微电影节。
2017年是世界语创始人柴门霍夫博士逝世100周年，世界语诞生130周年，国际世界语协会将2017年命名为“柴门霍夫年”。“茶与爱”国际微电影大赛获奖影片展映和读书活动是“柴门霍夫年”重要活动之一，还将在捷克、波兰、上海、镇江、无锡、江西和北京等国内外开展。
茶文化与瓷文化
俗话说，开门七件事，柴米油盐酱醋茶，茶是人们不可以须臾离开的。正由于人与茶息息相关，久而久之，对于茶的品类，烹茶之水，泡茶之法，饮茶之具，敬茶之礼，有着许多讲究。于是，产生了丰富多彩的茶文化。中国是茶茶叶的故乡，饮茶具有悠久的历史。早在三国时期，江南人已有了饮茶的习惯。到了魏晋南北朝，士大夫中已形成饮茶之风。唐代中期，一些较大城市开始出现专营茶水的茶肆。江淮一带的茶叶，被商人车装舟载贩往各地。著名诗人白居易在长诗《琵琶行》中有“商人重利轻别离，前月浮梁买茶去”之句。浮梁即今景德镇，为当时茶叶集散地。中国又是瓷国，陶瓷文化更是博大精深。茶文化与陶瓷文化一旦相撞击相结合，两者相得益彰，更提高了文化品位。世界上第一部关于茶的专著是唐人陆羽的《茶经》，其中便谈到茶汤的颜色与陶瓷茶具颜色的关系。唐宋时代有斗茶的习俗，王公贵族、平民百姓，竞相以此为乐。所谓斗茶，是将茶饼置于杯中，冲以沸水，依色泽和汤花的优劣定输赢。斗茶最讲究的是茶盏，宋人多把福建建窑烧制的黑釉带有鹧鸪斑或兔毫、油滴之瓷盏视为珍品。今天，我们在南京城内的一些建筑工地上，常可拣到这类瓷片的标本，可见“江南佳丽地，金陵帝王州”的南京当时斗茶风之盛。谈到茶具，最为珍贵者要数明代永乐青花压手杯了。其造型优美，纹饰清雅，钴兰纯正，极富美感。如此高贵的茶杯，专供皇宫和贵族之家享用，烧制的数量自然甚少tieguanyin。据载，万历时已所剩无几，尽管历代皆有仿制，但皆难以企及其艺术高度。现时，永乐压手杯世间仅存三只，当是稀世之宝；且不说原物，即便前朝仿品的残片，也难得一晤。明代中期以后以壶泡茶渐成风尚，其中小巧古朴的紫砂茶壶最受称颂。因为紫砂壶较之银、锡、瓷壶更具优点和特点，可以说每件都是精巧的艺术品。李渔说：“茗注莫妙于砂，壶之精者，又莫过于阳羡。”阳羡就是江苏宜兴。曹雪芹是一位谙于的大家，在他的《红楼梦》中，有97回写了与茶有关的情节。最为精彩的第41回《贾宝玉品茶栊翠庵》。妙玉招待贾母等人的茶是“老君眉”，水是“旧年蠲的雨水”，茶具是“成窑五彩小盖钟”、“官窑脱胎填白盖碗”，自是不凡，而与宝钗、黛玉吃的体己茶更是不同。茶具是王恺定制、苏轼鉴赏过的“分瓜瓜包”、似钵而小镌着垂珠篆字的“点犀”，水则是五年前收的梅花上的雪，自然清醇无比。这充分体现了中国贵族的气派，大约也是最高层次的茶文化了。
茶文化与茶点
[摘要说明]茶文化与茶点
它们与茶相伴，却有着各自迥异的特色；它们看似点缀，却是茶文化不可或缺的组成部分。茶点，是它们的共同名字。 通俗地说，茶点就是人们在饮茶的过程中搭配的分量较小的精雅食品。“饮且食兮寿而康”，一壶好茶，如果能够配以几样可口的茶点，对于饮茶人来说，该是何等的惬意！而事实上，饮茶佐以点心，在唐代的史料中便有记载。“四时花竟巧，九子粽争新。”向今人展现的，就是一幅唐代茶宴上茶点盛行的图景。 时光飞逝，万象更新。随着时代的变迁，茶叶的品种以及人们的饮茶方式都在悄然改变，然而始终不变的，是饮茶人对茶点的那份钟爱。今天，走在鹭岛的大街小巷上，各式各样待售的茶点依旧随处可见。和着轻柔的海风，一壶好茶，两三知己，四五样茶点，是多少人向往的境界。 目前就国内而言，茶点的种类不胜枚举，依据地域的不同而各有特色。一般来说，茶点往往是各地的名点和土特产，外脆内松的芋枣、耐人寻味的肉脯、外形雅致的甜饼、风味独具的嘴口酥……所有这些，都令大量前来厦门旅游的茶客“啧啧”赞叹。 步入中山路附近幽深的小巷，历史在这座古城遗留下的痕迹隐约可见。就在这里，一位专营茶点生意的老阿姨告诉记者，她卖茶点已经有几十年了，尽管时代几经变迁，但是她的生意却从来没有衰落过。透过这个普普通通但却兴隆数十载的店门，已经可以清晰地看到厦门人对茶的挚爱，以及茶和茶点相濡以沫的身影！ 品名茶，尝茶点。茶点的美妙，并不仅仅在于它是一个可用以充饥的美食，同时还在于其本身就是一个赏心悦目的艺术品。如何以茶点营造幽雅的饮茶环境，如何用茶点调节人们饮茶时的口感和心情，是一门颇值得研究的大学问。滨北一家茶馆的老板认为，茶点在茶桌上扮演的是一个至关重要的角色，其在满足人们味觉需求的同时，还应该满足人们视觉、嗅觉、触觉等全方位的需求。如果说，中国的茶文化像大海一样深邃，那么茶点就是散落在大海里的一颗颗耀眼的明珠。“茶点是茶文化的一个重要组成部分，无论过去、现在还是将来，它都和茶叶本身一道，共同书写着茶产业发展的历史。”
茶与茶文化
茶，素有清香、平和、谦逊、平淡的内质，在中国诸多的优良传统里，客来敬茶是每一个中国人都知道的礼节。“性洁不可污，为饮涤尘烦”，饮茶的妙趣不但在于他独有的色、香、味、形，而在于使人把心放在闲处。涤荡性灵，保持心境中的一点清纯之气，在日常生活中，始能出无穷的清新。茶贵在品，能在品中求得一份清静，抒发一凡情怀，愉悦心情，从而让自己在繁忙的事务中解脱出来，好好放松一下。从而得到一种很好的享受，休味草中英在杯中的绿尘飞，翠清起，从而使人胸怀舒畅，消遥自在。古代的名人雅士，无不以饮茶品茗为乐，歌茶颂水为快，故自古以来，茶一直和雅有牵连不清的联系。茶圣陆羽曾作歌云：不羡黄金罍，不羡白玉杯，不羡朝入省，不羡暮登台。千羡万羡西江水，曾下竟陵城下来，字字句句道出了茶圣对茶的珍爱情怀。茶有茶的文化。品茶更注重讲究其深邃的文化内涵，而我们的民族也正是被茶文化浸淫了几千年的民族。饮茶的哲学使我们轻松、宁静、自在，洗涤心中的忧虑与尘垢，清除一下俗念，既可在香、清、味、甘中自得其乐，也可共同分享，借一杯清茗作心灵的沟通。在喧嚣繁杂的尘世里，我们需要一杯好茶。芳荼冠六情，溢味播九区。茶文化的结构是与宗教、道德、艺术、文学、哲学有明确的关联的领域，受社会、政治、经济、文化等等的影响，并与之相互联系，相互渗透，相互作用，共同构筑成一个茶文化的完整结构体系，把茶的天然特征、特性，升华成一种精神象征，把茶事活动上升到精神活动，这在历史岁月的反复“洗礼”过程中，孕育成茶文化的源泉，形成了斑驳的茶文化大观，劈如：人们从茶汤清沏，升华为“清廉”、“清静”、“清心”等，从茶香味的温和淡雅，引伸出“和谐”、“谦和”、“中庸”、“幽雅”，从茶性的天然纯真，类比人性“纯正朴实”、“反朴归真”，继而演绎出以茶敬客，以茶会友，表示敬意、亲切、和气、淡雅的人际关系等等。总之，从茶性、茶事中可感悟出许多以灵的美感，精神的满足，人生价值的修炼，生活的真正趣味。具而言之，以茶抒情，以茶阐理，以茶施礼，以茶颂德，以茶审美，以茶怡情，以茶教伦……均为以茶为主..体的一种教化方式，一种陶冶育化的意识形态。从哲学角度看，文化的功能是“化人”，即变化人，陶冶人。按这个意义上讲，茶文化就是“茶化人”，它具有教化功效，但不含任何政治目的，化为寻求一份清欢，一片净土，一个更为洁净的晴空，是一种至高无上的思想境界和精神追求。文化的核心在于价值观，道德理论的基础在于价值观。中国茶德的“廉、美、和、敬”（或理、敬、清、融）；日本茶道的“和、静、清、寂”；台湾茶艺的“清、静、怡、真”及韩国茶礼的“和、静、怡、真”等，就价值观来说，基本上是“重义轻利”、“存天理，去人欲”、“以德服人”、“德治教化”等儒家思想的映然蔚观。茶文化涉及到科学、道德、审美、礼仪等范畴，其内涵极为丰富。中国茶文化的内涵，蕴含着中国传统文化的养生（茶文化的功利追求），修性（茶文化的道德完善），怡情（茶文化的艺术趣味），尊礼（茶文化的人际协调）等等。现代生活中常有茶文化“搭台”，茶经济“唱戏”或茶经济“搭台”，茶文化“唱戏”的茶事活动，这些都是可用的形式，有利于社会经济各方面发展。为此，茶文化、茶事活动将在社会经济各方面起到它应有的、不可替代的社会作用。有好茶喝，会喝茶是一种清福。
异国茶文化之——泰国的茶文化与历史发展
泰国地处热带地区，是一个典型的东南亚国家。受历史、地理等文化因素的影响，泰国人也十分喜欢喝茶，可以说茶是泰国人日常生活中必不可少的饮品。但是，泰国人在喝的茶种类以及喝茶方式上和我们有太大的不同。那么，泰国人都喝哪些茶叶？泰国的茶文化是如何发展的？下面我们来了解一下泰国的茶文化吧。
泰国
一、泰国人喝哪些茶：
1、泰国地处南亚，纬度较低，气候炎热，因此冰茶成为他们饮茶文化中重要内容。
2、泰国人喜爱在茶水里加冰，让茶冷却甚至冰冻，品尝起来沁人心脾。
3、烈日之下，喝一杯冰茶，既能去热散湿，也能颐养心神。
4、泰国的冰茶可谓多种多样，在杯中放入薄荷或是加上各种各样的新鲜水果汁，都可以调出一杯特别的冰茶。
5、泰国人也吃腌茶。
泰国茶
二、泰国的茶文化与历史发展：
1、泰国北部地区与中国云南接壤，这里的人们有吃腌茶的风俗，其法与中国云南少数民族制作腌茶一样。
2、腌茶一般在雨季制作，所用的茶叶是不经加工的鲜叶。制作时，姑娘们首先将从茶树上采回的鲜叶，用清水洗净，沥去鲜叶表面附着的水后待用。
3、腌茶时，先用竹匾将鲜叶摊晾，使其失去少许水分，而后稍加搓揉，再加上辣椒、食盐适量拌匀，放入罐或竹筒内，层层用木棒舂紧，将罐(筒)口盖紧，或用竹叶塞紧。
4、静置两、三个月，至茶叶色泽开始转黄，就算将茶腌好。
5、腌好的茶从罐内取出晾干，然后装入瓦罐，随食随取。
6、讲究一点的，食用时还可拌些香油，也有加蒜泥或其他佐料的。
7、腌茶，其实是一道菜，吃时将它和香料拌和后，放进嘴里细嚼。
8、又因这里气候炎热，空气潮湿，此时吃腌茶，又香又凉，所以，腌茶成了当地世代相传的一道家常菜。
9、由于泰国的燥热天气，泰国人有了一个不同于别国的习惯，就是爱喝冰茶。对于常年气候炎热的泰国而言，在热茶中加上一些冰块，实属是别样的饮茶享乐。泰国的冰茶可谓多种多样，在杯中放入薄荷或是加上各种各样的新鲜水果汁，都可以调出一杯特别的冰茶。
泰国冰茶
泰国人喝茶喜欢喝冰的，而我们国家喝的茶，如果是品的，真的要热茶才能真正品出茶的味道，不过不同茶不同的品法，不同地区制茶也是不一样的。所以只要大家觉得能够适合我们自己就可以了。品茶要的是喜欢。泰国人的饮茶真的与我们的很不同，如果有机会，可以去泰国去看一看他们的品茶习惯，坐在里面也感受一下那种氛围。
以上就是关于东南亚国家泰国的饮茶习俗的介绍。从上面我们知道，泰国人喜欢喝茶，但是由于气候比较炎热，因此他们多喜欢饮用冰茶。另外，除了冰茶外，泰国人也喜欢一种名为“腌茶”的茶类品种，这种茶主要是作为凉菜来食用的，通过将茶腌制变成一道家常可口的开胃凉菜。
饮茶文化与佛教的渊源
中国茶文化总的思想趋向是热爱人生和和乐感的，而佛教精神强调的是苦寂。佛教作为外来文化，自汉代传入中国。当时被宫廷、贵族用来祈福、祈寿、求多子多孙或保国家安宁。
佛人饮茶最早是在晋朝。南北朝事，佛教被统治者用来麻醉老百姓。作为统治术，此后历代皇朝都乐于利用，佛教因此发展，并出现不同学派体系。佛教禅宗主张圆通，能与其它传统文化相协调，从而使唐朝茶文化得以迅猛发展，并使饮茶之风在全国流行至今。佛教在茶中溶进"清静"思想，茶人希望通过饮茶把自己与山水、自然融为一体，在饮茶中美好的韵律、精神开释。在茶中得到精神寄托也是一种"悟"，说饮茶可得道，茶中有道，佛与茶便连结起来。中国"茶道"二字首先由禅僧提出，这便把饮茶从技艺提高到精神的高度。唐宋佛寺常兴办大型茶宴。茶宴上，要谈佛经与茶道，并赋诗，把佛教清规、饮茶谈经与佛学哲理、人生观念都融为一体，开辟了茶文化的新途径。在民间茶礼方面，朝廷茶仪难以效仿，禅院茶礼容易为一般老百姓接受，因此佛教的影响较大。
佛教的原始教义是厌恶人身，鄙薄生产劳动。僧人的生活来源是依靠乞讨和施主的布施，魏南北朝时期佛教兴盛，同时因社会动荡造成大量游民僧人流入寺院。无寺可居的游民就成了游僧。至禅宗三祖僧璨早在对道信传法时讲授："华种虽因地，从地种华生，偌无人下种，华地尽无生。"说明再肥硕的地，无人耕种也就没有收获。在他的影响下，僧人们开始实行"作"、"坐"并举，这是革命性的创举，僧人们除了打坐外还需劳作，以劳动解决吃饭问题。因而种植茶树、采摘茶叶、制作名茶、饮茶等就融入佛事活动，坐禅，作为佛教僧人的修行方法，要求独自一人而坐，头正背直，不动不摇，不委不倚，更不能卧床睡眠，还规定过午不食，不饮酒不食荤，于是既能提神醒脑、又有清心性修行的茶成为僧人必不可少的饮料，饮茶有助于参禅、面壁省悟的神妙功能，为很多僧人所认可。唐代《封氏闻见录》载："学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀伽，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。"又唐诗人杜牧的："今日鬓丝禅塌畔，茶烟轻扬落花风"生动描写了老僧煮茶时闲静雅致的情景。
饮茶在大小寺庙的风行，僧人加强对茶叶采制的研究，于是出现历代名山大川寺庙出名茶的现象。如碧螺春，产自江苏洞庭山的碧螺峰，原名"水月茶"，首先又洞庭山水月院山僧制得。武夷岩茶，为武夷寺禅僧制作的最佳。君山银针产于君山白鹤寺。贡茶紫笋产于吉祥寺。黄山毛峰长在松合庵等等不一而足。
饮茶与佛教的结合，极大的推动了茶文化的发展，古书记载唐宋的古寺都设有"茶堂"、"茶寮"，僧人们都在这里讨论佛理禅道，切磋经论，招待施主宾客，啜饮香茗，法堂左上角悬挂着"茶鼓"，击鼓招集众僧饮茶。宋林逋《西湖诗春日诗》中的"春烟寺院敲茶鼓，夕照楼台卓酒旗"和《宋诗钞》陈造的诗句"茶鼓适敲灵鹫院，夕阳欲压锗斫城"，描写了茶鼓声下寺院的幽雅意境。寺院中专事烧水煮茶、献茶款客的叫"茶头"，还有"施茶僧"专为游人惠施茶水，寺院茶也有不少名目，如供奉佛祖的"奠茶"，按照受戒年限先后啜饮的"戒腊茶"，全寺僧人共饮的"普茶".僧人早起先饮茶后佛事，每天需在佛前供茶，供茶、点茶、点汤后来均纳入佛教的仪规。
佛教与的相互影响与融合
浅论佛教与唐宋茶文化
中国是茶的故乡。以神农时代开始算起，在中国，茶的发现和利用始于原始母系氏族社会，距今大约有五六千年的历史了。
而茶以文化面貌出现则可以追溯汉代，汉代文人倡饮茶之举为茶进入文化领域开了个头。有正式文献记载的是汉人王褒所写《僮约》。最早喜好饮茶的多是文人雅士，如在我国文学史上，提起汉赋，首推司马相如与杨雄，而他们两个都是早期著名茶人。司马相如曾作《凡将篇》、杨雄作《方言》，一个从药用，一个从文学角度都谈到茶。晋代张载曾写《登成都楼诗》：“借问杨子舍，想见长卿庐”，“芳茶冠六情，溢味播九区”。茶文化产生之初是由儒家积极入世的思想开始的。两晋北朝时，一些有眼光的政治家便提出“以茶养廉”，以对抗当时的奢侈之风。魏晋以来，下骚乱，文人无以匡世，渐兴清淡之风。这些人终日高谈阔论，必有助兴之物，于是多兴饮宴，所以最初的清淡家多酒徒，如竹林七贤。后来清淡之风发展到一般文人，但能豪饮终日不醉的毕竟是少数，而茶则可长饮且始终保持清醒，于是清淡家们就转而好茶，所以后期出现了许多茶人。而到南北朝时，几乎每一个文化、思想领域都与茶套上了关系。在政治家那里，茶是提倡廉洁、对抗奢侈之风的工具；在词赋家那里，茶是引发思维以助清兴的手段；在佛家看来，茶是禅定入静的必备之物。这样，茶的文化、社会功用已超出了它的自然使用功能，两晋南北朝中国茶文化初现端倪，到了唐朝终于形成了中国茶文化。
唐朝茶文化的形成与当时的经济、文化发展相关。唐朝疆域广阔，注重对外交往，长安是当时的政治、文化中心，中国茶文化正是在这种大气候下形成的。茶文化的形成还与当时佛教的发展，科学制度，诗风大盛，贡茶的兴起，禁酒等有关。唐朝陆羽自成一套的茶学、茶艺、茶道思想，及其所著《茶经》，是一个划时代的标志。《茶经》非仅述茶，而是把诸家精华及诗人的气质和艺术思想渗透其中，奠定了中国茶文化的理论基础。
唐代禅宗就十分兴盛，茶与佛门之间的关系也就更加密切了。禅宗重视“坐禅修行”，要求排除所有的杂念，专注于一境，以达到身心“轻安”、观照“明净”的状态。所以要求参禅的僧人要“跏趺而坐”、“过午不食”。而茶则有提禅养心之用，又可使饥饿感减轻，所以就选茶作为其饮料。如，唐封演《封氏闻见记》卷六：
“开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教，学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮。从此转相效仿，遂成风俗。”
唐代僧人所饮的茶有“茶苏”之称。《晋书》卷九十五《艺术传》，僧人单道开在临漳照德寺修行，“时复饮茶苏一二升。”
如果说唐朝是以僧人、道士、文人为主的茶文化，那么宋朝则进一步地向上向下拓展。一方面是宫廷茶文化的出现，另一方面是市民茶文化和民间斗茶之风的兴起。宋代改唐人直接煮茶法为点茶法，并讲究色香味的统一。到南宋初年，又出现泡茶法，为饮茶的普及、简易化开辟了道路。宋代饮茶技艺是相当精致的，并将思想感情融汇进去。由于宋代著名茶人大多数是著名文人，加快了茶与相关艺术融为一体的过程。像徐铉、王禹称、林通、范仲淹、欧阳修、王安石、苏轼、苏辙、黄庭坚、梅尧臣等文学家都好茶，所以著名诗人有茶诗，书法家有茶帖，画家有茶画。这使茶文化的内涵得以拓展，成为与文学、艺术等纯精神文化直接关连的部分。宋代市民茶文化主要是把饮茶作为增进友谊、社会交际的手段，北宋汴京民俗，有人搬进新居，左右邻居要彼此“献茶”；邻居间请喝茶叫“支茶”。这时，茶已成为民间礼节。
佛门的饮茶随着世俗饮荷也渐渐讲究起来了，各寺院都设有“茶堂”，茶堂西北角有一鼓即“茶鼓”，东北角则为“法鼓”。专门有一管烧水煮茶的“茶头”和尚，有的寺院门口还设有“施茶僧”。佛教寺院的茶称为“寺院茶”，有很多品目：1、奠茶：供佛、菩萨、祖师；2、戒纳茶：僧人按受戒时间先后排序喝的茶；3、普茶：寺人共同煮饮喝的茶。不仅名目不同，茶的质量也不同，上敬佛，中待客，下自饮。
可以说当进入到宋代这个茶文化高度发展的辉煌时代，佛教与茶文化的相互影响与融合表现得更为密切。这种影响与融合主要有以下几个方面：
一、佛教僧侣促进了茶艺的发展
宋代对茶的热爱有很大一部分是表现在对茶艺的追求上，将它作为日常娱乐的一部分（如斗茶、分茶的兴起），茶技发展到精益求精的地步，创造出了茶的艺术美，这在中国历史上是鲜见的，没有哪个朝代的文人如此热衷于斗茶，注重茶的感官趣味。
首先，僧人对品茶方式的贡献。以分茶为例：分茶是一种技巧性很强的烹茶游戏，善于此道者，能在茶盏上用水纹和茶沫形成各种图案，也有“水丹青”之说。陶谷《清异录?茗苑门》有“茶百戏”条记：
“茶至唐始盛，近世有下汤七，别施妙决，使汤纹水脉成物象者，禽兽虫花草之属，纤巧如画，但须臾即就散灭，此茶之变也，时人谓之‘荷百戏’。”
当时人也称这一技艺为“汤戏”。而这种独特的艺术美的创造，很大一部分都得归功于僧人的贡献。宋代斗茶、分茶方面的高手基本上都是出自佛门，谦师就是其中留有记载的一个：元祐四年（公元1089年），苏东坡第二次来杭州上任，这年的12月27日，他正游览西湖葛岭的寿星寺。南屏山麓净慈寺的谦师听到这个消息，便赶到北山，为苏东坡点茶。苏东坡品尝谦师的茶后，感到非同一般，专门为之作诗一首，记述此事，诗的名称是《送南屏谦师》，诗中对谦师的茶艺给予了很高的评价：
道人晓出南屏山，来试点茶三昧手。
忽惊午盏兔毛斑，打作春瓮鹅儿酒。
天台乳花世不见，玉川凤液今安有。
先生有意续茶经，会使老谦名不朽。
谦师治茶，有独特之处，但他自己说：“烹茶之事，得之于心，应之于手，非可以言传学到者。”他的茶艺在宋代很有名气，不少诗人对此加以赞誉，如北宋史学家刘（分＋攵）有诗句曰：“泻汤夺得茶三昧，觅句还窥诗一斑。”是很妙的概括。后来，人们便把谦师称为“点茶三昧手”。
福全和尚则是另一个留有记载的分茶高手。陶谷《清异录·茗苑门》“生成盏”条：“福全和尚‘能注汤幻茶，成一句诗，并点四瓯，共一绝句，泛乎汤表。’小小物类唾手办而。”陶谷认为这种技艺“馔茶而幻出物象于汤面者，茶匠神通之艺也。”
其次，佛门中人对茶的种植与品种发现也起了重要作用。千百年来各寺院都遵循一条祖训：“农禅并重”。“山中别无产，衣食取与茶”，可见制茶、售茶对僧人的影响，许多名茶都是由和尚制的，如“碧螺春”产于洞庭水月院山僧，原名“水月茶”。乌龙茶中名品武夷岩茶也由寺僧制作。蒙顶山茶制作，采集也由僧人经手……。
二、茶加强了佛门与世俗及对外的文化交流
“牢系鹿几防猎客，满添茶鼎候吟僧”。宋代的佛寺常兴办大型茶宴，请许多的文人名士前来赴会。茶宴上，要谈佛经与茶道，并赋诗，把佛教清规、饮茶谈经与佛学哲理、人生观念都融为一体，点茶――闻香――饮茶――评茶，气氛融洽，这样就使得佛教文化与世俗文化有了交流的机会，开辟了茶文化的新途径。
其中最有名的茶宴要算是“径山茶宴”。径山，位于天目山东北高峰，处于浙江著名的产茶区。径山寺始建于唐，到宋时十分有名，宋孝宗亲自御笔题额“径山兴盛万寿禅寺”，从宋到元，都享有“江南禅林之冠”，而茶宴也举办了将近一百年之久。
另外，除了正规的茶会、茶宴之外，宋代的许多文人私下也乐于与僧人结交，以茶会友，以茶问道，如苏轼、黄庭坚等文人，还留下了许多与茶有关的诗词。
茶，也促进了中原与各个国家、地区的文化交流。（日本）森本司郎《茶史漫话》认为茶传入日本，有两人非常关键：一是753年东渡日本的鉴真（带去茶叶）；二是最澄法师在804年即贞观20年来到中国浙江天台山，专心学法，也对当地寺院采茶区进行了学习，带回茶树树苗到日本，并种植于近江地区台麓山，这在日本被看作植茶第一人。另空海也带回茶籽，推动了茶道的发展。这时茶主要流行于日本的上流阶层与僧人之间。
茶东传日本的又一高潮就是宋朝。1168、1187年日本荣西禅师两次来到中国遍访各地，居住达年二十四年之久，在1192年回国时就携带茶树种籽，并亲自种植，到晚年根据在中国考察的情况及自己在日本种茶经验而写成《吃茶养生记》（1241年），全国开始推广饮茶。至此，日本开始饮茶习惯，并养成以“和、敬、清、寂”为根本精神的日本茶道。可见，茶对促进宋王朝与日本文化交流起了十分重要的桥梁作用。
与此同时，中国茶也由佛门弟子带到了朝鲜。
三、佛教精神融合的产物――茶道
如果仅仅从上述两方面来看待佛教对宋代茶文化的影响的话，那么就只能停留在一种表面或者说是物质方面的肤浅的认识上，我们将难以触及到宋代茶文化深刻的内蕴，要想真正全面地了解这个茶文化异常繁荣辉煌的特殊时代的独特之处，在谈宋代茶文化与佛教的关系时，就不能不谈“茶道”。
中国“茶道”二字首先由禅僧提出，这样使饮茶从技艺提高到精神的高度。中国茶文化总的思想趋向是热爱人生、追求愉悦，而佛教精神强调的是苦寂。佛教作为外来文化，自汉代传入中国，当时被宫廷、贵族用来祈福、祈寿、求多子多孙或保国家安宁。佛教饮茶最早是在晋朝。南北朝时，佛教被统治者用来麻醉老百姓，作为统治工具，此后历代皇朝都乐于利用，佛教因此发展，并发现不同学派体系。佛教禅宗主张圆融，能与其它传统文化相协调，从而使唐朝茶文化得以迅猛发展，并使饮茶之风在全国流行至今。佛教在茶中溶进“清静”思想，希望通过饮茶把自己与山水、自然融为一体，在饮茶中体味美好的韵律，使精神开释。在茶中得到精神寄托也是一种“悟”，饮茶可得道，佛与茶便连结起来了。
下面试举一例说明：“吃茶去”，是很普通的一句话，但在佛教界，却是一则禅林公案。
唐代赵州观音寺高僧从谂禅师，人称“赵州古佛”，他喜爱饮茶，到了唯茶是求的地步，因而也喜欢用茶作为机锋语。据《指月录》载：
“有僧到赵州，从谂禅师问：‘新近曾到此间么？’曰：‘曾到’，师曰：‘吃茶去。’后院主问曰：‘为什么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？’师召院主，主应诺，师曰：‘吃茶去’。”“吃茶去”是一句极平常的话，禅宗讲究顿悟，认为何时何地何物都能悟道，极平常的事物中蕴藏真谛。茶对佛教徒来说，是平常的一种饮料，几乎每天必饮，因而，从谂禅师以“吃茶去”作为悟道的机锋语，对佛教徒来说，既平常又深奥，能否觉悟，则靠自己的灵性了。
到了宋代，受程朱理学从小事出发去挖掘真理的思维方式的影响，饮茶风尚中便少了一些富贵堂皇，多了一些书卷气，侧重于陶冶情操。对茶的风格有了更深一层的思考，认为茶具有一种理性的灵光，赋予茶凝重端庄的人格。《东坡志林》卷十记载了司马光与苏轼之间的一段与茶有关的理性思考：
司马温公（光）曰：“茶与墨正相反，茶欲白，墨欲黑；茶欲重，墨欲轻；茶欲新，墨欲陈。”
苏轼：“二物之质诚然矣，然亦有同者。”
公曰：“何谓？”
轼曰：“奇茶妙墨皆香，是其德同也；皆坚，是其操同也。譬如贤人君子，妍丑黔皙之不同，其德操蕴藏，实无以异。”
公笑以为是。
曾几《东轩小室记事》：“烹茗破碎镜，柱香玩诗编……闻无用心处，参此如参禅。”可见，当时的文人将饮茶、写诗与参禅相提并论。
宋王朝是一个奇特的时代，军事力量上的脆弱却造就了雅文化的高度发展，而将儒家、道家、佛家思想融合到一起，充满理性色彩的清雅凝重的茶文化，则使它足以傲视其他任何时代，与唐并称为盛世。可以说此时茶文化与佛教精神达到了前所未有的高度统一，无论是外在的技艺，还是内在的思想追求方面都达到了整个茶文化发展史上的巅峰！
古代茶文化：宋朝的洗茶文化
宋朝在我国朝代中是一个神奇的存在，这时候的文人生活开始逐渐形成，社会上形成以文为尊的潮流。于此同时，手工业，商贾贸易的发展，也都为宋朝茶文化的发展提供了重要的基石。宋朝是我国茶叶文化发展的一个鼎盛时期，这时候茶市茶商开始形成，并且取得了快速发展，并且影响了历朝历代的茶文化，并且流传至今。
洗茶
现在人们用茶壶冲泡乌龙茶时，习惯上把第一泡茶水倒掉，称之为“洗茶”。有些茶人解释这样做是因为要洗去茶叶中不干净的夹杂物如茶灰、尘埃。他们认为不“洗茶”的人，是“不讲卫生”、“不懂茶艺”。但有否想过，这样“洗茶”，连茶叶精华也在不知不觉中洗掉了？
其实，据学者考证，“洗茶”一词始用于北宋，原属于茶叶采制过程用语，后延伸至饮用过程中。而鲜叶从茶树上采摘下来以后经过初制、精制，其中有多道工序如做青、釜炒、揉捻、烘焙、筛拣等，不仅获得茶叶品级，而且达到卫生标准。其中偶有夹杂物如茶灰、尘埃，经注入沸水即倒掉，也迅即去除。而第一泡茶的操作，主要是进行浸泡，有利于茶叶的舒展和茶汁的浸出，使饮用者很快感觉到茶叶香味，而不是单纯为了洗去茶叶不卫生的东西。
第一泡茶的有效成分较多，如茶多酚、氨基酸、醚浸出物等，不但对人体健康有益，而且尽显茶的美味。根据有关实验，茶的香味和有益人体的成分在第一泡后3秒即开始浸出，若超过3秒钟倒掉茶水，上述茶中的有效成分就会大量损失。从市场经济角度看，为拓宽我国乌龙茶销路，谋求跨越式可持续发展，“洗茶”用语宜修正为“浸茶”或“温茶”较为确切和科学。
道教与武夷茶文化
[摘要说明]道教与武夷茶文化
“溪边奇茗冠天下，武夷仙从从古载”①。茶在道教末正式形成之前，便已和伸仙结了缘。如茶的发现，相传为“神农尝百草，日遇七十毒，遇茶而解之”。道家发现武夷茶云：“武夷真是神仙地，又产灵芝又产茶”②茶被视为仙人所发现的神物仙品，他们称茶为“灵芽”或“仙草”。 《云笈七签•洞天福地》列武夷为道教第十六真升元化玄洞天。据《神仙传》载：“昔有神仙降此曰：予武夷君也，统录地仙，受绾于此”。《武夷茶》开宗明义地指出：“相传老人初献茶，死为山神享庙祀”。这位神人便是“飘然自号武夷君”的山伸③。 《武夷真君仙秘笈》云：“伟哉宗师（指武夷君），其君大法，实出乃家。走避秦政，其先两湖。止于建南，其境仙遐。养气延年，其功在茶。啜饮枕浴，其理太和。石泉瀹茗，其力除魔。修仙炼丹，其门最夸......”④。传说仙祖钱铿是夏商周三代重臣，受封于彭。入道之后，以茶驯气，以茶养生：喝岩泉，契山花，食野果，活了八百岁，世称彭祖。中国人尊称为长寿的象征。彭祖有一儿子（一传为二子，曰武曰夷），自号武夷君，不愿为秦始皇渡仙入道，避秦害遁隐南蛮，栖止武夷山。教化百姓，栽种五谷，采制仙药，济世救民，隐居武夷一百八十余年，飞升之日，在修炼地架起布幔为亭。会同皇太姥、魏王子骞十三真人等，以茶开设仙宴，宴请乡人，告别“曾孙”而去。百姓尊称武夷君，立庙祀之，这就是武夷之得名和幔亭宴之由来。 对于神话的传说，我们不能一概斥之为虚妄不经的东西。事实上，神话传说的背后，有历史的影子。正如保尔•拉法格所指出：神话既不是骗子的谎言，也不是无谓的幻想的产物，它们不如说是人类朴素和自发的思维形式⑤。 道教，乃是汉民族固有的宗教，形成于东汉。道教传入福建时间很早。据《后汉书•徐登传》载：泉州道士徐登，精医善巫，贵尚清俭。曾以茶济世，据传曾在莲花山摩崖石刻“莲花茶襟”，提出保护这一片的茶园。吴晋时，道士介琰曾住建安方山（今闽候县境），从白羊公杜泌学“玄一无为”之道，遗种“方山露芽”。《福建通志》“有芳茗源，今瓯冶山。唐宪宗元和间（806－820）诏方山僧怀恽麟德殿说法，赐之茶。怀恽奏曰：‘此茶不及 方山茶佳’，则方山茶得名久矣”⑥。秦时，祀武夷君以乾鱼，祭物中已有祭祀的茶，这是 福建最早以茶作为敬神之用。凡道教宫观多建于名山胜境，并且与茶叶产地有密切相连。因此，在我国江南丘陵山地，凡道教宫观林立之处，也多为栽种茶叶之地，名茶的产区，所以栽茶、制茶、品茗自然成为道士们平日之乐事。同时，宫观道士不但自己以饮茶为乐，以茶药治病为善；而且提倡以茶待客，进而以茶作这祈祷，祭献，斋戒直至成为“驱鬼捉妖”的供品。我国古老的一些名茶，不少是道教徒最先种植发展起来。汉初，有甘露祖师吴理真云游至武夷山。带去七株茶苗，植于蒙山上清峰。据《名山志》记载了孙惭《智矩寺留题》（古碑记）云：“倚栏眺茶圃，昔有汉道人，分来建溪芽；寸寸培新土，至今满蒙顶，品倍毛家谱⑦。”汉时建茶经过道人传播至道教圣地，成为唐代至今的名茶。
“武夷山，多青霞，武夷道士多种茶⑧”唐代吕纯阳云游至武夷山，留有七言古诗一首，并种植茶树于天游观。观前有棵老茶树，盘根虬结，旋绕于水石之间。每年，老茶树发十数枝芽，道观住持采制成茶，仅得二三两，供神之用。观中供着吕洞宾，因此将此茶称“洞宾茶”。据说洞宾茶， “香而冽，粗叶盘曲如干蚕状，色青翠如松萝。新者但闻其清香，稍为咀味，多则不宜。过一年后，于醉饱中烹尝之，则清凉剂也⑨”。 武夷山九曲星村，盛产武夷茶，有五株茶树，却与众不同，叶都是成对而生的。五株茶树从上到下，大小一模一样，茶质远胜他树，村里人都说是天游观里的吕洞宾大仙所栽，十分重视。每当春茶抽芽时，全村人集合起来抓阄，选“头首“（即主持茶事者），采茶之事，独任其劳，采制成茶，先送官府十分之一，然后分给各家各户，由于产量很少，每户仅得半两一两而已。因此，家家珍藏之。留待遇病以茶医治，或遇贵客拿来招待，这种茶被众人称“吕仙茶”或“吕岩茶”。民初，茶树老死，纯阳祠圯废了。 “建溪有灵芽，能蜕仙人骨”。武夷山的道教真人，羽士如是说，连苏东坡都说：“不如仙山一啜好，冷然便欲乘风去”。唐代诗僧皎然《饮茶歌送郑容》：“丹丘羽人轻玉食，采茶饮之生羽翼，名藏仙府也莫知，骨化云宫人不识”。卢仝也有“七碗吃不得，顿觉两腋习习清风生。”诗人们咏饮茶效果，总是离不开羽化成仙。“一怀春露暂留客，两腋清风几欲仙”。说明道教对茶文化的影响，贯穿今古。功不可磨灭。