定制茶礼。
中国是一个饮茶历史十分悠久的国家，在几千年前的古代，中国就已经存在着种茶饮茶的习惯。在漫长的历史文化中，茶叶也形成了具有自身特色的茶文化，其中作为茶文化媒介之一的茶馆，便是其中的一种。
茶馆
在我国，以茶待客的礼仪由来已久，据文献记载，江南一带，在两晋、南北朝时，“客坐设茶”，便已成为普遍的待客礼仪。到唐朝，它更发展为全国性的礼俗。如刘禹锡《秋日过鸿举法师寺院便送归江陵》吟：“客至茶烟起，禽归讲席收”;白居易《曲生访宿》称：“林家何所有，茶果迎来客”;李咸用《访友人不遇》记：“短棒应棒杖;稚女学擎茶”;以及杜荀鹤《山居寄同志》所说：“垂钓石台依竹垒，待宾茶灶就岩泥”，等等。
以茶叶相馈赠，在我国历史上实际出现很早，但在唐朝以前的文献中记述不多，在《全唐诗》中馈赠茶叶成为常见的题材。如李白《答族侄僧中孚赠玉泉仙人掌茶》、柳宗元《巽上人以竹间自来新茶见赠酬之以诗》、白居易《萧员外寄新蜀茶》、卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》等等，经粗略查点，《全唐诗》关于答谢馈赠茶叶的诗篇，多达30余首，这也多少说明了茶在当时受人重视的一斑。
与唐朝以茶为礼，以茶相馈盛极一时相关，在社会上围绕茶的饮用，还兴起了其他一些新的风尚，茶会即是其中最值得称道的一种。“茶会”(即今之茶话会)一词，最早就见之于唐诗。在《全唐诗》中，除前面引及的武元衡《资圣寺贲法师晚春茶会》一诗以外，还有刘长卿的《惠福寺与陈留诸官茶会》，钱起的《过长孙宅与朗上人茶会》，以及周贺《赠朱庆余校书》“树倚池岛鹤，茶会石桥僧”等诗篇和诗句。可能由于茶会在当时尚属初出，在有的诗篇中，又称为“茶宴”和“茶集”等等。如李嘉祐即席诗《秋晚招隐寺东峰茶宴内弟阎伯均归江州》，钱起《与赵莒茶宴》，以及王昌龄的《洛阳尉刘晏与府县诸公茶集天宫寺岸道上人房》等即是。这些不同的称法、特别是钱起一人的二诗，一名茶会、一称茶宴，表明当时社会上对茶会或许还未形成一致和确定的提法。另外，从上述诗篇中，我们也不难看出，诗中所记的茶会、茶宴或茶集，差不多都与寺庙僧人有关。
这说明，茶会或许就是由寺庙僧界首先兴起的。茶对佛教来说，不只是一种“荡昏寐”、“净尘心”有助于修行的饮料;而且是用以标榜俭朴的所谓“素业”
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茶礼
中国文化的产生与发展过程，存在着一个重要而共通的心理基础，那就是追求和谐。这种重视和谐的心理素质，表现在多个方面，其中之一就是人与自然的关系：“天人合一”。人们在实践活动中，不断化“自在之物”为“为我之物”，使自然人化；同时又不断让人化的自然为世人服务，发展了显示人的本质力量的人性。从而大大增强了人对自然的道德责任感。这种天与人的共感交互作用，无疑促成人得到愈来愈多的自由，并使社会出现净化与谐调的效果。这大概要算“天人合一”论的最为重要的社会功能，体现了鲜明的人伦精神。 透视“茶经法”的精神意蕴，在于强调人格的自我完善。为实现这个崇高目标，其重要手段便是不断化“自在之物”（如茶叶、水等）为“为我之物”（指茶事等）：“为我之物”通过反馈作用，不仅强化了社会谐调的氛围，而且不断唤醒人们对自然的一种内在道德责任心。“茶经法”的“茶理”，不外如此。这与中国文化的总体心理基础有着惊人的一致性。 接着看一看茶具中的“理”吧。《茶经·四之器》载古鼎形风炉为三足，其中一足写“坎上巽下离于中”，一足写着“体均五行去百疾”。“坎”、“巽”、“离”是《易经》八卦中的三卦。所谓“八卦”，就是八种符号，每个符号代表一种“自在之物”，可以说这八种自然物质就是万物之源。“坎”代表水，“离”代表火。人类生存离不开水与火，饮茶当然也是这样。鼎形风炉正是生火煮水的关键工具，而煮水时确也是水在上，火在下。这种尽人皆知的事象，却用古文字形式郑重地铸定在鼎足上，应该说含有“咒语”的作用，表明茶事活动过程，完全符合〈易经〉观象取物而创造文化之“理”。 八卦相重，就生出六十四卦。其中的“坎”卦与“离”卦结合，便形成“既济”卦。“既”，含有已的意思；“济”，本义是渡水，这里引申为成功。“既济”卦是“坎”上“离”下，即水在上，火在下，水与火原是不相容的，是相克的。如何变相克为相生，使不相容的对立面趋于和谐？就要靠调济物。这个调剂物不是别的，正是置于水火中间的锅。明代耒知德〈易经集注〉在谈到“既济”卦时指出：“水火相交，各得其用”。说的就是这种水火调和，变相克为相生的事实。请不要忘记，加速其调和的中介物质还有风呢；“巽”卦就代表风。风主齐，“波动散发，可以济事。”用锅实现水火相交，鼓风帮助燃烧，这是人类管理水火方面的重大突破。 鼎形风炉上设置支撑锅子用的垛，期间分三格，一格画“离”卦，一格画“巽”卦，一格画“坎”卦。〈茶经〉说：巽主风，离主火，坎主水；风能兴火，火能熟水；所以须有三个卦。这种说法，进一步显扬了易理用于指导茶事的深层意义；集中反映出“天人合一”思想对茶事渗透的深度和广度。 古鼎形风炉的又一足写着“体均五行去百疾”。所谓“五行”，指木、火、土、金、水五种物质。这五种物质，在五行学说中已升华为五种符号，代表着五种功能属性，从而形成五行结构观念。五行学说便是由五行结构观念建构而成的关于自然万物相互转化的理论体系。五行学说应用于医学，便形成中医学独特的理论体系。这个体系，无疑地大大有助于认识并促进人体与大自然尤其是生活环境的直协调统一。“体均五行去百疾”便是基于这种认识提出来的。意思是说，五脏调和，五行资生，去除百疾。 阴阳学说，讲的是对立统一；五行学说，讲的是相生相克。因为天与人的运作，都同样体现阴阳五行变化规律；两大系统的结合，相辅相成，深化了人们对于自然与人体关系的认识程度。显然，在风炉两足铸上两句话，“坎上巽下离于中”，“体均五行去百疾”，并非出于偶然。陆羽巧妙地运用了阴阳五行学说，反映以类相感，让天与人在阴阳五行的框架内合而为一。突出了茶饮去疾健身、完善价格、师法自然、净化社会的功能。有鉴于此，“天人合一”的哲学功能和美学功能便也得以兑现。 古鼎形风炉壁厚三分，炉下三只脚，三脚下开三个通风口，支撑锅子的垛间分三格并画三卦，灰承三只脚，炉口边缘宽9分，炉足铸籀文21字......。伙闪应该注意这个“三”字。设计处处用“三”（包括三的倍数）实受易卦以三数重迭为形影响的结果。〈史记·律书〉说：“数始于一，终于十，成于三”。为什么称“三”为“成”？伙们不妨先举实例吧。求签向卜往往是“三占从二”乒乓比赛也取“三局二胜制”。如此之“三”，颇有奥妙处；当二数对峙时，加上一，便可形成多数示胜负。这个“一”的地位所以重要，关键不在于它所处序列位置，而在于它的参与，使对立得以中和。也就是说，这个“三”，能给对立的双方带来调和、中和的力量。〈易〉“说卦”以天、地、人为三才。天地是对立的，通过人的中介，天地也调和了，统一了。可见〈茶经〉设计茶具，时时忘“三”，同样为着突出“天人合一”的哲学思想。 事实确如上面所讲，“茶经法”开列了好多茶饮的条条框框。但请别担心，戒律是相对的，灵活性仍然存在。〈茶经·九之略〉的讨论，足可释人重负。制茶的灵活性且不说，单表煮茶的灵活性：如果出外交流，松间有石可坐，那就省去陈列床或陈列架等用具；用干柴鼎锅之类烧水，便可不用风炉、炭挝、火夹等用具。若在溪边或有泉的地方休憩，用水方便，就能去掉水方、涤方、漉水囊等用具。如果是五人以下出游，茶又可以碾得精细，就不必用罗筛。如果是登上险岩，或须攀藤附葛，或须抓住粗大绳索进入山洞，便要先在山口处把茶烤干捣碎，用纸或盒包装，那就无须碾、拂末等。茶饮程序的利缩性，显示出精神享受的随意性。这是中国文化传统中不可忽视的一种心路走向，是老庄思想长期影响的折射。陆羽本人的气质，充分表现出厌恶死板戒律、向往个性自由的物质。〈新唐书·隐逸列传·陆羽〉便谈到他和朋友饮酒聚会时，什么时候想离开，便立即离开，全不顾及任何礼节。如此表现，让我们有理由认为，在陆羽身上，其实存在着更多的“自恣以适已”的道家风味。指出这一点很重要，因为陆羽已将这种精神输入茶事活动，形成了既有相对稳定的格式而又随和灵活的“茶经法”，并一直影响着后世的茶事活动。 有学者指出：中国的哲学是“唯情”的哲学，哲学的最高境界是“物我相忘，人我相安”。若把这段话用来概括“茶理”的基本精神，真是再恰当不过了。与其说是“茶理”，毋宁说是“茶情”。请看：释皎然〈饮共茶歌诮崔石使君〉有“一饮涤昏寐，情来朗爽满天地”句，李郢〈茶山焙歌〉有“使君爱客情无已”句，理中含情，情中见理，情、理融合，天人合一。茶饮的精义确也“玄之又玄，众妙之门”。中国十分注重人际关系的“理解”与“沟通”。 《茶经》说茶事，颇突出“理解”与“沟通”的深远时义，《六之饮》所载最具典型性：“夫珍鲜馥烈者，其碗数三。次之者，碗数五。若坐客数至五，行三碗；至七，行五碗。”用“珍鲜馥烈”者待，寓“和”于香，动之以情，已经为彼此的“沟通”奠定基础。接着便是“行”茶汤。这里的“行”，有流动、传布的意思。《周易·乾·彖》云：“云行雨施”。《左传·僖公十三年》载：“行道有福”。其中之“行”，均属此义。可知“行三碗”，含“三碗传饮”的意思。“传饮”，就是每碗茶都轮流着喝完，这应该说是一种强调“沟通”主题的十分特殊的饮茶法，颜真卿等《五言月夜啜茶联句》有“素瓷（指茶碗）传静夜”句可证。 与“传饮”有异曲同工之妙的，当数联句咏茶。唐代的颜真卿．陆士修（嘉兴县尉）．张荐（累官御史中丞）．李萼（历官庐州剌史）．崔万．昼（即释皎然）等六人曾一起品茗，并联合撰成《五言月夜啜茶联句》：“泛花邀坐客，代饮引情言（士修）。醒酒宜华席，留僧想独园（荐）。不须攀月桂，何假树庭萱（萼）。御史秋风劲，尚书北斗尊（万）。流华净肌骨，疏瀹涤心原（真卿），不似春醪醉，何辞绿菽繁（昼）。素瓷传静夜，芳气满闲轩（士修）。“联句之文字．意境，非得茶之真趣者不能言。这是得茶之真趣后的一种“沟通”与“理解”，没有这种“沟通”与“理解”也不能言。 “传饮”．“联句”分别用“同品一碗茶”．“同吟一首诗”的流水作业方式，促进人与人之间的相互理解，成了茶事活动中名副其实的“灵犀”。 理解．沟通．是“人道”之重要内涵。
年俗茶礼：春节各地茶礼习俗
云南大理
大理白族的“三道茶”可以说去过云南的人都有所耳闻，春节更是品“三道茶”的好时期。白族“三道茶”又叫“绍道兆”，指的是“苦茶”“甜茶”“回味茶”。头道茶为苦茶，又称“烤茶”或“百斗茶”，喝了能止渴生津，消除疲劳；二道茶为甜茶，喝了能提神补气，神清气爽；三道茶为回味茶，喝了它能满口清香，回味无穷。三道茶是白族的待客礼，有很深的哲理，意思是告诫子孙后代要先苦后甜，勤劳才能有幸福。
浙江杭州
杭州人新春佳节，用“元宝茶”待客，即在瓷花碗里，沏上等绿茶，茶中放两颗青果或金橘，橙黄碧绿，形似元宝，称“喝碗元宝茶，一年四季元宝来”，图个吉利，讨个彩头。
江西南昌
江西各地的人过年讲究吃青果茶。所谓青果茶，就是在绿茶中加放一只青果，俗称檀香橄榄，橄榄入口先是涩，之后就会有甘甜之味。喝青果茶，一是借“青果”的名字，寓意一年中都清平吉祥，二是希望来年的生活能像嚼橄榄一样，越嚼越甜。
安徽黟县
安徽黟县春节期间必喝“锡格子茶”“锡格”是装茶点的锡器工艺品，大年初一见“锡”就是见“喜”，有皆大欢喜之意。大年初一一早，每人面前都放了两杯沏好的早茶：一杯是糖茶，寓意来年“生活甜蜜、年头甜到年尾”；一杯是香茶，寓意来年“春满家园、活色生香”。那些茶，是徽州茶乡所特有的黄山毛峰、太平猴魁和祁门红茶等名茶。先喝香茶，后喝糖茶，寓意“先苦后甜”“好日子还在后头呢”。
江苏镇江
江苏镇江过年要喝三道茶：最先一道是圆子茶。圆子，就是汤圆。吃圆子茶的含义是合家团团圆圆，生活圆圆满满；第二道茶叫枣子茶，是用红枣加白糖熬煮成的。吃枣子茶同样有讲究，茶中的枣子是不作兴全吃完的，要留下八枚，最少也要留下六枚；第三道茶便是“八宝茶”。所谓“八宝茶”，即在绿茶中放枸杞、金橘、红枣、菊花、葡萄干等，红橙碧绿，象征新春大吉大利，吉祥如意。
何为茶礼
指旧俗缔婚的聘礼。 清 孔尚任 《桃花扇·媚座》：“花花彩轿门前挤，不少欠分毫茶礼。” 洪深 《香稻米》第一幕：“今年这个冬，要寻一个可以端茶礼、结婚姻的好日子，竟是这样难!”
统而言之，无论在茶的种植、饮茶习俗的推广、茶宴形式、茶文化对外传播方面，佛教都有巨大贡献。同时，茶礼，茶风也逐渐深入到社会生活的各个阶层和重要活动中。尚茶之风由宫廷，演化到宗教，社会各阶层，乃至巡常家庭。
自古以来，茶与文人就有着不解之缘。饮茶的境界与文人雅士崇尚自然山水，恬然淡泊的生活情趣相对应。以茶雅志、以茶立德，无不体现了中国文士一种内在的道德实践。
文士茶是依据文人雅士的饮茶习惯整理而成。文士茶的风格以静雅为主。插花、挂画、点茶、焚香为历代文人雅士所喜爱，文人品茶更重于品，山清水秀之处、庭院深深之所，清风明月之时，雪落红梅之日，都是他们静心品茶的佳时佳境，文人品茶不为解渴，更多的是在内心深处寻求一片静谧。因而文人品茶不仅讲究何时何处，还讲究用茶、用水、用火、用炭，讲究与何人共饮。这种种的讲究其实只为一个目的，只为进入修身养性的最高境界。
文士茶的表演正是反映了文人饮茶的清雅。所用的茶具为青花梧桐滗盂、汤瓯、泥壶。茶叶(铭茶案坊)为“婺绿茗眉”、“灵岩剑峰”。水为廖公泉或廉泉之水。伴着悠然的丝竹之声，身着罗裙的表演者款步上台，温文尔雅，端庄大方，就像是一位女才子。摆好茶具，开始焚香，拜祭茶圣陆羽。然后净手、涤器、拭器，目口用白绢轻轻拭擦茶盏。接下来备茶洗茶，冲泡时，采用高冲法，加之柔美的“凤凰三点头”，茶只注七成满。奉茶之后，先要闻香、观色，然后才慢啜细品。将文人雅士追求高雅、不流于俗套的意境恰到好处地展现出来。
关于北港毛尖历史记载
岳阳自古以来为游览胜地，其所产北港茶在唐就很有名气。唐代斐济《茶述》中列出了十种贡茶，邕湖就是其中之一。唐代李肇《唐国史补》有“岳州有邕湖之含膏”的记载。相传，文成公主当年出嫁西藏时，曾带去邕湖茶。北宋范致明《岳阳风土记》载；“邕湖诸山旧出茶，谓之邕湖茶，李肇所谓岳州邕湖之含膏也，唐人极重之。见于篇什，今人不甚种植，惟白鹤僧国有千余本，土地颇类此苑。所出茶，一岁不过一、二十两，土人渭之白鹤茶，味极甘香，非他处草茶可比并，茶园地色亦相类，但土人不甚植尔。”明代黄一正辑注的《事物绀珠》列出了今茶名99个，古制造茶名101个，其中岳州出的黄翎毛，岳阳出的含膏冷属古制造茶名。明代张谦德《茶经》也有“岳州之黄翎毛、含膏冷”茶的记载。清代《致富奇书广集》(疑十七、十八世纪问世)又有岳州邕湖产含膏茶的记载。清代黄本骥《湖南方物志》有“岳州之黄翎毛，岳阳之含膏冷，唐宋时产茶名”的记载。还引用唐释齐己邕湖茶诗一首云：“邕湖为上贡，何以惠寻常，还是诗心苦，堪消蜡面香，碾声通一室，烹色带残阳，若有新春者，西来信勿忘。”北港发源于梅溪，全长2公里余，因位于南港之北而得名。南港、北港汇合于乔湖，湖边五座邕庙，庙前有一湖，现名杨家湖，也就是邕湖。岳阳市康王乡北港邕湖一带，是现今的北港毛尖产地。这里气候温和，雨量充沛，每初早春清晨，邕大湖水面蒸气冉冉上升，低空缭绕，经微风吹拂，如轻纱薄雾尽散于北岸的茶园上空。茶园地势平坦，水陆交错，土质肥沃，酸度适宜。
古代结婚的茶礼是怎样的？古代结婚茶礼介绍
茶作为中国传统文化的媒介，在中国历史上走过了几千年的历史年头。茶的精髓不仅在茶叶的保健功效上体现，更在我国的茶文化中表现出来。结婚的茶礼就是其中之一。结婚的茶礼同中国婚姻习俗一样，也已经走过了很久的历史年头。在古代，就已经出现了结婚茶礼，那么古代的结婚茶礼是怎样的呢？下面我们就来了解一下吧。
结婚的礼物在我国有很悠久的历史，清代人福格在《听雨丛谈》卷八中说：“今婚礼行聘，以茶叶为币，清汉之俗皆然，且非正室不用。”可见茶与婚姻有着密切联系，早在明朝时就有“订亲茶”的记载。与茶有关的婚俗，最有趣的当推福建和台湾。在闽南、台湾，茶树是缔结同心、至死不移的象征。据郎英的《七修类稿》和陈跃文的《天中记》载：“凡种茶树必下子，移植则不复生，故旧聘妇必以茶为礼，义固有所取也。
在旧社会，男方随媒婆或父母到女方家提亲、相亲，女方的父母就习惯叫待字闺中的女儿端茶待客，茶杯斟满后，依辈份次序分送到男方亲客手中，由此拉开了“相亲”的序幕。男方家人乘机审察姑娘的相貌、言行、举止，姑娘也暗将未来夫君打量一番，当男到女家“送定”时，由待嫁女端甜茶，请男方来客品尝。喝完甜茶，男方来客就用红纸包双数钱币回礼，这一礼物叫“压茶瓶”。到了娶亲这一天，男方的迎娶队伍未到女家，女家就要请吃“鸡蛋茶”。
男方婚宴后，新郎、新娘在媒婆或家人的陪伴下，捧上放有蜜饯、甜冬瓜条等“茶配”的茶盘，敬请来客，此礼叫“吃新娘茶”。来客吃完“新娘茶”要包红包置于茶杯为回礼。结婚成亲的第二天，新婚夫妇合捧“金枣茶”，跪献长辈，这就是闽南、台湾民间著名的“拜茶”，也是茶礼在婚事中的高潮。倘若远离故乡的亲属长辈不能前往参加婚礼，新郎家就用红纸包茶叶，连同金枣一并寄上。
闽台婚姻礼仪总称为“三茶天礼”。“三茶”即订婚时的“下茶”，结婚时的 “定茶”，同房合欢见面时的“合茶”。
以上就是关于古代结婚茶礼的内容介绍。从上面我们知道，古代的结婚茶礼具有很明显的时代特诊，一般来说，古代的结婚习俗一般都会比较繁杂，相应地，结婚茶礼也会显得很详细，现在随着时代的发展，不仅是我们结婚的礼仪得到简化，像结婚茶礼也相应地减少了。以上内容由小编为您整理，希望对您有所帮助。