一味绿茶。
禅茶一味中的苦静凡放
“禅茶一味”的思想基础 ，茶于佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步，进而，在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。
其一曰“苦” 佛理博大无限，但以“四谛”为总纲。 释迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑说法时，谈的就是“四谛”之理。而“苦、集、灭、道”四第以苦为首。人生有多少苦呢？佛以为，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等，总而言之，凡是构类存在的所有物质以及人类生存过程 中精神因素都可以给人带来“苦恼”，佛法求的是“苦海无边，回头是岸”。参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对“苦”的解脱。茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火情则上清矣”从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可以产生多种联想，帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破“苦谛”。
其二曰“静” 茶道讲究“和静怡真”，把“静”作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的无调（调心、调身、调食、调息、调睡眠）以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。 可以说，静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在静坐静虑中，人难免疲劳发困，这时候，能提神益思克服睡意的只有茶，茶便成了禅者最好的“朋友”。
其三曰“凡” 日本茶道宗师千利休曾说过：“须知道茶之本不过是烧水点茶” 次话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。WwW.cy316.coM
其四曰“放” 人的苦恼，归根结底是因为“放不下”，所以，佛教修行特别强调“放下”。近代高僧虚云法师说：“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。”放下一切是放什么呢？内六根，外六尘，中六识，这十八界都要放下，总之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然轻松无比，看世界天蓝海碧，山清水秀，日丽风和，月明星朗。品茶也强调“放”，放下手头工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有诗最妙：放下亦放下，何处来牵挂？作个无事人，笑谈星月大。愿大家都作个放得下，无牵挂的茶人。
“禅茶一味”的意境要真正理解禅茶一味，全靠自己去体会。这种体会可以通过茶事实践去感受。也可以通过对茶诗、茶联的品位去参悟。下面的四幅对联与四首茶诗很有趣，对理解“禅茶一味”的意境有一定帮助。
茶联四幅
1、茶笋尽禅味，松杉真法音。——苏东坡
2、一勺励清心，酌水谁含出世想，半生盟素志，听泉我爱在山声。——招隐寺内。
3、四大皆空，坐片刻不分你我，两头是路，吃一盏各走东西。——洛阳古道一茶亭所书。
4、一卷经文，苕霖溪边真慧业，千秋祀典，旗枪风里弄神灵。 ——上饶陆羽泉联。
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禅茶一味茶与佛教思想内涵“静、苦、凡”
禅茶一味
最初，茶与佛教的关系是茶为僧人提供无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步，进而，在茶事实践后，茶道与佛教之间，找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处，如“静、苦、凡”。
其一曰静
茶道讲究“和静怡真”，将“静”作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的无调以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。在静坐静虑中，人难免疲劳发困，此时，唯有茶能提神益思克服睡意，茶便成了禅者最好的“朋友”。
其二曰“苦”
佛理以“四谛”为总纲。即“苦、集、灭、道”。佛以为，人生有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦等，佛法求的是”苦海无边，回头是岸”。参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对”苦”的解脱。茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中说：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火情则上清矣”，从茶苦中有甘的特性，佛家可以产生多种联想，帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生，“参破”苦谛。
其三曰“凡”
日本茶道宗师千利休曾说：“须知道茶之本不过是烧水点茶”，一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的日常生活、琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去领悟大道理。
禅茶一味“茶禅”意境回归原本
禅茶一味：茶禅中的意境
茶在中国的历史记载，自神农尝百草开始就广为中国人知晓，佛教东传后，修行的僧人更发现茶可提神，对于修行有很大的帮助，因此便有僧人开始将茶道与佛道结合。
唐、宋以后饮茶的习惯在各个大、小寺庙里风行，古书记载唐宋的寺院里设有“茶堂”或“茶寮”，僧人们在此讨论佛理、禅道及饮茶，并在茶堂外悬挂“茶鼓”，击鼓以招僧众饮茶论佛理，《宋诗钞》陈造的“茶鼓适敲灵鹫院，夕阳欲压锗斫城”，贴切地描写了茶鼓下寺院的意境，形成了特有的“茶禅文化”。而唐朝赵州禅师有名的“赵州吃茶去”禅门公案，正是茶禅生活的表现。
茶的精神渗透了宫廷和社会，深入中国人的生活中。几千年来中国不但积累了大量关于茶叶种植、生产的物质文化、更积累了丰富的有关茶的精神文化，这就是中国特有的茶文化。
其实回归原本，生活是种感觉，泡茶、品茶也是种感觉，所以泡茶并无坊间几分钟、水温几度的制式条规，而是讲求心要沉淀、专注于茶本身，泡茶者中途不言，掌壶、倒水动作轻柔，如对万物的掌握；品茶者采少喝、多品的方式喝茶，也就是慢吞吞、细细品，呈现一种文雅、放松的“茶禅”意境。
茶禅的意境可说是贴近自然的，端看“茶”中文一字结构，发现“人”在草木之间，才能平衡发展“茶”，很有在原野大自然之感，而人在安和、放下、轻松、享受的环境下，说话就会轻柔、柔顺，待人处事也就进退得宜。
茶本是药（茶性本寒），并不适合大口畅饮，喝到饱的豪迈，更偏重于细微处的感受，如同君子之交淡如水，茶也是君子，淡淡品尝，更显其优雅。
人对万物要尊敬，对茶树则需感恩，茶经过“炒、煎、煮、泡”后，才能成为一壶好茶；茶就是道人，茶道衍生茶德，我们感恩做茶、采茶农人，及雨露、土壤、天地，饮茶者饮水思源，关怀环境，不知不觉中也有了茶德。
现代人烦恼多，人际关系处理不够圆滑，佛家常道：求圆满不执着，而烦恼就是种执着，禅在破执着，将我执抛弃，配合别人，融入群体之中，放弃原本所学，掏空、学习新知，练习慈悲与包容，专注客观就不会有太多烦恼。
茶与佛教讲究“苦” “静” “凡”“放”
茶与佛教的“苦静凡放”
一、苦
“苦”是佛教“四谛”之首，而茶性也苦，故可帮助修习佛法的人在品茗的同时，吟味人生，参破“苦”谛。略带苦涩的茶，饮之能“破睡”，这是茶进入佛寺最直接的原因。进而在茶事中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。唐代封演的《封氏闻见记》写道：“开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教，学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮。”佛家认为茶有“二德”：能助人通夜不眠；满腹时能帮助消化，轻神气；三是“不发”，能抑制性欲。所以，饮茶是最符合佛教的生活方式和道德观念的，茶叶成了佛教的“神物”，有“茶中有禅、茶禅一体、禅茶一味”之说。
二、静
“静”是达到澄怀观道的必由之路，也是“戒、定、慧”的基础。静坐静虑，茶能提神益思，成为禅者最好的朋友，茶道与佛教在文化性格上属于同一色调：阴柔、静寂、清旷、安祥而又端肃，追求清雅，向往和谐。正所谓“为饮涤尘烦”。据《茶经》载，僧人在两晋时即以敬茶作为寺院待客之礼仪。到唐朝，随着禅宗的盛行，佛门嗜茶、尚茶之风也更加普及。寺院茶礼包括供养三宝、招待香客两方面。中晚唐时的百丈怀海和尚创立了《百丈清规》后，寺院的茶礼已趋于规范。在清寂、古朴的禅堂，以茶敬佛，以茶消心，以茶待客，所谓“焚香引幽步，酌茗开净筵。”
三、凡
佛的本质是从微不足道的日常琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理，从平凡的小事契悟大道。茶是一种普通的植物，平民百姓都可以栽植、制造、啜饮，从而获得不同层面的感受。以茶入佛，是最适宜不过的。僧侣以茶布施做佛，以茶祭奠圆寂高僧，以茶参禅悟道，以茶代餐，举行茶会、茶宴，以茶汤饯飨宾客等，已成为禅礼风尚。许多重要的法事活动，规定必须鸣鼓集众，由住持供茶，顶礼膜拜，宗教氛围十分浓重，也容易被凡人俗子所接受。
四、放
虚云法师说：“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。”品茶同样要“放”，做个无事人，把私心杂念放下，才能进入“正、消、和、雅”的境界。通过饮茶使人轻松、宁静、平和、自在、喜悦，清除凡尘之杂念，使得身心安然。
禅茶一味，讲求意境 心理意志修炼
释迦真胜：禅茶一味
禅茶一味，意指禅味与茶味相通，并且以禅意去品茶味。只有像修禅那样品茶才能品出真正的茶香。茶与禅的相通之处还在于追求它们精神境界的提纯和升华。大口饮喝茶只能止渴，像修禅那样去品茶，才能知道好茶的精妙。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念。修禅更是如此。
禅茶一味，讲求意境，是建立在喝茶基础上的心理意志修炼；讲求放下，在品茶时放下世间一切名利地位种种纷扰专心体会清静超脱。
禅茶始于中国，发扬光大于世界各地。寺院饮茶之风的兴起，最初起源于僧人们的坐禅。僧人们坐禅时晚上不吃斋，又需要保持清醒的头脑、集中精力，所以饮茶对他们来说是好办法。佛教的发源地是印度，而茶文化的发源地是中国。在唐朝寺院僧众念经坐禅，皆以茶为饮，清心养神。饮茶对于僧人，即可提神，调养身心。茶的俭朴，让人矜守俭德，不去贪图享乐；茶道的专注，让人的精神与大自然融为一体。这就是通常人们所说的“茶禅一味”。
禅宗祖师常以生活中的事情点醒行人，为佛教茶文化留下了一些禅师们借茶说禅的公案故事。例如《五灯会元》记载，一客人向南隐问禅，南隐以茶相待。他将茶水倒入杯中，茶满了仍继倒……，客人说：“师父，茶已经满了，不要再倒了。”南隐说：“你就像这只茶杯一样，里面装满了你自己的看法、想法，你不先把你自己的杯子空掉，叫我如何对你说禅！”另一关于“赵州茶”的公案尤为著名。赵州从谂禅师问新到僧：“曾到过这里吗？”回答说：“曾到过”，赵州从谂禅师说：“吃茶去”。又问一僧，回答说：“不曾到过。”赵州从谂禅师仍说：“吃茶去。”院主听了觉得奇怪，问赵州从谂禅师：“为什么曾到者让吃茶去，不曾到者也让吃茶去？”赵州从谂禅师叫院主，院主答“在”，赵州从谂禅师说：“吃茶去。”实际上一句吃茶去蕴含有禅师的修为的暗示，若是有缘人就可心心相印有所体悟。中国佛教协会会长、当代诗人赵朴初十分喜爱这则公案，曾写诗云：“七碗爱至味，一壶得真趣，空持百千偈，不如吃茶去。”赵朴初曾多次将此诗写成条幅赠人或贺会，以启发人们去继承和体会古德“茶禅一味”的旨趣。
真理无处不在，只要有心时时警觉，因缘成熟处处都能得到利益。
禅茶一味之“禅”何为一味禅？
禅茶一味之“禅”是什么
《坛经》有言：“内见自性不动，名为禅。”“禅”是梵文，译为“静虑”、“思维修”之意，对今天的人理解起来有些费解，因为“禅”很抽象，禅无处不在，行住坐卧皆可禅，但禅不可言传，只可意会，要靠自己来体悟或感悟，而且每个人的答案也不尽相同。即便如此，本文还是有一种基本的解释：即通过禅定或静坐调节身心，使之适悦，或是超越狭隘的自我的修习方法。
“禅”的概念很广，在中国佛教禅史上曾有诸禅产生，但给学人参禅带来不便而终究由诸禅回归到“一味禅”。圭峰宗密禅师曾对禅的判摄为由低至高的“五味禅”，即外道禅、凡夫禅、小乘禅、大乘禅、最上乘禅（如来禅，或如来清净禅），圭峰宗密把如来禅（最上乘禅）称为“一行三昧”或“真如三昧”，视为达摩西来东土所传授的禅法。〔5〕而在《楞伽经》（四卷本）里则有四禅之分，即愚夫所行禅、观察义禅、攀缘如禅和如来禅。四禅之中同样是以成就如来境地的“如来禅”。无论是“五味禅”，还是“四种禅”，最终还是融合变为“一味禅”。
在禅宗史上还曾有祖师禅、如来禅，南宗禅、北宗禅和超越佛祖的分灯禅之说，几种提法不过是禅师们应机的不同开示而已，无论是即心即佛的祖师禅，还是非心非佛的分灯禅，虽有异有同，但都提倡佛性人性化，讲究无心为修，平常心为修，无事为修，都可使人开悟。
禅门公案载：有僧辞别庐山归宗智常禅师。归宗问：要去何处？僧答：到各地丛林学五味禅。归宗问：各地丛林有五味禅，而我这里只有一味禅。僧问：何为一味禅？归宗即打僧。僧人忙说：我明白了，我明白了。归宗呵斥：你说！你说！僧刚欲开口，归宗又打。僧人后来又到黄檗希运门下参学，把这一经过告知黄檗希运禅师，黄檗上堂后就说，马祖道一禅师门下出了八十四位弟子，只有归宗智常学到了真本事。不难看出，黄檗希运对一味禅推崇有加，他认为：一味禅“从上祖师唯传一心，更无二法，指心是佛，顿超等、妙二觉之表，决定不流至第二念，始似入我宗门。”（《黄檗断际禅师宛陵录》，《古尊宿语录》卷三）
对禅的解读还可以更进一步，赵朴初有言：“禅是一面镜子，它可以照明人的心境，禅是一盏灯，它可以指引人的心路。禅不完全是生活，但禅里有生活，生活中有禅。”
凡是种种，历代高僧大德对“禅”都有种种说法，最终目的将“禅”导入人间化、生活化、大众化。但无论是人间化、生活化，还是大众化，都需要大众都能接受和都能认知的一个载体介入，于是，茶就成了僧人的首选。因为，茶不仅是僧人生活的必需品，而且还是大众生活的必需品，与中国人生活最为密切。选择茶将禅法落实于生活中，应该说是最好的禅修方式之一，其意义诚如中国佛协副会长净慧大德所言：“将信仰落实于生活；将修行落实于当下；将佛法融化于世间；将个人融化于大众。”譬如，日本茶道就是典型式为在家居士提供以生活入禅的方便之门。
茶禅一味： 亦虚亦静之美
亦虚亦静之美
佛教崇尚饮茶，有“茶禅一味”之说。“禅”是“禅那”略称，意为“静虑”、“修心”。禅宗自南朝宋末达摩在中国创立，至六世分南北两宗，而南宗惠能的顿悟说较北宗神秀的渐悟说更近禅旨，得以承继五祖弘忍衣钵，主张不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。风流所及，宗派纷纭，于南宋传入日本。
茶之作为饮食在寺院里盛行，起始是因为形而下的健胃和提神。禅僧礼佛前必先吃茶，而且学禅务于不寐，不餐食，唯许饮茶。如此修心悟性，以追求形而上的心灵净化，对自然的感悟和回归，在静思默想中，达到真我的境界。禅的意境多少和茶的精神意趣相通，茶的清净淡泊、朴素自然、韵味隽永，恰是禅所要求的天真、自然的人性归宿。
品茶的环境宜清、宜静、宜闲、宜空，而不宜过雅。徐渭说：”“茶宜精舍，云林，竹灶，幽人雅士，寒霄丌坐，松月下，花鸟间，清白石，绿鲜苍苔，素手汲泉，红妆扫雪，船头吹火，竹里飘烟。”这里青藤讲的是文人雅士的品茗环境，似乎过于雅致，而难达禅宗论道“自心是佛”的空灵之境。我以为陈继儒强调的“一人得神”和张源讲的“独啜神”更近茶道之道。
什么是禅味？就是得到禅定的快乐，得到轻安的滋味。这种滋味奥妙无穷，不可以心思，不可言议，借助茶的帮助，身历其境的人才能体会，才能领受。好像如人饮茶，冷暖自知，只可意会，不可言传。各位想要知道这种禅味是甜是苦，要努力参禅，到了相当境界时，自然晓得其中滋味，所以要参，参到水落石出时，就得到禅味。禅不是说的，而是参的，所以禅宗是不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛的法门。
参禅的人，参到火候到的时候绝对不发脾气，不与人争论，到了无争三昧的境界。也不求名，也不求利，看富贵为花间露水，看功名为瓦上霜片，顷刻就消逝无踪。
故于苦中生乐，乃禅茶一味之妙
禅茶一味从何来
对于以“苦、集、灭、道”四谛为真理的佛教思想，在生活中用茶来比拟，的确是最用心的。
首先，禅和茶同为苦中甘甜，回味悠长。无论多好的茶，必须用适当的开水冲泡;无论多高深的禅，也当在生活中体验。所以，历代高僧都强调在生活中修行，用修行来指导人生。
苏东坡和了缘禅师于河边论道，一个喝酒，一个品茶。东坡先生将吃剩的骨头扔于河上，引狗去追，东坡先生即兴一句“狗咬河上(和尚)骨”，将了缘禅师立于禅之上。了缘禅师略一思索，将东坡先生写的诗扔于河上，顺口一句“水漂东坡诗(尸)”。境界更高，无常更妙。
故于苦中生乐，乃禅茶一味之妙。
其次，禅和茶同为集中清醇，爽心宜人。集者，缘分也。所以以茶为道是要看缘分，古人说：道不同，不相为谋。
很多人以为天天用一套豪华的茶具，泡一壶高档的茶叶，燃一柱上等的沉香，供上鲜花、伴上雅乐，年纪轻轻，侍者伺候着，花几个小时时间在那里小口细酌，以为茶道，其实，那是在等死。
当辛苦的农民在太阳下劳累耕种一天后，满头大汗的回到家里，亲人用粗制的大碗，泡上一碗温暖的、粗制的红白茶，老农一口倒进肚中，长长的舒口气，哪个爽，才叫禅茶一味;当工作了一周后，礼拜天全家人来到公园，带上家乡的小吃，泡上几碗盖碗茶，在冬日的阳光下聊天、打牌，亲情融融，老少乐乐，这才是禅茶一味;退休了，几个老工人、老干部泡一大壶保温茶，在寺庙的后院子风中对弈欢饮，不相让步，这才是禅茶一味。
对境而生意，于缘而起禅，本不可强求。
故于集中生乐，乃禅茶一味之趣。
再者，禅和茶同为灭中妙香，回味悠长。灭者，成住坏空之无常也。所以禅和茶本无好坏、无对错、无取舍、无断常，香自本来。
无好坏：皆染污而生，本质空性，所以无需执着。
无对错：还需因人而异，绿茶凉胃，红茶生热，无论多高档，体质不同，也得各取所需才是恰当。
无取舍：用则受益，不用也不关生死。解脱非禅而在于心，生死非茶而必须水，无禅亦能解脱，无茶也能解渴。
无断常：若得个中妙，禅茶都是道，执断执常都不可取。
一直以来，我都很喜欢喝茶，但居于乡下山野，多为寺院僧团奔走，故以不渴即为大乐，偶尔闲暇，得阳光下，徒弟高兴想起了，泡杯“好茶”来，也自得其乐，悠哉游哉！
法不可说，不可问，各自欢喜就好！