普洱茶至癌。
茶本就是文雅之物，国人饮茶更是早已脱离了解渴的低层次需求，在饮茶上我们追求的更多的是一种道，一种情趣，一种境界。纵观历代文人雅士，饮茶时他们所追求的也大都是一种品茗与心境特殊的融合。于是，很自然地禅与茶结合到了一起。茶道中人常说“ 一人品茶，谓之禅茶”，而佛家则更是有着“禅茶一味”之说。
“禅”是“禅那”略称，意为“静虑”、“修心”。禅宗自南朝宋末达摩在中国创立，至六世分南北两宗，而南宗慧能的顿悟说较北宗神秀的渐悟说更近禅旨，得以承继五祖弘忍衣钵，主张不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。风流所及，宗派纷纭，于南宋传入日本。
饮茶最易将人导入禅境。茶性清凉，可伏心中燥热，可涤体内沉浊；茶味枯淡，可去名利之欲、可息奔竞之心。由实物之茶冲水泡为有形有态有色、可视可触可饮之茶汤，茶汤复冒出丝丝缕缕、飘飘渺渺、视之则无、嗅之若有之茶味，茶味又让人进入无限广大、清朗空明、不可言说之茶境，这是茶逐渐由“有”入“无”、由形而下升华为形而上的过程，这是茶在虚化、淡化中不断超越自身、超越时空的过程，这是茶由“形质”蜕变为“精神”、由“实物”蜕变为“灵物”的“返魅”与“显灵”过程。入此境者，即茶即禅，即禅即茶，饮茶即是参禅，参禅即是饮茶。唯恍唯惚，若有若无，非出非入，不即不离。道心冥契，天人合一。可观照实相，可体悟本真。其妙味佳境，唯宜心领，实难言传。如赵州禅师，只是一味“吃茶去”。
其实，心静之处就是最好的茶场。深谙此道者，无论行走坐卧，无论有茶与否，他随时都在“吃茶”。直如淤泥之中可绽莲花、火宅之上可得清凉。饮此心茶者，不拘茶迹，不落茶痕。不取茶相，不取非茶相。有茶亦饮，无茶亦饮。饮而不饮，不饮而饮。无心用茶，茶灵自附。茶灵附体者，心饮之间，与空相应，与真相冥，与外相通，与内相融，与物相谐，与人相和。看得破，想得通。提得起，放得下。进得去，出得来。来无所从，去无所至。事来即应，事过即忘。无所不备，无所不可。随其所便，因其所宜。随时做主，立处皆真。在世出世，妙行无住。轻安自在，活泼空灵。情不随境转，心不被物迷。生死一瞬，常作终极之想；自他不二，尽可悲天悯人。荣辱在所不计，毁誉无动于衷。信念八风不动，名利云淡风轻。直饮得地老天荒乾坤转，直饮得神清气爽逍遥游。
心静茶至，茶至灵来。灵来神往，道现其中。善饮心茶者，最得茶灵三昧。此乃饮茶之上上境也。
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心静茶至，茶至灵来 善饮心茶者，最得茶灵三昧
心静茶至 茶至灵来
茶本就是文雅之物，国人饮茶更是早已脱离了解渴的低层次需求，在饮茶上我们追求的更多的是一种道，一种情趣，一种境界。纵观历代文人雅士，饮茶时他们所追求的也大都是一种品茗与心境特殊的融合。于是，很自然地禅与茶结合到了一起。茶道中人常说“一人品茶，谓之禅茶”，而佛家则更是有着“禅茶一味”之说。
“禅”是“禅那”略称，意为“静虑”、“修心”。禅宗自南朝宋末达摩在中国创立，至六世分南北两宗，而南宗慧能的顿悟说较北宗神秀的渐悟说更近禅旨，得以承继五祖弘忍衣钵，主张不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。风流所及，宗派纷纭，于南宋传入日本。
饮茶最易将人导入禅境。茶性清凉，可伏心中燥热，可涤体内沉浊；茶味枯淡，可去名利之欲、可息奔竞之心。由实物之茶冲水泡为有形有态有色、可视可触可饮之茶汤，茶汤复冒出丝丝缕缕、飘飘渺渺、视之则无、嗅之若有之茶味，茶味又让人进入无限广大、清朗空明、不可言说之茶境，这是茶逐渐由“有”入“无”、由形而下升华为形而上的过程，这是茶在虚化、淡化中不断超越自身、超越时空的过程，这是茶由“形质”蜕变为“精神”、由“实物”蜕变为“灵物”的“返魅”与“显灵”过程。入此境者，即茶即禅，即禅即茶，饮茶即是参禅，参禅即是饮茶。唯恍唯惚，若有若无，非出非入，不即不离。道心冥契，天人合一。可观照实相，可体悟本真。其妙味佳境，唯宜心领，实难言传。如赵州禅师，只是一味“吃茶去”。
其实，心静之处就是最好的茶场。深谙此道者，无论行走坐卧，无论有茶与否，他随时都在“吃茶”。直如淤泥之中可绽莲花、火宅之上可得清凉。饮此心茶者，不拘茶迹，不落茶痕。不取茶相，不取非茶相。有茶亦饮，无茶亦饮。饮而不饮，不饮而饮。无心用茶，茶灵自附。茶灵附体者，心饮之间，与空相应，与真相冥，与外相通，与内相融，与物相谐，与人相和。看得破，想得通。提得起，放得下。进得去，出得来。来无所从，去无所至。事来即应，事过即忘。无所不备，无所不可。随其所便，因其所宜。随时做主，立处皆真。在世出世，妙行无住。轻安自在，活泼空灵。情不随境转，心不被物迷。生死一瞬，常作终极之想；自他不二，尽可悲天悯人。荣辱在所不计，毁誉无动于衷。信念八风不动，名利云淡风轻。直饮得地老天荒乾坤转，直饮得神清气爽逍遥游。
心静茶至，茶至灵来。灵来神往，道现其中。善饮心茶者，最得茶灵三昧。此乃饮茶之上上境。
禅茶修心静思“禅茶一味”的境界
禅茶：禅者之意不在茶
茶和禅的关系从来都是十分密切的。茶最早的时候就是作为一种能帮助人修心静思的饮品出现，以茶助禅，进而有了“禅茶一味”的说法。身为绿茶，径山茶的名气可能远远比不上龙井或者碧螺春，但要细说起茶叶背后的历史文化渊源，也许其他绿茶都难望其项背。都说“禅茶一味”，这径山茶就的的确确是因寺而生、与僧而来的茶叶。
君子之交，身和同住，身业清净，一同品茶修行；口和无诤，不妄语、说诚语，一同谦和待人；意和同悦，持精进心、一同坦荡面对；戒和同修，百善戒为先，进入“禅茶一味”的境界；见和同解，破迷开悟，一同离苦得乐；利和同均，不厚此薄彼，同品禅茶甘露。
禅茶的“和”就是六和敬，六和敬是身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均。
大家在一起品茶，必须要做到语业清净，即说话的语气，要谦和礼貌，悦耳可爱，不宜恶口粗声，引人不快，以致发生争吵的事件。
意和同悦
心是一切行为、语言的基础。有什么样的心，就会有什么样的行为语言，进而形成什么样的世界。佛弟子端心正意，一心正念。以戒定慧三学调伏自心，以出离心解脱烦恼，以菩提心自利利他，以六度心和四无量心广度众生。日用平常保持精进心、至诚心、深心、发愿回向心、大慈大悲心、大智心、大愿心、平等心、同理心、光明心、自在心、空心、信心、柔软心、清净心、通达心。面对一切人事物时，于内心作意欣乐：广大意乐、长时意乐、欢喜意乐、荷恩意乐、大志意乐、纯善意乐。大家在一起品茶，必须要做到意业清净，即要有善良的用意，坦白的胸怀，有值得欢心快意的事，要大家一起分享，不要为求个人的欢乐而不顾大众的欢乐，或把个人的快乐建筑在大众的痛苦之上。
戒和同修
戒是无上菩提本，百善戒为先。戒是定慧二学的根本，无戒则定慧彷佛盖在沙滩上的高楼，容易倒坍。无规矩不足以成方圆，戒律乃是维持教团的柱石，目的都是在消极止恶和积极行善，只有遵守了禅茶的仪规才能更好的进入“禅茶一味”的境界。
见和同解
知见决定一个人或团体的走向与成败，佛教最重正知正见。但随着佛教二千五百余年的发展，不同宗派传承发展出各自的知见，佛弟子宜全盘了解，不应北传讥南传为小乘，南传否定北传为非佛说，密教斥显教为不究竟，应该互相包容。而作为禅茶文化的研究大家都应该抱着一个破迷开悟、离苦得乐的目的。
利和同均
大家所获得的利益，包括财利和法利。不论是经济上的财利，或知识上的法利，必须要大家平均分配，平等享受，不因厚此薄彼，使之发生利害冲突，或养成营私肥己的恶习，不能使教财成为公产，致引起争权夺利的纠纷，会影响到教团的破产。不仅大家一起品尝禅茶甘露而且还要分享禅茶带给大家的法喜。
禅茶一味之“禅”何为一味禅？
禅茶一味之“禅”是什么
《坛经》有言：“内见自性不动，名为禅。”“禅”是梵文，译为“静虑”、“思维修”之意，对今天的人理解起来有些费解，因为“禅”很抽象，禅无处不在，行住坐卧皆可禅，但禅不可言传，只可意会，要靠自己来体悟或感悟，而且每个人的答案也不尽相同。即便如此，本文还是有一种基本的解释：即通过禅定或静坐调节身心，使之适悦，或是超越狭隘的自我的修习方法。
“禅”的概念很广，在中国佛教禅史上曾有诸禅产生，但给学人参禅带来不便而终究由诸禅回归到“一味禅”。圭峰宗密禅师曾对禅的判摄为由低至高的“五味禅”，即外道禅、凡夫禅、小乘禅、大乘禅、最上乘禅（如来禅，或如来清净禅），圭峰宗密把如来禅（最上乘禅）称为“一行三昧”或“真如三昧”，视为达摩西来东土所传授的禅法。〔5〕而在《楞伽经》（四卷本）里则有四禅之分，即愚夫所行禅、观察义禅、攀缘如禅和如来禅。四禅之中同样是以成就如来境地的“如来禅”。无论是“五味禅”，还是“四种禅”，最终还是融合变为“一味禅”。
在禅宗史上还曾有祖师禅、如来禅，南宗禅、北宗禅和超越佛祖的分灯禅之说，几种提法不过是禅师们应机的不同开示而已，无论是即心即佛的祖师禅，还是非心非佛的分灯禅，虽有异有同，但都提倡佛性人性化，讲究无心为修，平常心为修，无事为修，都可使人开悟。
禅门公案载：有僧辞别庐山归宗智常禅师。归宗问：要去何处？僧答：到各地丛林学五味禅。归宗问：各地丛林有五味禅，而我这里只有一味禅。僧问：何为一味禅？归宗即打僧。僧人忙说：我明白了，我明白了。归宗呵斥：你说！你说！僧刚欲开口，归宗又打。僧人后来又到黄檗希运门下参学，把这一经过告知黄檗希运禅师，黄檗上堂后就说，马祖道一禅师门下出了八十四位弟子，只有归宗智常学到了真本事。不难看出，黄檗希运对一味禅推崇有加，他认为：一味禅“从上祖师唯传一心，更无二法，指心是佛，顿超等、妙二觉之表，决定不流至第二念，始似入我宗门。”（《黄檗断际禅师宛陵录》，《古尊宿语录》卷三）
对禅的解读还可以更进一步，赵朴初有言：“禅是一面镜子，它可以照明人的心境，禅是一盏灯，它可以指引人的心路。禅不完全是生活，但禅里有生活，生活中有禅。”
凡是种种，历代高僧大德对“禅”都有种种说法，最终目的将“禅”导入人间化、生活化、大众化。但无论是人间化、生活化，还是大众化，都需要大众都能接受和都能认知的一个载体介入，于是，茶就成了僧人的首选。因为，茶不仅是僧人生活的必需品，而且还是大众生活的必需品，与中国人生活最为密切。选择茶将禅法落实于生活中，应该说是最好的禅修方式之一，其意义诚如中国佛协副会长净慧大德所言：“将信仰落实于生活；将修行落实于当下；将佛法融化于世间；将个人融化于大众。”譬如，日本茶道就是典型式为在家居士提供以生活入禅的方便之门。
茶禅一味，青茶
青茶，亦称乌龙茶、半发酵茶，介乎于红茶和绿茶之间，不仅有红茶甘甜香醇的特色，也有绿茶鲜美浓郁的味道，其属于“性和不寒”的茶叶，是中国几大类茶中，独具鲜明中国特色的茶叶品类。青茶经采摘、萎凋、摇青、炒青、揉捻、烘焙等工序而制成。青茶色泽鲜亮，味道醇厚，品尝后齿颊留香，回味甘鲜。
青茶也有较强的药理作用，突出表现在分解脂肪、减肥健美等方面，所以也常被人们称之为“美容茶”、“健美茶”。
青茶品种较多，主要产于福建的闽北、闽南及广东、台湾三个省。那不同地区的青茶又有什么特点呢？下面就带领大家走进中国的产茶之乡，感受不同产地的茶中极品。
闽北乌龙：大红袍
产于福建武夷山，中国特种名茶，其外形条索紧结，色泽绿褐鲜润，冲泡后汤色橙黄明亮，叶片红绿相间。品质最突出之处是香气馥郁，香高而持久，“岩韵”明显。具有防癌、降血脂、抗衰老等特殊功效。同时，武夷山大红袍，是中国茗苑中的奇葩，素有“茶中状元”之美誉，乃岩茶之王，堪称国宝。
闽南乌龙：安溪铁观音
产自福建安溪县，中国十大名茶之一，其品质特征是：茶条卷曲，叶形椭圆，叶面呈波浪状隆起，叶肉肥厚，叶色浓绿光润。冲泡后汤色金黄浓艳似琥珀，有天然馥郁的兰花香，滋味醇厚甘鲜，回甘悠久。铁观音茶香高而持久，可谓“七泡有余香”。
广东乌龙：凤凰水仙
产于广东潮安凤凰乡，分单丛、浪菜、水仙三个级别。有天然花香，蜜韵，滋味浓、醇、爽、甘，耐冲泡。凤凰水仙享有“形美、色翠、香郁、味甘”之誉。茶条肥大，色泽呈鳝鱼皮色，油润有光。茶汤澄黄清澈，味醇爽口回甘，香味持久，耐泡。
台湾：冻顶乌龙
产地为台湾鹿谷乡，茶区海拔约600-1000公尺，被誉为“茶中圣品”。冻顶乌龙茶汤清爽怡人，茶叶成半球状，色泽墨绿，边缘隐隐金黄色，汤色蜜绿带金黄，茶香清新典雅，喉韵回甘浓郁且持久，冻顶茶产量有限，尤为珍贵。
悠乐轻奏，喝茶闲情，闭目醉闻醒心神，茶禅一味，存乎一心。品茶味，便是品生活，品人生，有起有落，张弛有度，真正做到去留无意，宠辱不惊，才能变苦为甘，这便是茶中的真味！
禅茶一味放身心静静地享受着茶香
禅茶一味放身心
冒着蒙蒙细雨，在天色朦胧时，我赶到了古卓刀泉寺，有幸参加了常住举办的禅茶会。我是一个不懂禅，也不懂茶的人，看到禅门宗师的公案我会不知所措，不知道是在打什么说话的哑谜，也曾经把茶泡得太久，而被一位法师说我是在浪费茶。所以，来到这样花、茶、香、乐具足的禅茶会，我是诚惶诚恐地，生怕自己的举动影响了美妙的意境。
细雨之中，依次走过山门、关圣殿、小桥和天王殿。寺院布置得恰到好处，在有限的范围内表现出了“山重水复疑无路，柳暗花明又一村”那种既出人意外，又在情理之中的奇妙。
花，是洁净之物，很多师兄都熟悉“香花迎，香花请”的放生仪轨，在迎请高僧大德的时候，我们也会用鲜花来表示我们对法的欢喜和对法师的欢喜。在进门前的案桌上，摆放了一盆水，这水不是清水，里面散布了一层花瓣。我有点不忍心用这样的水来净手，但是这样就被物所缚了，尽其用才是对花的尊重吧。慢慢地把手伸进了水里，感受着花瓣的厚重与质感。轻轻地撩起水洗手，花瓣把香味释放到了水里，现在水又把香味留存在了我的手上，而我又将这香味带到我要去的地方，这是一种传递，也是一种责任。水洗掉的不仅是手上的尘垢，也是身口意的烦恼，是要提醒我们还自己一个清静、平等，含摄与忍辱，这是我们的责任，不仅是对自己的责任，更是对众多的如母众生的责任。
地面点缀着红白相间的鲜花，花，装饰着地面，也散发出香味，而它自己却甘居地下，让我们既能享受美妙的环境，又能呼吸芬芳的气息。禅茶会开始时，灯光也慢慢地退去了，在这样一个原始的环境中，大家谁也看不到谁，没有白天的拘束，做一会真我。传灯开始了，大家一个接一个地传燃自己面前的那一盏灯。旁边的师兄点燃了一盏，灯光有点微弱，有点弱不禁风的样子，师兄唯恐灯灭了，关注地守护着，在我们的注视下灯光慢慢地挣扎着，似乎在冲破黑暗的阻扰。最终，还是没有灭，它支持了下来，我也觉得是没有关系的，在这样的场合，在这样的力量下，哪怕是黑暗也不忍心让它泯灭的。
在我们静静地享受着茶香和琴乐的时候，我们美丽的小天使让我们出了静：“祝你生日快乐”，大家都相视一笑，这就是小孩子的可爱啊！她没有顾虑，做着真正的自己，她想说了，就说出来，这是一种自在，怎么自在怎么做。我们不容许自己这么做，但是我们可以让一个小孩子在这样的状态中生活、成长，呵护着她快乐自在的心性。接下来，在美妙的歌声中，这位自在的小天使请出了妙香，之所以是妙，是因为香看不见，摸不着，没有形，没有状，但是我们却能觉察到，我们的鼻子能嗅出香散发出来的味道。香，从原来的花粉、香袋、花袋，到现在的香水、精油，这样的变化过程折射出人们品香的变迁。花香，是很少浓郁的，通常的描述方式就是淡淡地清香传来，在这样的幽香中士子们往往会沉醉其中，在若有若无的气氛中体味这大自然的天赐之物，感受着人与大自然在气息上的交换与传递。但是，现在的香水，大抵是比较浓烈的，是一种集中展示的方式，就像山洪爆发一样，一下子就占据了整个的空间，让人没有喘息的地步。这是一种征服的状态，征服别人，征服自然，而获得自己的存在与价值。
品着清幽的茗茶，苦也有，香也有，不喝，苦是别人的，不是自己的，喝了，在乎苦，于是乎香就杳无踪影了，在乎香，则由于忘记了苦，于是乎香就变得没有了意义，都是香，那还珍惜什么呢！香炉里升起袅袅青烟，向四周散开，猛地吸一口，深怕这香下一刻就离自己远去了。香在气息的引导下，入喉，入脾，入心，引导着我们关注自己的内心，关注我们此刻身心的状态，急躁或是宁静，风生水起抑或波澜不惊。
一位法师为已往生的师长写追思录的时候，写到师父洗衣服很简单，把衣服放在清水里一泡，轻轻地揉几下，就从水中拿出来，拧干，晾晒。法师很为师父的做法担心，但是法师发现师父的衣服上从没有异味，反倒有香味散出。师父很节俭，是不舍得用香来熏衣服的。但是香味又是从哪里来的呢？我们常说戒定真香，五分法身香，戒香，心香，香不仅仅是一种改善环境的媒介，更是心与自然相合、与法相应时，自身发生的微妙变化。这些变化，这些微香，虽然可能我们看不见，可能我们不用心也闻不到，但是确实存在，并且这种变化不仅仅会影响我们自己，还会慢慢地影响到我们周边，家庭，亲人，朋友，邻居，同事，等等。这就是法界的不可思议处，缘起法的显现，用现在的话来说就是蝴蝶效应，你影响我，我也会影响你，但是当大家都有善的能量发射出来的时候，这种力量就会在反复的反射中得到加强，达到共振，从而改变我们所处的环境。我想，谛力颂中的心念力、加持力、法界力，大概也是这样起妙用的吧！
伴着潺潺的水声，琴声从一位师兄指尖上缓缓地传出来，我总觉得琴声有点忧伤，但是又似有似无，飘渺得远似天边的那一片云，不可捉摸，要细细品味时就已经飘到更远的地方去了。
当我们静坐的时候，我们的尊贵的嘉宾到了，是湖北省茶界大师，也是香道大师。接下来的时间里这位平常的奶奶给我们现场演示了印香的美妙。周围依然是鲜花铺地，依然是渺渺清香，依然是清幽的琴声，还有淡淡的茶味。香师专注地印香，头微低着，有时用香印，有时用镊子，有时用刷子，在香盘那一亩三分地上倾注了全部的精神，仿佛周围的一切都与她无关，都不存在一样。这大概就是忘我吧！忘我，我们忘得了自己吗？面对众人，我们会紧张；面对金钱，我们会贪婪；面对诋毁，我们会嗔怒……在众多的情景面前，我们不是我们自己了，我们是别人的自己，我们被牵着走，没有自由。顿时想起了魏晋时的那些可爱的人物，想起了那个听到了选婿的消息，仍然自在地在东床上袒腹而卧的王羲之。这样的人，真是名士，真是自在，是怎么自在怎么生活，怎么舒服怎么活的人。我想，这也是魏晋名士们到现在仍然会被很多人记住的原因，也是《世说新语》受关注的原因。
书，当我还想着书在哪儿的时候，我们的主持人解开了谜底，书，珍藏在禅茶馆。在常住法师的引导下，我们在细雨之中移步禅茶馆。真是不少的墨宝，我的字写得不好，也不会书法，但是对这些国学的东西还是很钦佩的。曾经近距离地观察过书画大师的创作过程，根据字数的多少和纸张的大小分配好具体的空间，然后是正题、起笔、运笔、顿笔、手笔，整个过程有快有慢，有急有缓，有时甚至毛笔变得像烂扫把一样，但是就是这样小小的一支笔，在书法家的手上就能做出令人心动的作品，并且还蕴含了作者对字画内容的感悟和体验。于是，书画就不只是简单的字和画了，而是包含了作者的个人生命在里面，是生命的升华。早年学习苏东坡的前后赤壁赋的时候，老师讲过生活的不幸、个人的不幸，是文学的大幸。这可以适用在苏东坡的身上，也可以在朱耷，还有很多的人身上。没有苦难的人生，是不值得经历的人生啊！
还是在毛毛细雨中，我们踏上了归程，归向自在的家园！
禅茶一味“茶禅”意境回归原本
禅茶一味：茶禅中的意境
茶在中国的历史记载，自神农尝百草开始就广为中国人知晓，佛教东传后，修行的僧人更发现茶可提神，对于修行有很大的帮助，因此便有僧人开始将茶道与佛道结合。
唐、宋以后饮茶的习惯在各个大、小寺庙里风行，古书记载唐宋的寺院里设有“茶堂”或“茶寮”，僧人们在此讨论佛理、禅道及饮茶，并在茶堂外悬挂“茶鼓”，击鼓以招僧众饮茶论佛理，《宋诗钞》陈造的“茶鼓适敲灵鹫院，夕阳欲压锗斫城”，贴切地描写了茶鼓下寺院的意境，形成了特有的“茶禅文化”。而唐朝赵州禅师有名的“赵州吃茶去”禅门公案，正是茶禅生活的表现。
茶的精神渗透了宫廷和社会，深入中国人的生活中。几千年来中国不但积累了大量关于茶叶种植、生产的物质文化、更积累了丰富的有关茶的精神文化，这就是中国特有的茶文化。
其实回归原本，生活是种感觉，泡茶、品茶也是种感觉，所以泡茶并无坊间几分钟、水温几度的制式条规，而是讲求心要沉淀、专注于茶本身，泡茶者中途不言，掌壶、倒水动作轻柔，如对万物的掌握；品茶者采少喝、多品的方式喝茶，也就是慢吞吞、细细品，呈现一种文雅、放松的“茶禅”意境。
茶禅的意境可说是贴近自然的，端看“茶”中文一字结构，发现“人”在草木之间，才能平衡发展“茶”，很有在原野大自然之感，而人在安和、放下、轻松、享受的环境下，说话就会轻柔、柔顺，待人处事也就进退得宜。
茶本是药（茶性本寒），并不适合大口畅饮，喝到饱的豪迈，更偏重于细微处的感受，如同君子之交淡如水，茶也是君子，淡淡品尝，更显其优雅。
人对万物要尊敬，对茶树则需感恩，茶经过“炒、煎、煮、泡”后，才能成为一壶好茶；茶就是道人，茶道衍生茶德，我们感恩做茶、采茶农人，及雨露、土壤、天地，饮茶者饮水思源，关怀环境，不知不觉中也有了茶德。
现代人烦恼多，人际关系处理不够圆滑，佛家常道：求圆满不执着，而烦恼就是种执着，禅在破执着，将我执抛弃，配合别人，融入群体之中，放弃原本所学，掏空、学习新知，练习慈悲与包容，专注客观就不会有太多烦恼。
茶禅一味禅茶与八正道
泡茶、喝茶，可以说与修行佛陀的教诲“八正道”一致。因为泡茶时，要以正念、正定的心境，集中精神才有好的色、香、味。 此外，静静地喝茶的态度，也类似于坐禅修行法。有句话说：“茶禅一味”即喝茶和修禅是一个味道。
八正道的解释有两种含义：一是世间的八正道，即是正确生活的一种标准。二是出世间的八正道，是修习智慧解脱道之修行者所应遵行的生活标准。因此可以这么说，八正道是任何修学佛法之佛弟子皆应完成的生活方式和修行态度，唯有依八正道才能真正净化修行者的身心。它是一条通过德行（戒）、理性（慧）与精神净化（禅定）而走向体证世间及实相的路径。所谓正见、正思维、正语、正业、正精进、正命、正念、正定为八正道。
1, 正见：正确的知识和见解就是正见，反之为邪见。世俗生活中的正见是指一些正确经验所积累的知识、善良的心肠，理性恪守的情操，通过名称、标志及事物的相貌与形状而产生的一种分辨体系，有一定的相对性。出世间的正见指依教义保持慧照分明，见理正确。但根本上讲，出世间正见则只有在明心见性后的人才会真正拥有，只有通过修习正确的禅定及放下一切杂念与染著后才能生起。
2, 正思维：没有贪、嗔、痴等烦恼的情况下，依正见观察、思维，如理地作出决定的过程和状态，所以正思维又称为正欲或正志，也只有由正思维才能做出正确之身口意三业的行为。比如脑海里有“己所不欲，勿施于人”，“莫以善小而不为，莫以恶小而为之”等，都是正思维的表现。出世间的正思维则指依佛学义理作想作观，利于我们断惑证真。 在品茶时，应该暂时放下世间名利、是非人我，以一颗谦虚的心、无染的心来品茶。
3, 正语：不撒谎，不花言巧语，不搬弄是非，不发表引起两者间的憎恨、敌意及不和之言论，不粗恶口骂人，不苛刻、酷毒之讽刺，不作无意义之空谈。等等就是正语。所谓直心为道场，修行人须光明磊落、坦荡荡、和蔼可亲地说话做事。出世间正语要求较严，不专心修道四处游说、行咒术、算卜、仰观星宿等言辞即是没做到正语。 品茶时当然不可论及东家长西家短的是非以及谈论与破迷开悟、离苦得乐无关的事情。
4, 正业：不违法，不侵害一切众生利益的行为和职业等就是正业。修道时修无漏慧，住于清净梵行之中，在行住坐卧中正念而住也为正业。日常生活中，比如我们从事赌、淫、盗、猎、宰屠、毒品、军火买卖等都为邪业。而且这个盗很广义，我们占小便宜，甚致偷税漏税都是盗。因此，凡不属于我们的利益我们硬要占为己有都为盗。 禅茶人当然要坚守正业。
5, 正命：以合法不损害众生利益的谋生方式来维持生命，乃至不贩卖众生、军火、杀生器具、毒品或嫖赌等行为或行业都为正命的一种体现。若是出家人，则是如法修行，如法求衣服、饮食、坐卧具、病缘医药，不贪图供养等为正命。
6 正精进：如法认真地修行等都为正精进。反之为邪精进。佛门将木鱼视为法器之一，认为鱼昼夜都不合眼，因此用木制成鱼形，以敲击木鱼警戒僧众昼夜思道，努力修行，这就是正精进的表现。 吃茶就老老实实吃茶，不要三天打鱼两天晒网，要一门深入。
7 正念：以世间法来说，不生邪恶之心念，称为正念，反之则是邪念。以修行来说，即是忆念正法，生出信持正法的念头，念经、念佛、念佛咒等都为正念，否则即是失去了正念。在高层次修法中，哪怕有不行善和犯恶的心念也为失去正念。 时时刻刻不离禅茶之“平常心”。
8 正定：日常生活中，信守正念，不为外境诱惑而沉论、迷失也为正定。对于修行而言，对境无心即是正定，正确的禅定是我们转识成智的有力保障（由定发慧）。外道气功也修禅定，有的则很可能是邪定（易走弯路或走火入魔）。修习正定者才有开启大智慧的无上果报。
“茶禅一味”青龙寺
陕西寺庙多，青龙寺位于古城西安城南八里许的铁炉庙村北，是一座驰名中外的佛教寺院。这里又是盛唐的发源地之一，文明、高雅、积极向上的，就从这里传播到一衣带水的日本…… 翻开我国茶文化史可以看出，从茶的孕育期就与佛教有着重大关系。日本人大谈“茶禅一味”，我国的这种说法也十分广泛。禅，只是佛教中的许多宗教之一，当然也不能全都说明整个佛都与中国茶文化的关系。但应当承认，在佛学诸派中，禅宗对茶文化的贡献确实不少。日本佛教的最早传播才，既是中日文化交流的友好使者，又是最早的茶学大师和日本的创始人。中国大唐茶传带到日本去的是空海。宝龟5年（公元774年），空海生于日本国赞岐多度郡（今香川县普通寺内）。幼名真鱼，父佐伯直田公，母阿刀氏。少年笃学，旋入佛门。德宗贞元20年（公元804年）随使入唐请益，师事长安青龙寺惠果。滞唐一带余，遍访古刹，广集群典，结交宿士，研求诸艺。乃至归国，创东密，邃书道，著诗文，兴教育。诚日本文化史之人杰，中日友好交流之先驱。承和2年（公元835年）圆寂于纪伊（今和歌山县）高野山，追谥弘法大师。空海一生博综众艺，尤其对日本文化教育贡献甚大。就中华举国之饮茶来说吧，作为唐文化的一个重要组成部分，在日本的传播是很迅速的。从饮茶开始到成为一种风尚这一过程，遣唐僧空海的作用功不可抹。他是第一个把中国的“茶”字，带载到了日本文献之中。 陕西知名茶学专家丁文曾著《中国》一书中呼吁说：“国人知茶而不知，知日本声名远扬，而不知中国源远流长”。是的，从有关资料来看，最早见于日本文字记载介绍中国茶文化的文献也是《空海奉献表》。这里弘仁5年（814年），空海向天皇呈交的在唐留存汇报中，就载有饮茶的经历：“观练余暇，时学印度之文，茶汤坐来，乍阅振旦之书”。而将中国茶种带回日本，并播种于日本大地的是“八唐八家”之一的是澄。他将茶种撒播于日吉神社的旁边，成为日本最早的茶园（《日吉神道秘密记》）。对今，在京都比壑山的东侧还立有《日吉茶园之碑》。可以想到，那时在空海修建的金刚峰寺和最澄修建的延历寺，茶汤供养大概也成为宗教活动的某些规范和准则，自然也被认为是的传播中心。 不难看出，茶之所以能在日本快速传播发扬，其中一个重要原因是得到了当时嵯峨天皇的支持。《日本后茶嵯峨天皇弘仁六年四月》条：“癸亥，幸近江国滋贺韩琦，便过崇福寺，大僧都永忠，护法师等，率僧都永忠手自煎茶奉御，施御被，即御船泛湖，国司奏其风俗歌舞，五位已上并掾以上赐衣被，史生以下郡司以下赐帛有差。”永忠大和尚在中国学习约30年（777年－805年），这期间大部分时间居住在西明寺，该寺院是唐朝设立的接待留学生的接待站。从该寺近些年的考古发掘所出土的遗物来看，当时寺内的饮茶之风非常兴盛。因此，身为大僧都，又精通唐代的永忠和尚，理应为嵯峨天皇亲自烹茶相敬。此后不久，天皇命几内及近江、播靡等国种植茶叶，并要求每年进贡。从此，作为一各文化宫廷礼节被接受，同是也现出在日本诗歌中。嵯峨天皇也喜欢以茶为题与僧人和诗。如与空海的唱和茶诗《与海公饮茶送归山》中写道： 道俗相分经数年，今秋晤语东良缘。 番茶酌罢云日暮，稽道伤离望云烟。 从此诗中看出，茶在当时已成为一种礼节时尚，它不仅保持了唐代茶文化的风貌，并也突出了寺院的气息和文人的情趣。可以这么说，唐代茶文化在日本的流传，得益于嵯峨天皇的倡导及佛教僧人的传播。而空海也起到了纽带与桥梁的重要作用。这不由让我想起日本茶汤文化学会副会长仓泽行洋教授在2000年国际庐山茶会上交流时向我所说的一句话：“日本文化是以中国文化为母的”。并且在日本茶文化史上，他们将空海称为茶的始祖。
禅茶一味：茶之韵
禅茶一味：茶韵禅机
岩茶有岩韵，铁观音有观音韵，绿茶有幽韵……茶韵之说素来已久，那么什么是茶韵呢？恐怕没有一个人能真正说得清楚。真正的喝茶是要调动全身的官能来参与 的，用眼睛去鉴赏茶色，用耳朵去听高冲低泡的声音，用鼻子去闻氲氤的茶香，用舌头的味蕾去品尝茶味，用双手去泡茶、沏茶、倒茶、举杯，再通过眼、耳、鼻、 舌、身把末梢的官能感觉传递给心灵(意)，在心里把对茶的颜色、声音、香气、味道、触感的结果进行整合而产生一定的意识(法)，最后在心里所意会到的就是 我们常说的茶韵。茶韵产生的流程正是佛法中“六根”(生理)对“六尘”(物理)的摄受而产生“六识”(心理)的过程。
关于茶韵的描述不胜枚举，但大都停留在感性的认知。如清代学者梁章钜在《归田琐记》中把武夷茶的韵用“香、清、甘、活”四字来概括。这无非从色、声、香、 味去记录官能感受，并非真正的茶韵。他又说“悠然心会，妙处难与君说”，这“悠然心会”、“难与君说”的“妙处”才是真正的茶韵。既然只可意会不可言传， 那所有的文字描述和语言记载都是不准确的、不全面的。如苏东坡形容建茶“森然可爱不可慢，骨清肉腻和且正”，乾隆皇帝“就中武夷品最佳，气味清和兼骨鲠” 的诗中都提到武夷茶中有“骨”的存在，后人因此把岩茶的韵定位为“岩骨花香”。花香能闻出，但茶中之“骨”为何物？无人知晓。
如果一定要在文字中寻找茶韵的记载，卢仝的《七碗茶诗》倒可以管窥一二：
一碗喉吻润，二碗破孤闷。
三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。
四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。
五碗肌骨清，六碗通仙灵。
七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。
蓬莱山，在何处？玉川子乘此清风欲归去。
但是，喝茶能喝出“两腋清风生”、“乘此清风欲归去”感受的能有几人？再者，这种茶韵只是一己的心领神会，他人并不一定能感同身受，往往不为他人所信。茶韵和禅机一样都是不可说、道不明的，只可意会不可言传。如果一定要拿来说，那未免有诱导或心理暗示之嫌。
当年大慧禅师把号称禅门第一书的《碧岩录》雕版付之一炬，就是主张禅在悟，而不在学。禅的感受正如“禅”字“示单”的构字之意，是一种很单独的、很个体的。同样，茶之韵乃人在草木间的感受，浓淡由己，冷暖自知。