红茶调饮茶的茶名。
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如今社会社会竞争压力很大，导致的一个情况就是人心浮躁。人心一浮躁，做事情就会失去冷静，就会发生一些不可测的事。比方说如今的股市吧，很多人因为心态不对，操作不当，导致损失惨重。对于这些人来说，很有必要饮一杯茶。
饮茶不仅仅从生理上来说对身体有益，更重要的是可以让人们的心平静下来，让高涨的情绪缓和下来，茶影响一个人是潜移默化的，多喝茶，会喜欢上那种柔柔的暖暖的香香的感觉，尤其是一个人饮茶的时候，可以完全放松，将自己从现实中暂时性的剥离出去，于是压力得到释放，一切负面的情绪都会不知不觉中消失无踪。
饮茶是一件高雅的事，即便自己不是高雅的人，在饮茶的时候，也要努力有一个高雅的姿态，所谓高雅的姿态，并非做作，而是一种自然而然的气质。头脑中不要再去想一些利益得失的事，心胸中不要再装有一些是是非非的羁绊，身心放松，心胸开阔，注意力全都放在茶上，茶叶飘扬，茶香四溢，将这些看做生活的全部，认真品评，品出一些感动，一些释然。
保持平常心，不要自寻烦恼，做力所能及的事，做让自己开心的事，做有意义的事，将胜负看淡，将是非看淡，该是自己的，就一定是自己的，得之不喜。不是自己的，就不要勉强，失之不恼，有这样的心态，生活中才可以从容自如。
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“茶禅一味”与平常心的相和
开悟顿悟自然是高境界，而具备平常心是更高的境界。平常心的养成是和茶禅一味相和谐的、相协调的。而平常心的倡导，又是和江西密不可分的。
禅宗的“一华(花)五叶”，孕育开放于唐宋时代，而它生根建基的上壤乃是“物华天宝”、“人杰地灵”的江西大地。“五叶”之中的曹洞、沩仰、临济三宗以及临济分权而出的杨岐、黄龙二派，皆直接诞生于江西曹洞之名得自宜丰的洞山和宜宣的曹山，沩仰之名一半来自宜春的仰山，杨岐之名得自萍乡的杨岐山，黄龙之名得自修水的黄龙山，而临济宗名虽山义亥禅师传法河北临济村所起，但义玄受法参学处正是江西，宜丰的黄果山才是该宗的祖籍祖庭。
“五叶”中的另两枝云门宗、法眼宗，分别由文偃禅师创建于广东云门山、文益禅师创建于南京清凉山，他们都是青原一系的法嗣，二宗的主要活动虽然当时不在江西，却与江西的关系甚为密切。云门宗主文偃创宗前遍参江西名山尊宿，在庐山、水修等地建寺修学，其宗门子嗣在江西活动的大有人在，像洞山的晓聪、契嵩，云居山的佛印，庐山的怀琏，都是名震人主的云门龙象。
法眼宗主文益开悟于漳州罗汉院，得桂琛禅师法绪，然后受江西抚州牧的延请，住持抚州曹山崇寿院，开堂授徒。他在抚州传法，“四远之僧求益者，不减千计”。其门下诸如德韶、道钦、慧明等一批优秀徒众，皆学禅得法于崇寿院。文益晚年始受唐国主之邀，住金陵弘法，而其宗风禅法早在江西抚州就已经定型。云门、法眼二宗若要溯源其出，江西吉安的青原山，乃其寻根祭祖的圣庭。因此，也不妨这样说：江西是禅宗五宗七派的共同发源地。
谈到江西禅宗，人们首先想到的自然是著名的禅师马祖道一。在中国禅宗发展史上，马祖道一确实是个举足轻重的人物。胡适先生在《论禅宗史的纲领》中对此曾有过这样一段评论：“达摩一宗亦是一种过渡时期的禅。此项半中半印禅，盛行于陈隋之间，隋时尤盛行。至唐之慧能、道一才可说是中国禅。中国禅之中，道家自然主义成分最多，道一门下不久成为正统。
‘中国禅’至此始完全成立。”印顺禅师所著的《中国禅宗史》也持类似观点，认为马祖道一的洪州禅出现之后，才标志着禅学中国化的真正完成。作为继慧能之后出现的伟大禅师之一，马祖道一在禅学领域的影响自然是多方面的，其中最重要的贡献之一，就在于他提出了“平常心是道”这样一种充满中国特色的佛性理论。
马祖道一此说一出，几乎成为后世洪州禅学的不二法门。特别是到了临济义玄手中更是将“平常心是道”的口号表述为“立处皆真”。义玄认为“佛教无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，著衣吃饭，困来即卧。……你且随处作主，立处皆真”(《古尊宿语录》卷四)。主张人与道之间没有间隔，自然相契，，并有偈云：“心随万境转，转处实能幽；随流认得性，无喜亦无忧。”(《临济语录》)至此不难看出，“平常心是道”的佛性论，实际上已经把慧能开辟的南宗禅所独有的那种自在无碍、随心所欲的活泼宗风发展到了极致。
慧能开辟的南宗禅向来提倡“直指人心，顿悟成佛”，而“直指”与“顿悟”的前提则是“言语道断，心行处灭”，也就是要截断思维意识的逻辑运行线路。用宋代杨岐派著名禅师圆悟克勤的话来说，就叫做“截断众流”。圆悟克勤在《碧岩录》中总结当时风行的石门禅的禅风的特点时说道：
云门寻常一句中，须具三句，谓之函盖乾坤句，随波逐流句，截断众流句。放去收来，自然奇特，如斩钉截铁，教人义解度不得。
所谓“教人义解度不得”，也就是要截断人们思维意识的逻辑运行线路，使人们通常的思维活动在其中寸步难行。
禅宗是中国士大夫的佛教，浸染中国思想文化最深，它比以前各种佛学流派更多地从老庄思想及魏晋玄学中的“道可道，非常道”及“言不尽意”、“少得意忘像”中吸取了精华，形成了以直觉观、沉思默想为特征的参禅方式，以活参、顿悟为特征的领悟方式；以自然、凝炼、含蓄为特征的表达方式改变了过去佛教灌输与说教的习惯，突出了自悟的知觉观照方式。
禅宗常讲“平常心”，何谓“平常心”呢?即“遇茶吃茶，遇饭吃饭”(《祖堂集》卷十一)，平常自然，这是参禅的第一步。禅宗又讲“自悟”，何谓“自悟”？即不假外力，不落理路，全凭自家，若是忽地心花开发，便打通一片新天地。“唯是平常心，方能得清净心境，唯是有清净心境，方可自悟禅机。”
（葛兆光《佛影道踪》)既不要开悟也不要顿悟，而是能够自悟，平常心怎么不是一种更高超的体道呢?因此，清代湛愚老人《心灯录》称赞：“赵州‘吃茶去’三字，真直截，真痛快。”黄龙慧南禅师也有偈云：“相逢相问知来历，不拣亲疏便与茶。翻忆憧憧往来者，忙忙准辨满瓯花。”
由此可见，茶对禅宗而言，既是养生用具，又是得悟途径，更是体道法门。养生、得悟、体道这三重境界，对禅宗来说，几乎是同时发生的，它悄悄地自然而然地但却是真正地使两个分别独立的东西达到了合一，从而使中国文化传统出现了一项崭新的内容——茶禅一味。
赵朴初说饮茶——但以喜心饮茶，就有禅意
赵朴初悟禅于日常生活
说饮茶——但以喜心饮茶，就有禅意赵朴初是中国当代佛教界德高望重的领袖，他对佛教有独特的认识，主张积极入世，反对空洞的面壁念经。由朱洪著，当代中国出版社2006年1月出版的新书《赵朴初说佛》，翔实地记述了赵朴老一生中体悟、认识佛学真谛的方方面面。阅读此书，可以在了解赵朴老爱惜佛教不迷信，将佛教精髓转化成玉液琼浆，造福于人间的同时，明白怎样才能具备“慈忍”的品格，了解佛教中的辩证法，增加佛教文化方面的知识，收益多多。本版内容摘选自该书第一编。
朴老爱喝茶赵朴初既是中国佛教界的领袖，又是茶文化协会会长。他平生不喝酒，不抽烟，唯一的嗜好是喜欢喝茶，自称“茶篓子”。早年，他曾吟诗“冷意初凝借茗浇”，表示了用喝茶驱寒的心情。即便在病中，他也饮茶，所谓“舌存堪味茗”。晚年更是“茶香朝夕药香俱”，即：怀抱茶杯和药罐子，朝夕离不开它们。
朴老喝茶，不讲究茶具，随缘而已。主人因为慕朴老大名，常以最高档次的茶和最美的茶具相奉。而朴老在家时，常捧着一个罐头玻璃瓶子代替茶杯，里面盛着清芬四溢的茶。这朴实的茶具，与乡野村夫使用的，没有什么区别。客人来了，家人泡上一杯茶，主客借茶助兴，聊上半天。朴老的茶具简陋，与主人的朴实风格如出一辙，常常一下子拉近了和客人的距离。
赵朴初本人喜欢喝茶，也喜欢吃甜食，这和小时候家庭的习惯有关，也和佛教的饮食习惯有关，因为茶与佛教修持有特殊的关系。为了有助于比丘的修持，传统的佛制规定，比丘午后不吃食物，但一般可以喝茶。所以，茶是僧人维持生命的重要饮料。赵朴初说：“这个制度，今天南方国家仍普遍实行。最严格的只喝白水，连牛奶、茶、椰子水都不喝。但一般的僧人午后可以喝茶、汽水、果汁，也可以吃糖。”僧伽制度中，除了饮食与饮茶有关，还有许多东西与茶有联系。如僧人的衣服，明朝就规定为茶褐色，用茶褐色作为中国僧人僧装的主色调，就突出了禅茶相通的一面。
在朴老眼里，茶即禅，喝茶即谈禅。
一次，赵朴初请同住北京医院的剧作家曹禺一起喝茶，说：“清心须清腹。我最喜欢的是早上起来，泡上一杯好茶。”曹禺晚年也经常读朴老送他的《心经》，曾问朴老：“你喝茶，可有禅意？”赵朴初说：“但以喜心饮茶，就有禅意。”说得多好啊！在曹禺面前，笑吟吟的朴老何止是以喜心饮茶？那分明是以喜心待人、以喜心利他呢！
清味领禅家
朴老爱喝茶，也常以茶入禅诗。他一生写下了许多脍炙人口的饮茶诗，如《茶经新篇》(或《茶诗入禅》二首之一)，最见禅意，其诗云：
七碗受至味，一壶得真趣。空持百千偈，不如吃茶去。
茶：从水厄到平常事
晋代的王濛，尤其喜欢喝茶，不仅自己喝，一旦有客人来，也会请客人喝。当时士大夫有很多人不习惯喝茶，因此每回要去王濛家的时候，就会开玩笑说今天会有“水厄”。
这个“水厄”，就是指喝茶。作为世界三大饮料之一的茶，早在千年以前就进入了人们的视野。汉代起，饮茶之风就逐渐流行开来，但在这渐渐流行的期间，起初许多人是不习惯饮茶的，所以有“水厄”之说。
到了盛唐，饮茶的风气推广至全国，也出现了陆羽和他的《茶经》。《茶经》是中国乃至世界现存最早的介绍茶的专著，对于当时茶事的记载非常丰富，将饮茶的风气推向了高潮。陆羽对茶所做出的功绩得到了普遍的认同，被誉为“茶圣”、“茶神”。
“自从陆羽生人间，人间相事学春茶。”陆羽之后，饮茶的风气更是风靡全国。当如今我们去看饮茶品茗这一件事，首先必然注意到它在中国人心里的独特审美意味。
在人们看来，茶是可以反映人的精神品质的。徐渭的《煎茶七类》第一就说人品，认为“煎茶虽微清小雅，然要须其人与茶品相得。”徐渭爱茶，他不仅写过很多与茶有关的诗，也写过一卷《茶经》。《煎茶七类》是他的书法作品，用书法的形式展现他对煎茶的认识。徐渭在《煎茶七类》一开始，就提出茶品与人品是相通的，煎茶一事虽然小，但是也算一则雅事，煎茶之人也应该有着与茶一样的品质。
煎茶，是古人烹茶的一种方法，陆羽《茶经》中的煎茶法，是“先在风炉上的茶釜中煮水，俟水微沸，量出茶末往釜心投下，随即用竹荚搅动，待沫饽涨满釜面，便酌入碗中饮用。”(孙机《中国茶文化与日本茶道》)
古人做起这事来，有一种诗意。如孟贯用松木枝起火，“石泉春酿酒，松火夜煎茶。”(《赠栖隐洞谭先生》)白居易用山泉煎茶，“坐酌泠泠水，看煎瑟瑟尘。”(《山泉煎茶有怀》)在这之中，体现出一种如茶的恬淡闲适。
而这种恬淡闲适，包含着人格的平淡清和。杨万里把茶的清淡透彻与友人相比，“故人气味茶样清，故人风骨茶样明。”(《谢木韫之舍人分送讲筵赐茶》)苏轼写茶如写人，赋予茶君子品德，“有如刚耿性，不受纤芥触。又若廉夫心，难将微秽渎。”(《寄周安孺茶》)因此也就不难理解徐渭所说的“其人与茶品相得”了。
当然了，煎茶饮茶并不独属于文人。在古代，文人士子在茶寮中享受茶中意趣，百姓们也在茶馆里消费散心。《清明上河图》中，就画有诸多茶馆，《东京梦华录》、《梦粱录》都描写了茶馆、茶肆，《儒林外史》写南京大小酒楼有六七百座，茶社则有一千余处。茶馆成了人们休闲的好去处。人们在闲暇时刻，去茶馆坐坐，聊聊天，也是忙碌日子里的闲适。
饮茶是一件雅事，更是一件平常事。看到它的雅，更要看到它的俗。古人早就有这样的论述：“茶为食物，无异米盐”，“夫茶之为民用，等于米盐”。也就是我们常说的“早起开门七件事，柴米油盐酱醋茶”。
茶是生活中不可或缺的一部分，从一开始的“水厄”，到如今的平常，茶在中国走过的路，悠远而贴近人心。
相由心生，茶由心选
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茶之用，性苦寒，一味者，茶与禅。能明心，可见性，其三德，广流传。坐禅时，彻不眠，若满腹，助消化。又明目，又解渴，又生津，祛肺痢，保健康，善护齿，皆长养，诸善根。禅茶茶本清淡，心有清静，用人性泡出茶性。
做茶如做人，茶品即人品，茶德即人德。什么样的人做什么样的茶，做人好，做茶也会好。人道即茶道，茶道即人道，可为爱护人的生命、关怀人的幸福、尊重人，是为人之道、茶道仁心，既独立又统一，实属中和之道、自然之性、清雅之美、名伦之理。
以茶见静，非静不能得茶气;以茶见清，非清不能得茶韵;以茶见和，非和不能得茶理;以茶见虚，非虚不能得茶意;以茶见宽，非宽不能得茶识;以茶见真，非真不能得茶律;以茶见诚，非诚不能得茶德;以茶见禅，非禅不能得茶悟;以茶见心，非心不能得茶道。
与茶相交，该内心端肃淡定，才不负于它。人生如茶，茶如人生。每个人活着都有属于自己的命运，不论浓淡，在岁月的打磨中，幸福也好，痛苦也好，乃至精彩、坎坷、得到与得不到，都会随时间流走，不要刻意追回，顺其自然，才不会忽喜忽悲，心情才会像喝进去的乌龙茶，滋润润、暖融融。学会放下是一种智慧，但放下不是不要，而是另一种选择。
茶的最初本意是为了解渴。所以喝茶是为了解渴，而品茶是为了怡情。生活里，有时像在喝茶，是为满足生存的需要。有时像在品茗，却是为调节心灵的需求。从苦到甜、从浓到淡，其实只是一个过程。品茶，须静下心来细细把玩品味，才不辜负了好茶。人生亦如品茶般微妙，别虚度了此生，错过了茶香。
境界如茶。茶叶展开的越多，与水的接触面就越大，越容易沉下，越是卷曲，把自己局限起来，越是浮着。有境界的人如沉下去的茶，站得稳，看得远，凡事从大处着眼，通盘考虑，不计眼前得失，会有意想不到的收获。境界小的人，往往只顾眼前，不会有太大的收益。
喝茶，不仅是要靠缘份，一款好茶，需要有赏识她的人去看，去品，去回味。面对同样一杯茶，不同的人亦会生出不同的感受来。但品茶本是一件快乐的事，在快乐的基础上，用心灵去感悟那草木之间那至清、至醇、至真、至美的韵味，用一颗平常的心、包容的心去对待身边的每一款茶。这正是所谓的“相由心生，茶由心选”。
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用“心”品茶
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一杯茶，只有用心品饮，才能得其真味。饮茶，不可敷衍，不可牛饮，当视茶为友，真诚交流。
茶可以真诚反映品茶人内心，人是怎样的人，茶便是怎样的茶，若人心浮躁，便品不出红茶的醇厚，若心高气傲，便品不出白茶的淡雅。
要喝茶，首先要身正、心正，尊重每一杯茶，心平气和地交流，仔细认真地品味，尊重茶，便会得到茶的尊重，即便是一杯不起眼的茶，也能在认真品味中收获独有的妙处。
饮茶，要心静，非静不能得茶气;心要澄澈，非清不能得到茶的韵味;心要平和，非和不能得到茶中的道理;心要柔软，非柔不能得到茶的情感，在喝茶时，要彻底放松自己，用真实的自己与茶交流，如此才能自茶中得到天地和谐之妙。
人生如茶，茶如人生，一年四季的茶都可在杯中沉淀，升华为另一种层次的感动。人之一生，总会如四季一般，春夏秋冬，酸甜苦辣，会见到各种各样的风景，品味各种各样的滋味，无论胜负得失，在拿起茶杯的一刻，都应该忘却，茶中滋味，唇齿含香，顺喉而下，像岁月，在品饮中不经意间流走，只在心头存一丝暖香，人生也当如此。
人生的内容十分丰富，正如茶的味道多种多样。茶中有醇香有甜香，有爽利有清淡，各有各的不同，各有各的独一无二，要注意回味这些滋味，回味人生中的种种，到最后，都能品出一份感动来。
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泡茶四心
经常嚷嚷着泡茶修心，泡茶修性，那么你可知道泡茶是怎样修心修性的吗?
相信很多人都泡过茶，也喝过别人泡的茶。想要喝到茶，是需要一系列的工序的，泡茶也不是只有茶就可以的，水也少不了的。因此，泡茶第一步就是烧水，而水从凉水变成沸水是需要时间。这是泡茶修心修性的第一心，等待沸水的耐心。
水开了之后，就泡茶吗?不。泡茶之前要烫杯，完了才是泡茶。泡茶，单单是水与茶的碰撞吗?不。茶叶的量、水的量、水的温度、等茶的时间等等一些小细节，这都是泡茶需要注意的。这是泡茶修心修行的第二心，如何泡好茶的细心。
水注入之后，就等着茶水。若是自己品饮时可能沏茶方面就不需要那么讲究;若是有别人一起品茗，那沏茶就讲究了，每个茶杯的量是否差不多?出水是否能赶上喝茶人的速度?添茶时是否有洒了?这是泡茶修心修性的第三心，沏茶时的专心。
一杯茶滋味如何一部分取决于茶本身的味，另一部分取决于喝茶人的本身。喝茶时，要有平静快乐的心态才能品到茶水本身的美味。茶叶的香和甘是大多数人喜欢它的理由，但苦和涩亦相随而生。除去茶叶因品种、工艺，苦味和涩感会显得或重或轻，当喝茶的人心境不好时，这杯入口的茶再好怕是也品不出。这是泡茶修心修性的第四心，品味其中滋味的静心。
境由心生，心随茶动
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做茶如做人，茶品即人品，茶德即人德。什么样的人做什么样的茶，做人好，做茶也会好。人道即茶道，茶道即人道，可为爱护人的生命、关怀人的幸福、尊重人，是为人之道、茶道仁心，既独立又统一，实属中和之道、自然之性、清雅之美、名伦之理。
以茶见静，非静不能得茶气;以茶见清，非清不能得茶韵;以茶见和，非和不能得茶理;以茶见虚，非虚不能得茶意;以茶见宽，非宽不能得茶识;以茶见真，非真不能得茶律;以茶见诚，非诚不能得茶德;以茶见禅，非禅不能得茶悟;以茶见心，非心不能得茶道。
与茶相交，该内心端肃淡定，才不负于它。人生如茶，茶如人生。每个人活着都有属于自己的命运，不论浓淡，在岁月的打磨中，幸福也好，痛苦也好，乃至精彩、坎坷、得到与得不到，都会随时间流走，不要刻意追回，顺其自然，才不会忽喜忽悲，心情才会像喝进去的茯茶，滋润润、暖融融。学会放下是一种智慧，但放下不是不要，而是另一种选择。
茶的最初本意是为了解渴。所以喝茶是为了解渴，而品茶是为了怡情。生活里，有时像在喝茶，是为满足生存的需要。有时像在品茗，却是为调节心灵的需求。从苦到甜、从浓到淡，其实只是一个过程。品茶，须静下心来细细把玩品味，才不辜负了好茶。人生亦如品茶般微妙，别虚度了此生，错过了茶香。
境界如茶。茶叶展开的越多，与水的接触面就越大，越容易沉下，越是卷曲，把自己局限起来，越是浮着。有境界的人如沉下去的茶，站得稳，看得远，凡事从大处着眼，通盘考虑，不计眼前得失，会有意想不到的收获。境界小的人，往往只顾眼前，不会有太大的收益。
喝茶，不仅是要靠缘份，一款心意的好茶，也需要有赏识她的人去看，去品，去回味。面对同样一杯茶，不同的人亦会生出不同的感受来。但品茶本是一件快乐的事，在快乐的基础上，用心灵去感悟那草木之间那至清、至醇、至真、至美的韵味，用一颗平常的心、包容的心去对待身边的每一款茶。这正是所谓的“境由心生，心随茶动”。
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平常茶“喝出”复杂味 ——读鲁迅先生《喝茶》有感
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“有好茶喝，会喝好茶，是一种‘清福’。”这是上世纪三十年代中国文坛巨匠鲁迅在他的《喝茶》一文中说的。现在，鲁迅先生这句关于喝茶的话，更多地出现在茶商的广告方面。通读《喝茶》，全文800多字，能为喝茶抹上亮点的这几句话，却被人们不厌其烦地摘出来，再借鲁迅先生之名嘴，教人如何懂喝茶，并如何懂得享清福。
笔者在翻阅鲁迅先生的杂文集时，意外地读到了鲁迅先生写于1933年的这一则随笔《喝茶》。鲁迅先生擅写杂文，善拿一些生活现象“说事”，其立意如麻辣汤般，有点呛人。以《喝茶》为题，谈到了他对“骚人墨客的盛世清福感觉”。仅从鲁迅购茶、泡茶、品茶方面来说，鲁迅先生直率地认为他是个不太擅长茶道的人。鲁迅是一位“家事、国事、天下事，事事关心”的文化人。但是鲁迅性格的另一面，总是无时不表现出他的抑郁忧愁，他的愤世嫉俗，因而无法让他静下心来喝茶。茶，本来是平民化的东西，老百姓有句俗话：开门七件事：柴米油盐酱醋茶。茶就是很平常的东西，然而却被鲁迅喝出了复杂的味来。
鲁迅在文中承认喝茶是“骚人墨客”的一种盛世清福般的享受，但他自己又不愿归类于此等“骚人墨客”之列。即便是他有了喝茶的机会，又生发出偏激的情感，将杂陈的浊世况味，融入到一杯清香淡静的茶汤中。如此喝茶，不仅享受不到清福，反而给心灵添了压力添了烦累。笔者就《喝茶》这篇原文，试着逐段解读分析，坦诚一下笔者对鲁迅先生性格另一面的认识。
“如果这盛世清福的感觉是骚人墨客的专属牌号，如果这盛世清福是晚会、论坛、峰会的马灯走场，如果这盛世清福是上等人的细腻感触，如果这盛世清福与粗人老农、劳工大众无大瓜葛，恐怕到是倒闭的先声，不要也罢。”鲁迅先生对“盛世清福”进行了一连串的社会现象解析后认为：无法让大众得以分享的“盛世清福”，“不要也罢”。鲁迅先生一连串以四个假设“如果”来抨击“盛世清福”，其实，这“感觉”是他自己的，但鲁迅先生总要扯到其他社会阶层，一杯温和的大众的茶，被他这么一搅味，却成了一杯烫手(不敢拿)、烫嘴(不敢亲近)、烫心(不敢下肚)的茶!
“某公司又在廉价了，去买了二两好茶叶，每两洋二角。开首泡了一壶，怕它冷得快，用棉袄包起来，却不料郑重其事来喝的时候，味道竟和我一向喝着的粗茶差不多，颜色也很重浊。”
鲁迅先生谈自己喝茶，也持有“郑重其事”的态度。遗憾的是他从所购得的廉价茶的“色、味、形”方面，判断出自己上了当，买了劣质茶。
“我知道这是自己错误了，喝好茶，是要用盖碗的，于是用盖碗。果然，泡了之后，色清而味甘，微香而小苦，确是好茶叶。但这是须在静坐无为的时候，当我正写着《吃教》的中途，拉来一喝，那好味道竟又不知不觉的滑过去，像喝着粗茶一样了。”
鲁迅先生坦诚自己使用茶具方法的不当，导致对喝茶感受的错误判断。“静坐无为”是雅喝的一种体验，自嘲自己的漫不经心，他无一刻余闲，还在写《吃教》一文，心思不在茶上，让“好味道”溜走了，因而喝不出茶的雅趣来。
“有好茶喝，会喝好茶，是一种‘清福’。不过要享这‘清福’，首先就须有工夫，其次是练习出来的特别的感觉。由这一极琐屑的经验，我想，假使是一个使用筋力的工人，在喉干欲裂的时候，那么，即使给他龙井芽茶，珠兰窨片，恐怕他喝起来也未必觉得和热水有什么大区别罢。所谓‘秋思’，其实也是这样的，骚人墨客，会觉得什么‘悲哉秋之为气也’，风雨阴晴，都给他一种刺戟，一方面也就是一种‘清福’。但在老农，却只知道每年的此际，就要割稻而已。”
鲁迅先生对人家的喝茶经验，不是点个赞，而是撂下风凉话。品茶本是文化的体验，工夫茶就更不用说，鲁迅说人家品茶程序是“极琐屑的”。这样就把本来很阳光的一句话“有好茶喝，会喝好茶，是一种‘清福’。”给蒙了一层酸溜溜的露水。鲁迅先生极珍惜时间，这众所周知。他的那句名言“哪有什么时间?我是把人家喝咖啡的时间也用上了。”鲁迅先生之所以说“极琐屑的”，是因为喝“工夫茶”费时。
“于是有人以为这种细腻锐敏的感觉，当然不属于粗人，这是上等人的牌号。然而我恐怕也正是这牌号就要倒闭的先声。”实际上，鲁迅先生谈到了品茶中产生的感受：“细腻”。从而引发他对社会现象的思考，产生的另一种感受的升华，即下文叙述到的“痛觉”。
“我们有痛觉，一方面是使我们受苦的，而一方面也使我们能够自卫。假如没有，则即使背上被人刺了一尖刀，也将茫无知觉，直到血尽倒地，自己还不明白为什么倒地。”
喝茶时的心境应当是平和的。可是鲁迅先生却没有这种心境，居然还产生“痛觉”，居然使鲁迅先生联想到背后受敌的危机!居然触动了他对政敌的疑虑，引发了他关于“良心”话题的评议。
“但这痛觉如果细腻锐敏起来呢，则不但衣服上有一根小刺就觉得，连衣服上的接缝，线结，布毛都要觉得，倘不穿“无缝天衣”，他便要终日如芒刺在身，活不下去了。”鲁迅先生是个愤世嫉俗者，在他眼中，看不惯的东西实在是太多了。即便是茶这样一种能静定心神的饮料，也抑制不住他对与自己见解分歧的“知识精英”们的抨击。
“感觉的细腻和锐敏，较之麻木，那当然算是进步的，然而以有助于社会的进化为限。如果不相干，甚而至于有碍，那就是进化中的病态，不久就要收梢。”
鲁迅先生一生仅活50多岁，这与他愤嫉抑郁的性格有关。他所写的杂感小品等文章中，动辄谩骂政见观点不同者，足见他是一位心胸不甚宽广的文人。鲁迅先生在学术活动中，时不时表现出他还是一个和谐理念欠缺的人，从容大度不够。因此，他那过于敏感的社会责任意识，导致他常常小题大做，仅喝茶时产生的一点“细腻”感觉，就无端地骂出“进化中的变态”，可见他心理上是极度痛楚抑郁的。
“我们试将享清福，抱秋心的雅人，和破衣粗食的粗人一比较，就明白究竟是谁活得下去。喝过茶，望着秋天，我于是想：不识好茶，没有秋思，倒也罢了。这盛世清福的专属感觉，害人!”
茶文化是中华传统文化的一部分。茶是一道精神饮品。茶有“雅喝”与“俗喝”之分，阶层不同，喝茶境界不一样。鲁迅先生在《喝茶》中，则把世态炎凉掺和到茶杯中来，让茶的清淡变得混浊起来。由此可见，《喝茶》这篇小文，也反映出鲁迅先生的确是一个不善喝茶的人，更是一个静不下心来“享清福的人”!
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