茶道是怎么来的。
我国的茶文化源远流长，博大精深，下面是茶经网小编给大家带来的“茶道美学：平常心是道”内容，希望能够帮助各位茶友们了解“茶道美学：平常心是道”相关知识！
王阳明说：“不欺而诚，则无所容其欺，苟有欺焉而觉矣；自信而明，则无所容其不信，苟不信焉而觉矣。”自诚不容欺，所以自能察觉欺；自信不容不信，所以自能察觉不信；这就是明之事先觉察的大用和妙用，而且自然而然。其中原理，王阳明紧接着引用了《周易》中的一句话，就把一切道破了，那个第一心理定律也正在这句话里。
这句话就是“易以知险，简以知阻”，出自《系辞下》的最后，意思合起来说就是简易最能知险阻。这个说法实在是太妙了，“易以知险”说的是乾卦，“简以知阻”说的是坤卦，乾坤为阴阳，这等于是说阴最知道阳、阳最知道阴，是本于阴阳律的，最深的原理就在这里。所以简单最能感应和处理复杂，这落到现实生活上，也无处不有体现。拿我自己来说，我对人的心思敏感度极低，迟钝得很，稍微的一点敏感度也常常是后知后觉，好几天甚至好几个月后才忽然回过味儿来，某人的某句话和某个行为原来是有其他意思的。这说好听点是纯粹，说不好听点就是少根筋。但我却有一个能力，通过直觉本能地就能知道谁不实在，哪怕他表现得再得体和玲珑，然后本能地就会保持距离，这就是“易以知险，简以知阻”的生动体现。当然，这种表现还太浅层，跟王阳明的良知之明和易的阴阳之知不在一个层次上。知险阻自然能应对险阻，最不济也能像我一样避开险阻。对一切人一切事，都有个四两拨千斤的机关，这个机关至为简易，也需要这样一颗心这样一个人去觉应。
“易以知险，简以知阻”，简易之大用妙用由此起始。此后的演进，便是《系辞上》开始所说的：“易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简则天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。”一个简易，直通天道，直彻天地。所以又是人处天地间的第一心理定律。只从人间看，只向人间用，是牛刀杀鸡。但还要从天地回归人间，从天道回归人道，因为实相的极致是简易，境界的极致便是平凡。马祖道一禅师所以说：平常心是道。
简单之意不简单。原来，致良知，就是做个简单的人。
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“茶禅一味”与平常心的相和
开悟顿悟自然是高境界，而具备平常心是更高的境界。平常心的养成是和茶禅一味相和谐的、相协调的。而平常心的倡导，又是和江西密不可分的。
禅宗的“一华(花)五叶”，孕育开放于唐宋时代，而它生根建基的上壤乃是“物华天宝”、“人杰地灵”的江西大地。“五叶”之中的曹洞、沩仰、临济三宗以及临济分权而出的杨岐、黄龙二派，皆直接诞生于江西曹洞之名得自宜丰的洞山和宜宣的曹山，沩仰之名一半来自宜春的仰山，杨岐之名得自萍乡的杨岐山，黄龙之名得自修水的黄龙山，而临济宗名虽山义亥禅师传法河北临济村所起，但义玄受法参学处正是江西，宜丰的黄果山才是该宗的祖籍祖庭。
“五叶”中的另两枝云门宗、法眼宗，分别由文偃禅师创建于广东云门山、文益禅师创建于南京清凉山，他们都是青原一系的法嗣，二宗的主要活动虽然当时不在江西，却与江西的关系甚为密切。云门宗主文偃创宗前遍参江西名山尊宿，在庐山、水修等地建寺修学，其宗门子嗣在江西活动的大有人在，像洞山的晓聪、契嵩，云居山的佛印，庐山的怀琏，都是名震人主的云门龙象。
法眼宗主文益开悟于漳州罗汉院，得桂琛禅师法绪，然后受江西抚州牧的延请，住持抚州曹山崇寿院，开堂授徒。他在抚州传法，“四远之僧求益者，不减千计”。其门下诸如德韶、道钦、慧明等一批优秀徒众，皆学禅得法于崇寿院。文益晚年始受唐国主之邀，住金陵弘法，而其宗风禅法早在江西抚州就已经定型。云门、法眼二宗若要溯源其出，江西吉安的青原山，乃其寻根祭祖的圣庭。因此，也不妨这样说：江西是禅宗五宗七派的共同发源地。
谈到江西禅宗，人们首先想到的自然是著名的禅师马祖道一。在中国禅宗发展史上，马祖道一确实是个举足轻重的人物。胡适先生在《论禅宗史的纲领》中对此曾有过这样一段评论：“达摩一宗亦是一种过渡时期的禅。此项半中半印禅，盛行于陈隋之间，隋时尤盛行。至唐之慧能、道一才可说是中国禅。中国禅之中，道家自然主义成分最多，道一门下不久成为正统。
‘中国禅’至此始完全成立。”印顺禅师所著的《中国禅宗史》也持类似观点，认为马祖道一的洪州禅出现之后，才标志着禅学中国化的真正完成。作为继慧能之后出现的伟大禅师之一，马祖道一在禅学领域的影响自然是多方面的，其中最重要的贡献之一，就在于他提出了“平常心是道”这样一种充满中国特色的佛性理论。
马祖道一此说一出，几乎成为后世洪州禅学的不二法门。特别是到了临济义玄手中更是将“平常心是道”的口号表述为“立处皆真”。义玄认为“佛教无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，著衣吃饭，困来即卧。……你且随处作主，立处皆真”(《古尊宿语录》卷四)。主张人与道之间没有间隔，自然相契，，并有偈云：“心随万境转，转处实能幽；随流认得性，无喜亦无忧。”(《临济语录》)至此不难看出，“平常心是道”的佛性论，实际上已经把慧能开辟的南宗禅所独有的那种自在无碍、随心所欲的活泼宗风发展到了极致。
慧能开辟的南宗禅向来提倡“直指人心，顿悟成佛”，而“直指”与“顿悟”的前提则是“言语道断，心行处灭”，也就是要截断思维意识的逻辑运行线路。用宋代杨岐派著名禅师圆悟克勤的话来说，就叫做“截断众流”。圆悟克勤在《碧岩录》中总结当时风行的石门禅的禅风的特点时说道：
云门寻常一句中，须具三句，谓之函盖乾坤句，随波逐流句，截断众流句。放去收来，自然奇特，如斩钉截铁，教人义解度不得。
所谓“教人义解度不得”，也就是要截断人们思维意识的逻辑运行线路，使人们通常的思维活动在其中寸步难行。
禅宗是中国士大夫的佛教，浸染中国思想文化最深，它比以前各种佛学流派更多地从老庄思想及魏晋玄学中的“道可道，非常道”及“言不尽意”、“少得意忘像”中吸取了精华，形成了以直觉观、沉思默想为特征的参禅方式，以活参、顿悟为特征的领悟方式；以自然、凝炼、含蓄为特征的表达方式改变了过去佛教灌输与说教的习惯，突出了自悟的知觉观照方式。
禅宗常讲“平常心”，何谓“平常心”呢?即“遇茶吃茶，遇饭吃饭”(《祖堂集》卷十一)，平常自然，这是参禅的第一步。禅宗又讲“自悟”，何谓“自悟”？即不假外力，不落理路，全凭自家，若是忽地心花开发，便打通一片新天地。“唯是平常心，方能得清净心境，唯是有清净心境，方可自悟禅机。”
（葛兆光《佛影道踪》)既不要开悟也不要顿悟，而是能够自悟，平常心怎么不是一种更高超的体道呢?因此，清代湛愚老人《心灯录》称赞：“赵州‘吃茶去’三字，真直截，真痛快。”黄龙慧南禅师也有偈云：“相逢相问知来历，不拣亲疏便与茶。翻忆憧憧往来者，忙忙准辨满瓯花。”
由此可见，茶对禅宗而言，既是养生用具，又是得悟途径，更是体道法门。养生、得悟、体道这三重境界，对禅宗来说，几乎是同时发生的，它悄悄地自然而然地但却是真正地使两个分别独立的东西达到了合一，从而使中国文化传统出现了一项崭新的内容——茶禅一味。
茶道禅思-茶道益心,花道养心,香道静心
茶与诸多艺术形式貌不似而神似，我们完全可以将茶也看成一种艺术，一种充满灵性的艺术，而有参悟的茶人们无疑就是个艺术家。君不见，品茶之高者，总是气度不凡，或儒雅斯文，或气宇轩昂，绝无鄙陋粗俗或猥琐下流之辈。
将茶、花、香与“乐道”的智慧相结合，在日常生活中更增添欣赏层面的追求，是一种源于生活又高于生活的艺术感。
茶道，就是将饮茶过程上升到对美感的把握。不仅要求沏茶过程有礼有序，品茶过程不失仪式感，更要求茶席上的每个人都有一定的修为，且做到心无杂念。
原来说起茶道，大家都觉得是一种以表演展示为目的的茶艺欣赏。然而现在，茶道的思想得到普及，寻常人家饮茶时也注重茶道的仪式。
这种以茶为媒的生活美学，通过沏茶、饮茶、赏茶、悟茶等过程，达到修心养德、沟通情感、传授茶礼仪的境界。
茶道，传递的是一个茶人对平凡生活不将就的态度，是以修养为目的去结识一杯茶，也是对茶和自己内心快乐的追求。
花道，干净简洁却又不失大雅，甚至一枝花摆在那，就可以点亮整个茶空间，这也是花道最为神奇之处，空灵也有单纯之美。
香道通过焚烧，将带有香气的有形物质转化成一缕缕无形的香烟。欣赏朦朦胧胧的轻烟缭绕，更在一呼一吸间平息气息，进入身心收敛、宁静祥和的境界。
香道不仅是品玩之物，也是中医药学所说的“气味疗法”。不同香料品类、不同芳香药物，通过燃烧，可以起到驱虫消毒、提神醒脑、祛秽疗疾的效果。
茶道、花道、香道之美，起源于中国，也于中国发扬光大，诚邀世界共赏。
美好的东西常常是相通的。茶如诗词，有的婉约，有的豪放;茶如书法，有的丰润如“颜筋”，有的劲瘦如“柳骨”，有的中规中矩如隶楷，有的张扬奔放如“颠张狂素”;茶如歌，有的抒情温婉，有的激越豪迈，有的清远悠扬，有的荡气回肠。
道，看道，看茶道
茶道一事，由来已久。
很多东西年代久了，就会让人觉得很有文化，很圣洁。距离百姓生活越远，就越是这样。
比如说古董，给我这种俗人看见，就只看见那是一堆钱。至于工艺有多好，价值有多高，有多少文化在里面，我说不上来。我总是觉得，钱以外那些价值，只有专家才知道——我不懂，也就不知道这些专家是不是在装蒜，我猜测他们数钱时眼睛也会笑眯了缝儿。
相比之下，单纯的词汇干净一些。比如属某处乡村的方言，有一词为“酝酿”，有文化吧。这一词常用语境是在几十年前，该村开会。大家捂紧棉袄坐在板登上，讨论一些鸡毛蒜皮的问题。遇到定不下来的，老成持重的就会把烟袋从嘴边拿开，悠悠地说一句：“再酝酿酝酿吧。”酝酿的结果，往往也没什么出奇之处，只让人觉得这个词够雷人。
当然据我了解，最雷人的词汇还不是“酝酿”，而是“道”。
道，可怕吧，谁能告诉我，什么是道?
大到治国，有王道、霸道;中到处世，有白道黑道、摆某人一道;小到喝茶，称为茶道，连大街上的洗脚城，也自称那是足道。好端端的武术，被人称为武道、空手道、合气道、跆拳道……百步穿杨的箭术，也被日本人称为弓道。
道之一词，太泛滥了，晕死人。可偏偏有很多人喜欢——有人还觉得遗憾：我们早就有茶道了，可就是没有专门提出这个词来为它命名，害得现在很多人都以为茶道是从日本传过来的。为什么会喜欢呢?往俗里说，改个名字更值钱，就象艺人改称明星、理发店改称美发厅、照像馆改称艺术影楼。连两千年前杀猪宰牛的都知道声称：“吾所好者道也，进乎技矣。”好象非如此猪肉难以涨价。往雅里说，那是各行各业对自身境界的完善。“境界”是个很找骂的词，可是在这里请原谅我，我找不出替代品，只能用它。
回到“道”的起源。说是源自《道德经》，没几个人反对吧。
老子曰：“道可道非常道。”
注解一：“道可道，非常道。”道这个东西，如果能(跟你这种俗人)说(明白)，那就不是正常的道了。这东西，说不明白。你不懂，躲一边慢慢悟去吧。
注解二：“道可，道非，常道。”这种断句，据说是正一教口口相传传于某道人的。它有一个理由是，先秦的“道”字，没有作为“说，讲”的意思在别处出现过。以这一断句，由我歪解出来，那就是：把道理解成这样(道可)，把道理解成那样(道非)，都属正常(常道)。晕不?晕死你。
老子的道，想必层次是比较高的，象我这种三句话不离钱的人，永远也弄不明白。请允许我降低一个层次来说它，就说自身的完善。
说到自身的完善，最好的典故应该是孔子的话：“吾十五而有志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”最终的目标，是在七十岁，能够从心所欲(做事不必经大脑，用心脏直接控制行动，调解四肢充血浓度，以防过激或不足)，而做出来的事不会出错。(题外话：孔子有一个更大的目标是平天下。这一大目标共分四步走：“修身、齐家、治国、平天下。”以孔子这种圣人级别的能力，其中第一个目标修成，需要七十岁，假设后面三个目标所耗时间一样长，该圣人在二百八十岁那年，即可为我们带来永世的幸福。)
我承认我说的很刻薄，这没什么，毕竟刻薄也是一种本事，大家喜欢，也可以刻薄一下看，就知道刻薄也不容易。说这么多，我只是想说明一个道理：凡是拿道来做姿态，搞造型，忽悠人的，一律都是伪道，是装蒜，是扯淡。因此，提到某种道，说自己不懂，觉得很自卑的朋友们有福了，你们可以放下这个包袱。
放下了，咱们回来，说茶道。
茶道是什么?就是在喝茶的时候，获得心灵的安静和艺术的享受。
茶具一套。合用就好，不用太贵。茶叶若干，喜欢就好，不用太贵。茶艺一点，能喝就成，不用太累。
焚香。洗手。安坐。赏茶具。暖茶具。静默，直到喝第一口。
洗茶。冲泡。敬茶或接茶。看茶汤。闻香。饮。
泡茶敬茶喝茶时手不要抖，别烫着。安坐，回味，闲聊。以几味清淡的茶点，配起茶香雾韵。数个时辰过去，精神洗得干干净净。起身，送客或告辞，回到我们无法脱离的滚滚红尘。
这是一种休闲，仅此而已。
道非道非常道,茶道可道茶之妙趣
道可道，非常道，而茶道之道，亦非常道。有阴阳，两仪，有四相八卦，真正是深奥玄秘得很。茶在中国，已经升华到一种“道非道，非常道。”当茶被引入“道”玄而又玄之门后，谁还敢在茶道面前张扬放肆呢?陆羽穷毕生精力，写了《茶经》，被尊为茶圣后，在茶面前还谦虚得像个低年级学生。
茶道品茶，都蕴藏着文化。进入茶道则要具备与茶有关丰厚知识。不同茶，要用不同茶器;不同水温，浸泡时间亦各有不同，春茶和秋天茶不相同。有人追求茶之清香;有人讲究茶之喉韵;茶叶品种不同，烘烤技术不同，质量不同，形成千差万别不同茶叶。紫砂壶制作也流派众多，精彩纷呈，妙趣横生。把茶归结于“道”，把喝茶曰之“品”，我感觉汉字遣词极为精到。一个“品”字，喝了三口，道出了茶其个中滋味。杭州人泡茶讲究“凤凰三点头”，闽南人泡功夫茶往往只用了三个小杯，可见得其真髓。
在我看来，品茶与年龄、经历、心境等有关。茶须用心去品，心情浮躁者，决不能品出茶之韵味来，这与书画艺术有异曲同工之妙。茶之妙趣，还在于要有投缘好友，可以无话不谈，可以掏心掏肺。佳茗三两杯，鼻闻茶汤中氤氲上升之茶香气，清芬扑面。最喜欢是一种太极茶道独家茶“阴韵乌龙”，品之啜之，悠然中仿佛与以江南美女偷吻着，那种阴柔而不张狂，是我所喜欢，那种持久和文静是我所喜欢，那种心知肚明却没法用言语表达之美亦是我所喜欢。取材于《楚辞》中美丽的神话传说，是不是隐藏着“佳茗如佳人”的暗喻?假如是，商标设计者多半也是品茶行家。啜一口“阴韵乌龙”，唇齿留香，那沁入心肺舒畅感，一丝一缕地散发出来。心情在茶香中尽情地舒展放松，放松到可以斜坐仰躺，可以眯着眼睛胡思乱想。
茶道可道，非常道。为品茶不是品茶本身，而是品茶时那份醇和舒淡感受与体验。人到中年，才真正懂得品茶，没有尘世间那些个纷纷扰扰，人生至此，已是尽美。既然已达到尽美，又可不必计较太多。茶中有大道，悟茶通人生。细细品茶，神清气爽，返璞归真，超凡脱俗，渐入佳境，可以通神，而穷宇宙之理。
中国茶道：道
一、尊人
中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为三才杯。杯托为地、杯盖为天，杯子为人。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为三才合一，如果仅用杯子喝茶，而杯托、杯盖都放在茶桌上，这种手法称为唯我独尊。对茶的认识上，古人认为茶是天涵之，地栽之，人育之的灵芽。对于茶，天地有涵栽之功而人有培育之功，人的功劳最大。
二、贵生
贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国茶道特别注重茶之功，即注重茶的保健养生的功能，以及怡情养性的功能。
道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。如马钰的一首《长思仁茶》中写道：
一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。
无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。
可见，道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同，贪图功利名禄的人饮茶会失眠，这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。
更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼，逍遥享乐精神的一大乐事。对此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头咏茶》一词中写得很妙。
二月一番雨，昨夜一声雷。
枪旗争展，建溪春色占先魁。
采取枝头雀舌，带露和烟捣碎，炼作紫金堆。
碾破春无限，飞起绿尘埃。
汲新泉，烹活火，试将来，放下兔毫瓯子，滋味舌头回。
唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。
两腋清风起，我欲上蓬莱。
三、坐忘
坐忘石道家为了要在茶道达到至虚极，守静笃的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国茶道把静视为四谛之一。如何使自己在品茗时心境达到一私不留、一尘不染，一妄不存的空灵境界呢？道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为坐忘，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。茶道提倡人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及涤除玄鉴澄心味象的审美观照，均可通过坐忘来实现。
四、无己
道家不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的厨师态度也是中国茶道的处世之道。道家所说的无己就是茶道中追求的无我。无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。无我是中国茶道对心境的最高追求，近几年来台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际无我茶会，日本、韩国茶人也积极参与，这正是对无我境界的一种有益尝试。
五、道法自然，返朴归真
中国茶道强调道法自然，包含了物质、行为、精神三个层次。
物质方面，中国茶道认为：茶是南方之嘉木。是大自然恩赐的珍木灵芽，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶。
行为方面，中国茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然味美，一朴实味美，东则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，好不造作。
精神方面，道法自然，返朴归真，表现为自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到悟我的境界。
关于“道可道，非常道”的中国茶道
茶道起源于中国。茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，最早最完善的茶道流程就是唐代陆羽所创的煎茶茶道。
在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗成的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识。
宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静……”
南宋绍熙二年(公元1191年)日本僧人荣西将茶种从中国带回日本，从此日本才开始遍种茶叶。在南宋末期(公元1259年)日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的径山寺取经，交流了该寺院的茶宴仪程，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。日本《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。”日本《本朝高僧传》也有：“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺"的记述。
直到日本丰臣秀吉时代(公元1536～1598年，相当于我国明朝中后期)千利休成为日本茶道高僧后，才高高举起了“茶道”这面旗帜，并总结出茶道四规：“和、敬、清、寂”，显然这个基本理论是受到了中国茶道精髓的影响而形成的，其主要的仪程框架规范仍源于中国。
中国的茶道出现很早，但遗憾的是中国虽然很早提出了“茶道”的概念，也在该领域中不断实践探索，却没有能够旗帜鲜明地以“茶道”的名义来发展这项事业，也没有规范出具有传统意义的茶道礼仪。中国的茶道可以说是重精神而轻形式。有学者认为必要的仪式对“茶道”的旗帜来说是较为重要的，没有仪式光自称有“茶道”，虽然也不能说不可以，搞得有茶就可以称道，那似乎就泛化了，最终也“道可道，非常道”了。
泡茶本是一件很简单的事情，简单得来只要两个动作就可以了：放茶叶、倒水。但是在茶道中，那一套仪式又过于复杂或是过于讲究了，一般的老百姓肯定不会把日常的这件小事搞得如此复杂。
事实上中国茶道并没有仅仅满足于以茶修身养性的发明和仪式的规范，而是更加大胆地去探索茶饮对人类健康的真谛，创造性地将茶与中药等多种天然原料有机地结合，使茶饮在医疗保健中的作用得以大大地增强，并使之获得了一个更大的发展空间，这就是中国茶道最具实际价值的方面，也是千百年来一直受到人们重视和喜爱的魅力所在。
唐代的饮茶方式和唐代的茶汤与我们今天的概念完全不同。唐代饮茶，是将茶饼切碎碾成粉末，过“罗”(“罗”，就是筛子。“茶罗”是一种专门用来筛茶粉的茶具)后加入沸水中煮成糊状，同时还要往里加盐、葱、姜、桔皮、薄荷等，类似于一种可怕的“胡辣汤”。也难怪这种彻底怪味、想象起来都让人觉得不堪下咽的“茶汤”能提神，能让人喝了不打瞌睡。
唐代的茶道向后世流传，在经历了元朝统治的一百年后彻底在中国的土地上湮灭。反倒是日本茶道中保留了一部分唐代茶道的内容。元代兴起的茶叶泡水一直传到了今天，但这里已经没有了“道”的成分。今日盛行于中国的所谓“茶道”、“茶文化”，所谓“‘勤和简静’的茶道思想”，以及诸多扭捏姿态，全是近三十年来好事者向壁捏造故弄玄虚的胡扯。所谓“茶文化的研究”，自然更是瞎掰居多。还有更荒诞的所谓沤了若干年的一个普洱茶饼子价渝百万的宣传，则简直形同欺诈。这正是所谓器之不存，道亦不复。
所以，尽管“茶道”这个词从唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新华词典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。
茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。早在我国唐代就有了“茶道”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。”唐代刘贞亮在《饮茶十德》中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”文学家王心鉴《咏茶叶》诗中说：千挑万选白云间，铜锅焙炒柴火煎。泥壶醇香增诗趣，瓷瓯碧翠泯忧欢。老聃悟道养雅志，元亮清谈祛俗喧。不经涅槃渡心劫，怎保本源一片鲜。
茶道通过品茶活动来表现一定的礼节、人品、意境、美学观点和精神思想的一种行为艺术。它是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境，同时配以情绪等条件，以求“味”和“心”的最高享受。被称为美学宗教，以和、敬、清、寂为基本精神的日本茶道，则是继承唐宋遗风。
深入挖掘中国文化内涵，深入研究探索中国文化的复兴。茶文化既属中国文化范畴，即为以礼规范在品茶的各个细节，讲究茶叶、茶水、火候、茶具、环境、和饮者的修养、情绪等共同形成的一种意境之美。
当代茶界泰斗吴觉农先生在《茶经述评》一书中给茶道下的定义是：“把茶视为珍贵、高尚的饮料，饮茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”周作人先生在《恬适人生•吃茶》中说：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作‘忙里偷闲，苦中作乐’，享受一点美与和谐，在刹那间体会永久……”所以，可以说茶道是一种文化艺术，是茶事与文化的完美结合，是修养和教化的一种手段。”
商道如茶道
最近，身边炒股的人越来越多，就连最爱家的“家庭煮妇”也放下了炒瓢，走进了炒股的行列，希冀着炒出生活中与柴米油烟不一样的味道。于是，“股神巴菲特”成为大家最为崇拜的偶像。当大家都把眼球和花环抛给股票行业的时候，我愿意躲开人群，远离巴菲特，找个阴凉清静的地方睡觉或者喝杯下午茶。可是，不关注经济财富，或者换句话说，不想发财的男人，还像个男人吗？我是男人，当然不能免俗。
山西教育出版社和中央电视台第2频道“财富故事会”栏目联手打造出版的《财富故事会》系列丛书，像一扇訇然洞开的大门，给我们打开了一扇通向财富的大门。作为一个普通老百姓，谁不想偷窥或者近距离观察财富人物的致富故事呢？这套书或许会满足我们每一个怀揣发财梦想的老百姓的一次偷窥的欲望。既然是“故事会”，当然不必绞尽脑汁地去读，还生怕读不懂。不厚的5本书，再加上清晰简单的图片，文字轻松好读，不是什么学术专著，两天就看完了。好的作品，首先必须要好读，你看人家于丹，不就是把艰涩深奥的《论语》《庄子》都解读成大众读物了吗？易中天《说三国》也不是阐述得通俗易懂？闲话少叙，书归正传。
看完《财富故事会》，你或许会或多或少有一点失望，觉得不像是讲述财富人物如何汲汲名利夺得一套富贵，如何戚戚淘金积累原始资本的故事，没有鲁宾孙漂流那样的惊险刺激，倒像是在风平浪静的沙滩上享受日光浴般惬意。后来一想，恍然大悟：原来他们之所以有现在的如许财富，正是经历了常人不曾经历的惊涛骇浪。在创业艰难百战多的磨难与煎熬之后回味自己的财富人生，经过时间的过滤回味讲述自己的财富故事，当然语气中多的是看透商海的淡然。这看似平淡实则奇曲的人生，正是我们所不知道或达不到的境界。当所有的惊涛骇浪都化作鬓角岁月刻下的皱纹的时候，我们把他们称为财富英雄。而我们不曾经历他们一样的焦虑与阵痛，于是，我们永远享受不到他们的境界。他们用智慧和魄力谱写演绎自己的人生，而我们却只能捧着关于他们如何成功的故事书来消遣时光。这就是我们与他们的区别。读到这儿，仿佛有一种醍醐灌顶的感觉，一种面壁十年一朝顿悟的感觉。
商道如茶道。当少许茶叶在一杯沸腾的水中跳舞翻卷的时候，我们似乎感觉到它因为剧烈的温度而烫得痉挛悸动。经过一番痛苦的挣扎之后，一股清香才扑鼻而来。茶道移诸商道，同样适用。《财富故事会》中所讲述的主人公，无一不是像卷曲的茶叶，在人生痛苦的磨难中，渐渐舒展，创造出属于自己的财富传奇。他们当中，有从一名普通鞋匠而起家创业的，有面临倾家荡产的风险而奋斗到底的，还有不惜放弃甜蜜的亲情爱情艰辛砥砺的……艰难困苦，玉汝与成！
说起茶道，也许是编者无心为之，妙手偶得，也许是有意为之，渐入佳境。丛书第3册中，编者没有取与“财富”相关的字眼做标题，而是给其中的故事总命名为“一杯茶装一个世界”，让人想起布莱克那几近于参禅般的诗句，讲述了6位经营茶叶、茶馆而跻身于财富人物行列中的企业家的创业故事。也许，《财富故事会》的主创人员在编撰这套丛书的时候，潜意识中就有一个商道如茶道的理念吧！
跟随书中各位财富人物在惊涛骇浪的商海遨游中体验、品味财富的聚集生成，在他们坎坷曲折的创业长征中汲取智慧的点子，或许你也会有朝一日成为他们当中的一员。愿你坐下来，在喝一杯茶的空当中，慢慢翻阅这本书，或许在翻阅的过程中，你会有一丝创业的激情与冲动，昔日忘却的梦想会被创业的热情重新点燃，抛锚的轮船会重新扬起希望的风帆。当你有一天坐下来泡着清香的龙井，回味自己人生成功的起点的时候，让你的回忆，从一杯茶开始……
日本茶道中的美学|茶和禅(一)
日本茶道中的美学|茶和禅(一)
茶道，在多数人眼中，只是由宗教仪式演化而来的一种特殊的饮茶方式，但当人们探索其历史时，便会发现茶道中蕴涵着日本传统审美观，尤其是其中不同于人们观念中的日本审美范式，反映了与日本“物哀”美学不同的审美思维。
在日本美术评论家冈仓天心的《茶之书》中，面向当时对只知暴力的日本的西方社会，深入浅出地介绍了的历史、形式、器具、哲学、美学乃至人生的内容，集中体现了他对于茶道艺术的认识及热爱。我曾以为茶道因为其独特的形式与装饰得以广泛传播与传承，但读完此书却感受到了一种不同：是茶道内在的美学与精神，才使其历史悠久仍焕发生机、很早就作为符号却经久不衰。茶道美学思想影响着日本、美术家与普通人的生命，自上而下地影响着日本日常生活各个方面。正如书扉页上所说，“日本‘武士道’是‘死的艺术’，而‘茶道’则是日本人孜孜以求的‘生的艺术’”，冈仓天心将茶事与的生命观相联系，探索在茶道中他们如何展现艺术、如何完善生命，将大多数人眼中的世俗饮馔之事提升到一种纯粹而唯美的信仰——从一个美学的角度，向西方人、以及正积极“脱亚入欧”的日本人，呼唤传统哲学与美学的精神回归。
日本现代禅学研究者伊藤古鉴曾著《茶与禅》对茶道进行分析，他认为茶道作为一门艺术包含几个层次：茶道技巧，茶事礼法，以及茶事中的“道” 。茶道中的美学即隐藏在这三者之中，其精要便是“和静清寂”。茶道技巧，即如何点茶、如何调制、如何饮茶、如何挑选组合、如何摆放花与挂轴等形式；茶礼，即主客之间相敬之礼，体现在主人如何打扫布置、根据季节及茶会目的来准备、礼尚往来中；茶“道”，便是如何最终通过多年茶道训练，通达茶道艺术的奥义，以启迪自身的长期过程。