青心乌龙茶。
以清净茶养平常心
自古茶禅一味，清香的茶叶，秀雅的茶具，宴坐把盏时悠然的氛围，都不觉间，给饮茶人，带来一丝绵长的淡定、宁静的感觉，真是充满禅意的怡悦。“茶”泛指茶文化，而“禅”是“禅那”略称，意为“静虑”、“修心”。“一味”之说则是指茶文化与禅文化有共通之处。这个共通之处在于追求精神境界的提升。所谓尘心洗尽兴难尽，世事之浊我可清。茶，品人生浮沉：禅，悟涅槃境界。
茶与禅定的联姻，是禅定借助了茶的物质属性中有益于人摄心入定的一面。这里所指的禅定之禅不是禅宗之禅，禅定分为四禅八定，是渐次法；而禅宗是达摩祖师所传，乃祖师禅，是直指人心、见性成佛的圆顿法门，不是一步步走的渐次法
坐禅用茶的最早记载，约见于《晋书·艺术传》：僧人单道开在后赵的都城邺城昭德寺内禅修，昼夜不卧，“日服镇守药数丸，大如梧子，药有松蜜姜桂伏苓之气，时饮茶苏一二升而已”，说明至迟迄于东晋，佛教禅定已与用茶结缘。
“茶具三德”的观念，仅为修定僧人对饮茶裨益坐禅所具功效的初步理解，此时，佛教并未赋予茶文化形而上的虚灵内涵，真正催使饮茶由物质领域向精神，乃至性灵层次的升华，那还是“茶禅和合一味”以后的事。所谓云水禅心，就是在一盏清茶中，品出生者必死，聚者必散，荣者必枯的真意。须知任何悲伤都是喜悦，任何失去都是得到。一个人对自己慈悲，才是对万物慈悲。
禅境和品茶的精神意趣相通，茶的清净淡泊、朴素自然、韵味隽永，恰是禅所要求的天真、自然的人性体验和顿悟的归宿。茶之韵味千万种，说不清道不明，正如禅宗“拈花微笑”，可意会不可言传。品茶品出味，是一种悟，是得道，故茶中有道，茶中有禅。
修禅要参透生死，看破红尘，大彻大悟，求得解脱；茶性苦寒，能降火祛病，苦后回甘，苦中有甜，品茶有助参禅者品味人生，参破苦谛。
修禅求静，和静怡真，心斋坐忘，涤除玄鉴，澄怀方能悟道；品茶亦需求静，茶道精神“和、敬、清、寂”，静中方能晶出茶之韵、茶之美。“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”。“茶之为物，……冲淡闲洁，韵高致静”。
“佛法存于茶汤”，存在于日常生活中。在一杯茶中感受到禅意，吃茶时吃茶，将我们的身心安住于当下，同时终日吃茶不沾一滴水，洒脱无执，即可将生命的每一个瞬间化为永恒，“万古长空，一朝风月”，这就是“茶禅一味”的三昧。
茶，清净茶；心，平常心。以平常心品清净茶，以清净茶养平常心。佛法、禅机，人生的妙谛，尽在区区的杯茶之中了。
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茶禅文化一茶一禅 一物一心 不即不离 平常心境
茶文化，禅文化，融成茶禅文化，是我中华民族对世界文明的一大贡献。
相传神农尝百草，即知茶有解毒药效。史传记载，东晋僧人，已于庐山植茶，敦煌行人，以饮茶苏（将茶与姜、桂、桔、枣等香料一起煮成茶汤）助修。随着华夏文明之发展，演至唐代，而茶文化兴起。制茶法由唐饼茶、宋团茶、明叶茶、至清工夫茶；饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶、而清沏茶。茶由药用而饮用、而艺用、而禅用；由上层社会“雅玩”入俗为民间“柴米油盐酱醋茶”开门七事。
茶渗透于文化生活而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼，以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。茶文化为中国传统文化的重要组成部分。
释迦牟尼佛拈花示众，迦叶微笑，遂有以心传心之教外别传，南北朝时由达摩传来中国。传说达摩少林面壁，揭眼皮堕地而成茶树，其事近诞，而其所寓禅茶不离生活之旨，则有甚深意义。嗣后马祖创丛林，百丈立清规，禅僧以茶当饭，资养清修，以茶飨客，广结善缘，渐修顿悟，明心见性，形成具有中国特色的佛教禅宗，演至唐代，而禅文化兴起。禅渗透于中国文化的方方面面，于语言历史而有禅话、禅史、语录、灯录；于文学艺术而有禅文、禅诗、禅乐、禅画；于建筑工艺而有禅寺、禅塔、禅室、禅具；于学术思想而有禅理、禅学、禅道、禅风。禅是中国佛教的特质之一，禅文化是中国传统文化的重要组成部分。
一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽。其所著《茶经》，开演一代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长。农禅并重为佛教优良传统。禅僧务农，大都植树造林，种地栽茶。制茶饮茶，相沿成习。许多名茶，最初皆出于禅僧之手。如佛茶、铁观音，即禅僧所命名。其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体而成为中国的茶禅文化。茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道表法之具。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其“本色滋味”，与禅家之淡泊自然、远离执著之“平常心境”相契相符。一啜一饮，甘露润心，一酬一和，心心相印。茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣。
茶心|茶心的贮存方法|茶心的调配
铁观音茶心
茶心的贮存方法：冰箱贮存法：放入冰箱内低温贮存，如温度控制在5℃以下，保存茶叶质量效果较好，一般可保持1年以上茶叶风味不变。如已为小的听、罐、筒、盒包装，一般密闭性较好，只要外套个干净的塑料袋扎，可直接放入冰箱内贮存。对于散装茶，可先放入干净、洁净、无味的棕色瓶或马口铁罐或筒内，装满装实、盖严，用胶布封口并蜡熔涂封，外面再套上塑料袋扎好，可放入冰箱贮存。
茶叶储存要低温，干燥，避光三点比较重要，低温在4度左右最好，不是零度，所以冷藏就好了，用能隔绝水气的牛皮纸袋，塑料袋严密包裹，能抽成真空最好，现在许多超市有卖家用储藏被子用抽真空的工具。放吧，铁观音隔年陈茶香气馥郁、滋味醇厚。
在做茶生意的时候,发现把两种或两种以上的茶心进行调配这样的茶比较好卖 但是就是不知道怎样调配才好呢要注意哪些呢?
比如铁观音,丹桂,黄金桂,本山.它们之间怎样进行调配 这样调配品种也多了好几种了也有很多的口味了.
茶叶拼配是指将二种以上形质不一，具有一定共性和茶叶（如眉茶和雨茶），拼合在一起的作业。是一种常用的提高茶叶品质、稳定茶叶品质、扩大货源、增加数量、获取较高经济效益的方法。
茶叶拼配，是通过评茶师的感官经验和拼配技术把具有一定共性而形质不一的产品，择其所短，或美其形，或匀其色，或提其香，或浓其味；对部分不符合拼配要求的茶叶，则通过筛、切、扇或复火等措施，使其符合要求，以达到货样相符的目的。
茶心禅意
世界各国的人们在同样的规则前，竞技、输赢，然后在比赛一结束的时候，微笑着握手告别……。在奥林匹克能够看见如此之美的运动员形象。激战、拼斗，然后握手，如此之美的情景何处还有？没有什么比这样的情景更令我尊敬的事情了。这乃是人间之美的极至。
这个世间的事情越是复杂，我们在这世间越是不知为何地不能悠闲地生活而趋于冷漠。这是当今的一种趋势。但是，这一次的奥林匹克运动会，却好像送来了一阵清爽的风，真正让人感受到了清心的快乐。
特别是这样的竞争让我们尽情地领略了难得的和平之美。协调之美、均衡之美所包含的力量是强大的。用体育术语来说，是战略配合的默契所成就的美和力量。体育告诉我们，无论多么富于个体力量，多么优秀的技术，如果欠缺了这样的协调性，便不能抓住获胜的机会。体育还告诉我们，最佳的竞技状态，是所有的能力都协调到极至的时候才会出现。这也是我这个茶人的最大的心得和经验。
虽然这种体育运动所表现出来的和谐之美不见得非要和连结起来，但是，在我们的中，“和”正是最基本的道心。就是人道。虽然没有体育运动那样的竞技场，然而，于品味一碗茶的行为之中，却能够悟道、养德。以至于形成一种综合的文化。而贯穿其中的正是“和”的精神。那的确是人的最高之道、是德、是文化。
古时候，中国唐代有一位大禅师叫百丈怀海。有一次，一位叫云水的和尚问百丈：“如何是奇特事？”百丈当即坐着回答说：“独坐大雄峰。”就是说，百丈面对什么是这世间最卓越的、最伟大的事情这个问题，当即回答说：活在当下，是最宝贵的最值得珍惜的伟大事情。如此一针见血地排除一切虚饰，道出活着的尊严和意义，我还不知有其他的更切实的例子。
换言之，什么是世间最值得珍惜的事情，我们彼此相对而坐地来喝上一碗茶，还有比这更美的人间景象吗？这样看起来普普通通的事情，原本是最奇特美好的啊。
中庸茶心
中国的基本问题，是要说清“道”的内涵？换一种说法，就是明确的精神核心。那么，这个核心，究竟是什么呢？ 有人说，中国的精神核心，是所谓的“和、敬、清、寂”。然而这四个字完全来于日本。日本的哲学基础，源于佛教，所以，又有“茶禅合一”的经典说法。由于日本有一套严格规范的冲泡品饮程式，传到中国之后，产生极大的影响。以至于有些人竟不知所以地把它当作中国了。 有人说，中国的精神核心，是“天人合一，道法自然”。天人合一思想是汉时经学大师董仲舒提出来的，揉杂了许多阴阳五行谶讳迷信学说。目的是为了论证皇权神授，加强皇帝中央集权。与孔子的思想相去甚远。孔子不仅从“不语乱力怪神”，也很少论天。“不知人，焉知天”。更与现在今人所理解的天（自然）与人的关系不同。道法自然思想，源于道家创始人老子。老子学说是中国传统文化的重要组成部分，后来发展成中国传统宗教道教，在中国人的精神和日常生活产生巨大的影响，同时也对茶文化发展产生重大影响。但不管怎样，始终都不能像儒家思想和学说那样，成为占统治地位的精神主流。 我以为，中国的精神核心，应该是儒家的“中庸”思想。 理由之一。儒家思想是中国传统思想的基础，在此基础上形成的儒家文化，是中国传统文化的主流。这不仅体现在儒家文化有一整套的理论，犹其是到宋明时期，出现了相当严密的理学理论系统；更重要的是，儒家思想和文化，已经深刻地渗透到了中国人的精神世界和日常生活，无论你自觉，还是不自觉，都在无形地按照儒家规范来指导自己的为人处世原则。这一点，甚至于成为世界华人的一个共同特征了。 中国，如果离开儒家文化，不体现儒家文化，既是不可想象的，也是没有中国特色的。事实上，无论是在古人写的茶书中，还是在有据可考的古人茶事活动中，都具有鲜明的儒家文化特征。 儒家重礼。孔子的政治理想就是“礼治”。而礼治，实际上就是一种讲究上下尊卑的社会秩序。而在中国茶事活动中，无论朝廷还是民间，都体现了这种秩序。首先，茶是一种礼节，凡有客来，必先敬茶。其次，敬茶有序，先敬谁后敬谁，必按长幼尊卑顺序。从某种角度来说，茶事已成了整个中国社会中不可或缺的礼节活动。儒家讲究饮食起居，孔子“食不厌精，脍不厌细”，反映到茶事上来，便是讲究茶艺。这一点，在宋朝发展到极致。宋徽宗的《大观茶论》中，详细记载了当时宫廷茶艺的全过程。从茶的制作，包装，冲泡，品饮，还有用水，器具，等等。许多观念和做法，对今天的茶事还有影响。 理由之二。儒家思想是一种入世的，积极有为的思想。这与道家的出世成仙，和佛教的弃世虚无有很大的不同。 作为中国基本载体的茶，本身就是非常世俗的。神农氏发现茶，原意是为了解毒救人。而后则成了与油盐柴米酱醋并列的开门七件事，在中国人的日常生活中，扮演着一种相当重要的角色。待人接物，解困去乏，消食减肥，保健休闲；等等。中国第一部文人创作的反映市井生活名著《金瓶梅》，其中就有许多作为日常生活的茶事描写。可以说，茶已成了中国人日常生活的一个重要组成部分。 这种世俗性的升华，便是中国历代儒家知识分子的入世救世抱负。现在公认的最早的茶诗，唐卢仝《七碗茶诗》中，便非常明确地表现的卢仝心念苍生的儒家思想。“便为谏议问苍生，到头还得苏息否？”纵观全诗，卢仝表面上是喝茶，而实质上是借茶来抒发自已的儒家精神抱负。而卢的叛佛入儒传奇，也从另一个侧面印证了这一点。至于历代的无数政治家中，凡爱茶饮茶者，都会将茶事与百姓民生联系一起。有许多茶诗茶文为证。 理由之三。儒家思想的核心是中庸。中庸既是一个抽象的哲学概念，也是一个具体的道德行为准则。所谓中庸，按儒家创始人孔子自己的解释就是“不偏不倚”“执其两端而折之”。后来有许多学者也都作了更加详细的解释，但要旨均不离此。将其作为处世为人的指导原则，就是不要偏激，不要走极端。要公正，平和，谦恭，以理服人，以礼待人，留有余地；等等。 茶事活动要取得完满结果，关键在于把握准确的“度”。这个度就是中庸。首先，茶人必须调节自己的精神状态，不能有偏激走极端，要心平气和，进退有节，待人有礼；其次，有具体活动中也要不偏不倚。例如制茶过程中，焙火，就不能过高，也不能过低；冲泡茶叶时，不能太多也不能太少；饮茶时，也应按照同样的原则，不多，也不少，恰恰相反到好处。当然，具体的量，可以因人而异，基本的中庸之度，却是一致的。现在公认的中国最早茶书唐代陆《茶经》，虽说主要是对茶事的具体记录，没有明确涉及，但也体现了许多严格把握茶事的“度”的观念。例如论采茶“有雨不采，睛有云不采”；论评茶“茶之否，存于口诀”；论煮茶“慎勿……使凉炎不匀”；论沸水，一沸不用，三沸太老，而取二沸恰恰相好，等等。而恰到好处的“度”，就是中庸的基本内涵之一。 儒家思想和文化，包容性极大但又个性极强。受道家法家影响，后来又受佛教文化影响，但是不管怎样，基本的原则不会变。犹其是作为儒家核心的中庸思想，其鲜明特性不仅深刻地融进了中国人的灵魂，而且极大地影响了世界文化。直到今天，仍然具有强大的生命力。从这一点来说，中国的精神核心，离开了中庸，是不可思议的。研究的人，不研究中庸，也是不可思议的。
禅茶即心茶 非是以茶清心，而是以心清茶
禅茶即心茶
茶乃禅者之必需，在古时，僧人们坐禅时，通常会放一壶茶在身边，以对治昏沉。到今天，“禅茶”已经成了可以与“道”相契合的一种境界，成了高品位的文化人一种高雅气质的体现。而现在的僧人也还保留着喝茶的习惯。那么，究竟什么样的茶才配得上这“禅茶”之名呢？有人说是龙井，有人云是毛尖，有的猜是碧螺春，有的则断言是铁观音……
其实，禅者无分别，其所饮之茶，我称之为清净无染之“心茶”！真正的禅者每时每刻都生活在禅的境界中，都在品味心中之清茗，黄檗希运禅师云：“终日吃饭，未曾嚼得一粒米；整日行，未曾踏得一片地。”禅者只观自心，不问外境，古德云“饥来吃饭，困来即眠”，不破一法，而又不为境所缚。禅者饮茶亦复如是，其意不在茶，而在乎自性清净之心也！世间之茶，可以色、味分别其优劣，“禅茶”看的却是禅者的境界。高者如赵州老僧，可以以茶为剑，斩断学人之妄想。《五灯会元》卷四记载：师（赵州从谂禅师）问新到∶“曾到此间么？”曰∶“曾到。”师曰∶“吃茶去。”又问僧，僧曰∶“不曾到。”师曰∶“吃茶去。”后院主问曰∶“为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”师召院主，主应喏。师曰∶“吃茶去。”赵州禅师语带禅机，“到此间”即可以指所住之寺院，也可指修行之境界，僧答“曾到”，如果是说曾来过此寺院，那根本未入禅门，也只能到门外喝口清茶了，如果是自认已到了禅者的境界，则“吃茶去”则是让其安心修道，照顾自己的“心茶”，院主以分别心，不明赵州之意，则“赵州茶”即是“德山棒”，痛打院主之妄想心，如目连之开山救母，赵州古德可谓是敲碎凡尘救心出，可惜院主根机未熟，不会师意。赵州以茶度人，可谓禅茶之最高境界也！
后来之禅师，虽少有赵州之境界，但亦重心不重茶，此心无所住，无来亦无去，随处都是“和、敬、清、寂”，非是以茶清心，而是以心清茶。二者冥契，顿入禅境。而凡俗之人，但求茶之外相，观其色、嗅其香、品其味，一念心起，早堕凡尘，去禅远矣！
禅者之茶，但可用心品，不可以相求。
茶意在于调心 懂得了喝茶，要调整茶心
开阔茶意在于调心
买了新壶，比原先盈手一握的紫砂壶略大些。
放茶的时候，心下有些犹豫，茶量肯定要比平时一茶匙多一些，可是应该多多少呢？
大概估摸了一下，多放了半匙。
水煮好了。照例，冲杯，洗茶，热壶身，舍掉第一泡。然而茶却有些苦了。
有些浓，怎么办呢？
茶友说，两个办法，一是让水在壶中停留的时间再短些，一是把茶舀出来些，待喝第二道时，与新茶一起再泡。
嗯，是了。茶放多了，我们泡茶的方法就要变。这是对策。
喝茶的对策很多。
没有哪一泡茶能够重现前一泡茶的滋味。
冲泡的时间有长短，冲泡的人有更换，茶具、茶量和水的冷热都随时在发生变化，那么，这一颗茶心，也要应时、应机地来体现对策。
对策，是让我们遵循茶礼和茶规之外的一种灵活应变。
一定之规，是必要的。它帮助我们不离茶道太远。但在死规矩之下，错漏和偏差难免造成不同的情境，这个时候，懂得进退，懂得调整，就是茶人的智慧。
也见过喝茶喝得生了气的人。每时每分都遗憾着此境的偏离，回味着曾经的完美。有人说，曾经沧海难为水，再要找回那一泡的甘醇，多年而不可得。
我理解用情深，难舍当初的茶癖。但却要劝慰这情深的人，因着这茶的千姿百态，培养出开阔的茶心来。
人曾遇见最好的茶味，自当珍惜。
不过，如果因此成了执著，苛责后来者的平淡与浓酽，甚至为此伤心伤神，那珍爱就成了利刃。
茶味如同人生的风景，随着境界的变迁而潜移默化。
风景里，有攀越高峰时的艰辛，就有登高望远时的陶醉，更有高峰不再，下山路的寥落。
能够欣赏美景的眼睛，也应该看惯平实的闪失。对美景珍惜，对平实接纳，对闪失宽容，就是我们的茶心。
前些日子看见报道说，一位老艺术家一生爱惜羽毛，年事已高时曾被某演艺单位请去演出，结果本来给他休息用的房间，由于主办方的唯利是图，让给了正走红的毛头小子。老艺术家受到冷遇，回到家大病一场。
这则消息让我十分感慨。毋庸置疑，主办方做错了。不管换作谁，都不可能对这种势利的对待心平气和。但是，如果为此气病了，伤害的却是自己。很多时候，并不能让所有人、所有事，所有时势都能顺应我们理解的道德、礼仪和教养。总会有不如意的事情，来令我们的心产生波动。
产生波动没关系，记得要调整，要有内求自心平衡的对策。
有句老话说，人生不如意事常八九。可见尽如人意，并非生活常态。修行人修的是心宽，他们把这句话引申成：常想一二，少看八九。凡事看好处，看如意的部分，知足感恩，心地自然会锤炼得坚忍而宽阔。
环境和他人的改善，是我们期待的。但如果他们尚未改善，我们也不能自伤。
我能想见爱惜羽毛的人曾有的辉煌，对那辉煌有多留恋，对冷清的现境就有多不适应。
不适应的人很多。成功未来时，不适应艰难，不适应同样起点的人已经尝到了美好滋味；成功到来时，不适应高处不胜寒，担忧每况愈下；成功过去时，那成功本身和后来人都成了劲敌。人一辈子，遇到的山，并非外在的那座山峰，而是内心里随时打翻的五味瓶。
不是有许多不能自解的人，活着活着，就活伤了吗？
喝茶，尚有诸多对策，来让这颗动荡不安的心开阔。
走人生路，又何尝不是如此呢？
父母给我们的教育，多少年来都是说，人生最重要的事情是奋斗。但我们看到了，奋斗不出成绩的人不平衡，奋斗出成绩的人也不平衡。不安，心有患，患得又患失，人人无解。
懂得了喝茶，要调整茶心，也应该知道，那教诲该好好地改一下：
人生最重要的事情，不是奋斗，是调整。
调整自己的心态，不过激，不当真，不生气，不钻牛角尖，不拿别人的错误来惩罚自己。
随时宽容，随时豁达，随时转换角色，随时海阔天空。
记得《四十二章经》里曾有一个章节，讲一个沙门夜诵《迦叶佛遗教经》，声音悲切紧张，产生了退意。佛陀就问他未出家前爱做什么事情，他回答说，爱弹琴。佛陀就问他，弦如果松会怎样？如果紧又会怎样？沙门回答，琴弦太松，曲不成调，如果太紧，弦断声绝。佛陀又问他，那么，“急缓得中如何？”沙门明白了：松紧适中的话，声音协调。佛陀因此开示说，学道的人也是这样，如果这颗心调适得当，道可得。
茶味的浓淡，如同明镜，可以照见我们心态的起伏，帮助我们了解什么是安心的方法。
老者去矣，来者芸芸。若能解得茶意，调心于安适，浓茶淡茶，杯杯香醇；通透人生，处处美景。
茶有道，心无界
吉噶·康楚仁波切说，“愿望和实际之间的冲突，为我们的心灵带来了巨大痛苦。放下自我重要感，穿越幻象，以看到真正的自己，这需要很大的勇气，而这正是修行者的道路。”世界人声鼎沸，唯有心灵超脱本然，才能过滤生活材质的“重金属”，隔离妄念，放下自我，回归珑玲的人生面目，素面朝天。
毕淑敏在《素面朝天》中说，“是的，我并不美丽。但素面朝天并不是美丽女人的专利，而是所有女人都可以选择的一种生存方式。我相信不化妆的微笑更加纯洁而美好，我相信不化妆的目光更加坦率而真诚，我相信不化妆的女人更有勇气直面人生。”
无我，是一种境界。人生有“自大”之恶性，降伏自己的傲气，回复生命本源的“无我”之本善，心境便得到提升。一杯茶，始终是复活在一场生活中的，它是家的温馨，它是友的倾诉，它是情的流动，它是心的修行。素杯，空远，无我，又意味深长。
年复一年，从一颗种子到一棵树，再到一片茶叶，成为饮品。生生不息，从一个时空到一杯茶，再到一种精神，成为境界。小小的茶叶，大大的世界，你若懂茶，便会止语，你若爱茶，便会悦纳，你若敬茶，便会无怨。茶有道，心无界。一盏甘露拂客尘，两袖清风返璞归。中国禅茶，闪耀睿智，明思修哲，无我为贵。
当心灵无我地融入时空，看似一无所得，但却拥有思想的广阔无垠。净杯，空杯，清心，欢喜，起落是朴盏，悲喜是滋味。手中茶，是时光，口中茶，是味道，心中茶，是人生。你曾幻念，远古的禅意美丽一个梦，而今品悟，面前的禅茶美丽了一个人生。
生命有四个阶段，童年时崇拜认识的世界，青年时崇拜激进的世界，中年时崇拜信仰的世界，暮年时崇拜平静的世界。这个过程，也是从“自我”到“无我”的过渡。从“渴求”到“放下”的精减，从“担忧”到“无畏”的成长。
八月收到同学珍贵的茶礼，带在身边，在深秋开启品饮。老树茶之凤凰单丛，薄瓷小杯，茶汤浅黄，茶香满室，香远溢清，此间闲啜，胜似甘露，世间情谊，最为渊长，心衷念念，茶思缕缕。传统文化茶之道，以茶为媒，海内存知己，以茶为道，谈笑有鸿儒，以茶为贵，心底驻品位。
喝着这杯茶，想起子綦静坐时说，“今天我把我丢掉了……天籁虽然有万般不同，但使它们发生和停息的都是出于自身。”人生是自己的，摒除追逐，使自己的心声成为天籁，要不断修行，达到无我之境，心涯也就自由，不受疆界束缚。喝茶，也就是静下来，慢下来，无分别心，无得失心，无计较心，无我之境，得心之道。
茶是中国人的国饮，从茶的食用、药用，到饮用、品茶，使品茶走上了艺术化的道路。它是有规律有礼仪有形式的，茶艺体现出人们的生活文化。无论是认识茶，冲泡茶，还是茶保健。茶道，不是器雅或外界的美，而是心的轻盈。最后讲究的是性惰的陶冶，生活的享受。心灵要进入无我之境，才能收到怡达欣喜的情感。
一切从容，缓缓，一切随缘，悠悠。心里烦躁，杯中即见浮尘，心里无我，壶中即见清净。少一点执念，品茶自悠然。纵有三千烦恼，不如拈花一笑。就算心比天高，怎比琴瑟逍遥。当你放松，身心祥和，一方小院一卷书，一场秋声一个我，观照自心观瞬息，听闻清欢听此生。
心的静，如天边浮云 佛本无言茶已入心
佛本无言茶已入心
喝茶要的是心静，也就是在心无杂念之中，慢慢的看杯中茶叶沉浮，细品茶味的清淡，那样茶味入喉，在齿颊留香之中，可以默默的相坐，把一天当作一生，或者把一生当作一时。皆是因为心情随着茶水的浮沉，所以时间流逝，不管能否抓住。
而心的静，如天边浮云，本是在无垠的天边飘着，偶尔落脚，投影在心海的一角，如是有风来，吹开白云离去，也没有什么心痛。去就去吧，一切的，来时珍惜，去时无法挽留。也就明白，在滚滚红尘中终日奔波，难得把心与脚步一起停下来，不是不想，有时实在是不能。
若是能有个净土多好，我可以脱下满是征尘的五月衣，换一身青衣皂袍，在五月的春浓里，看落下的松针掉进碧绿的茶杯，然后转过山门，施施然离去，到转回首时，看柏影深重里的你的身影。
当某一天，与你相遇。一起携手穿过层林尽染的西山，到这一片佛的清净世界，看过黄墙黑瓦的庙落，转过菩提舒展的阴凉，到烟火寥落的佛前，浅浅的拜 下，做双掌合十的虔诚，我心已经沉浸。转回头，你也一样，轻轻挽起的发髻，斜插玉簪，那碎玉淡雅的光在这样的大殿里有着一种岁月流逝的光影，以及俯首看 佛，能否让佛回答这心与欲的剥离？
最是那庙墙后的茶寮，长廊悬空，掩映在白云之中，人坐下，也是如身在云中。要一杯铁观音，可能在此处，没有其他名目的茶与这佛名的相近更适合做涤清 心地的甘泉。当穿着皂衣的女子在云雾的缥缈中，款移莲步，轻轻的放下细瓷的茶盏，茶杯揭开，看茶雾袅绕，飘散后，竟是与白云融合。想问，是这茶香的飘散， 还是因为白云的充斥天地，将一杯茶包容了。
原本把茶当作相逢时的点缀，未想到茶已入心，在这样的佛的境地，佛本无言，只是要有缘人参透。
茶韵悠然沁我心
夏日的午后，独坐在窗前，手里泛着书香，一本淡淡的绿茶放在手边。 泡茶的杯子，我总是喜欢用透明的玻璃杯，一是看上去干净，二是喜欢欣赏茶叶在水中起伏舒展的姿态，不多时，待茶叶沉静下来，茶香也飘漫而出。读一段诗文，品一口清茶，在书香和茶香中徘徊，岁月静好，惬意时光最难得。
什么时候爱上了品茶？记得小时候，茶对于我来说，就是一杯又苦又涩的“黄泥水”而已，每天看着父亲用搪瓷缸泡着，一大杯一大杯地喝，总是不解。偶尔渴极了喝上一口，也是闭上眼睛做痛苦状，往往惹得父亲哈哈大笑。 成家后，无意中却找了个爱品茶的老公。“家里可以没有酒，不可以没有茶；家里可以没有碗碟，不可以没有茶具。”这是老公曾经说过的话。 老公虽然爱品茶，却不是天天饮，三天五日中，才有得一回，每次必是大动干戈：全套的茶具，上好的茶叶，八十度的清水，再加上繁琐的程序。看着老公一丝不苟的样子，我就觉得很好笑，不就是喝口茶吗！老公一笑置之。 那晚老公照例摆弄他的嗜好，我在一旁看书。老公说：闭上眼睛。我也正好看累了，也不问为什么，随即闭上了眼睛。似有微风拂过，飘来一股似有似无、沁人心脾的清香。我睁开眼睛，寻觅香源，只见老公手捧一盏清茶站在我的面前。
淡绿微黄的茶水清澈透明，碧绿的茶针，在翻腾起伏。恍然间，我仿佛置身于幽幽的山谷，如一位素衣淡眉的女子，在氤氲的茶香里飞舞吟唱。 我轻轻接过杯子，重又闭上眼睛，慢慢品尝。老公说这是他刚买的铁观音，我一定会喜欢。是啊，老公说的没错，我已舍不得放开手里的透明，从此也有了茶瘾。 我的只能叫做喝茶，完全不拘泥于老公那样繁琐的程序，还自创了一些花式喝法，比如随手放进一些菊花、玫瑰，朵朵浮在水面上，似睡莲悄然绽放。 闲暇时沏一壶清茶，茶不一定要好，但一定要有心情。心情也不必非要好才行，郁闷时沏杯茶，起起伏伏中滤掉那些不快；痛苦、烦躁时喝一杯茶，和着那浓浓淡淡的心事，一并消散，有泪可流，却不悲凉。
人生有很多不如意，其实不必太在意，冷静思度后，自得一份心静与心宽。看那蜷缩的茶叶，在水中慢慢舒展身姿，恢复了它们在大自然中的美丽容颜，面对这清澈，我们有什么理由不宁静？ 品茶，是美好的感觉，多想时光永远停留在这个夏日的午后，品茶味，悟茶韵，知人生。