相由心生,茶由心选

发布时间 : 2020-06-11
心相印绿茶 红茶是由绿茶发酵 红茶的香型由什么决定

心相印绿茶。

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茶之用,性苦寒,一味者,茶与禅。能明心,可见性,其三德,广流传。坐禅时,彻不眠,若满腹,助消化。又明目,又解渴,又生津,祛肺痢,保健康,善护齿,皆长养,诸善根。禅茶茶本清淡,心有清静,用人性泡出茶性。

做茶如做人,茶品即人品,茶德即人德。什么样的人做什么样的茶,做人好,做茶也会好。人道即茶道,茶道即人道,可为爱护人的生命、关怀人的幸福、尊重人,是为人之道、茶道仁心,既独立又统一,实属中和之道、自然之性、清雅之美、名伦之理。

以茶见静,非静不能得茶气;以茶见清,非清不能得茶韵;以茶见和,非和不能得茶理;以茶见虚,非虚不能得茶意;以茶见宽,非宽不能得茶识;以茶见真,非真不能得茶律;以茶见诚,非诚不能得茶德;以茶见禅,非禅不能得茶悟;以茶见心,非心不能得茶道。

与茶相交,该内心端肃淡定,才不负于它。人生如茶,茶如人生。每个人活着都有属于自己的命运,不论浓淡,在岁月的打磨中,幸福也好,痛苦也好,乃至精彩、坎坷、得到与得不到,都会随时间流走,不要刻意追回,顺其自然,才不会忽喜忽悲,心情才会像喝进去的乌龙茶,滋润润、暖融融。学会放下是一种智慧,但放下不是不要,而是另一种选择。

茶的最初本意是为了解渴。所以喝茶是为了解渴,而品茶是为了怡情。生活里,有时像在喝茶,是为满足生存的需要。有时像在品茗,却是为调节心灵的需求。从苦到甜、从浓到淡,其实只是一个过程。品茶,须静下心来细细把玩品味,才不辜负了好茶。人生亦如品茶般微妙,别虚度了此生,错过了茶香。

境界如茶。茶叶展开的越多,与水的接触面就越大,越容易沉下,越是卷曲,把自己局限起来,越是浮着。有境界的人如沉下去的茶,站得稳,看得远,凡事从大处着眼,通盘考虑,不计眼前得失,会有意想不到的收获。境界小的人,往往只顾眼前,不会有太大的收益。

喝茶,不仅是要靠缘份,一款好茶,需要有赏识她的人去看,去品,去回味。面对同样一杯茶,不同的人亦会生出不同的感受来。但品茶本是一件快乐的事,在快乐的基础上,用心灵去感悟那草木之间那至清、至醇、至真、至美的韵味,用一颗平常的心、包容的心去对待身边的每一款茶。这正是所谓的“相由心生,茶由心选”。

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“茶禅一味”与平常心的相和


开悟顿悟自然是高境界,而具备平常心是更高的境界。平常心的养成是和茶禅一味相和谐的、相协调的。而平常心的倡导,又是和江西密不可分的。

禅宗的“一华(花)五叶”,孕育开放于唐宋时代,而它生根建基的上壤乃是“物华天宝”、“人杰地灵”的江西大地。“五叶”之中的曹洞、沩仰、临济三宗以及临济分权而出的杨岐、黄龙二派,皆直接诞生于江西曹洞之名得自宜丰的洞山和宜宣的曹山,沩仰之名一半来自宜春的仰山,杨岐之名得自萍乡的杨岐山,黄龙之名得自修水的黄龙山,而临济宗名虽山义亥禅师传法河北临济村所起,但义玄受法参学处正是江西,宜丰的黄果山才是该宗的祖籍祖庭。

“五叶”中的另两枝云门宗、法眼宗,分别由文偃禅师创建于广东云门山、文益禅师创建于南京清凉山,他们都是青原一系的法嗣,二宗的主要活动虽然当时不在江西,却与江西的关系甚为密切。云门宗主文偃创宗前遍参江西名山尊宿,在庐山、水修等地建寺修学,其宗门子嗣在江西活动的大有人在,像洞山的晓聪、契嵩,云居山的佛印,庐山的怀琏,都是名震人主的云门龙象。

法眼宗主文益开悟于漳州罗汉院,得桂琛禅师法绪,然后受江西抚州牧的延请,住持抚州曹山崇寿院,开堂授徒。他在抚州传法,“四远之僧求益者,不减千计”。其门下诸如德韶、道钦、慧明等一批优秀徒众,皆学禅得法于崇寿院。文益晚年始受唐国主之邀,住金陵弘法,而其宗风禅法早在江西抚州就已经定型。云门、法眼二宗若要溯源其出,江西吉安的青原山,乃其寻根祭祖的圣庭。因此,也不妨这样说:江西是禅宗五宗七派的共同发源地。

谈到江西禅宗,人们首先想到的自然是著名的禅师马祖道一。在中国禅宗发展史上,马祖道一确实是个举足轻重的人物。胡适先生在《论禅宗史的纲领》中对此曾有过这样一段评论:“达摩一宗亦是一种过渡时期的禅。此项半中半印禅,盛行于陈隋之间,隋时尤盛行。至唐之慧能、道一才可说是中国禅。中国禅之中,道家自然主义成分最多,道一门下不久成为正统。

‘中国禅’至此始完全成立。”印顺禅师所著的《中国禅宗史》也持类似观点,认为马祖道一的洪州禅出现之后,才标志着禅学中国化的真正完成。作为继慧能之后出现的伟大禅师之一,马祖道一在禅学领域的影响自然是多方面的,其中最重要的贡献之一,就在于他提出了“平常心是道”这样一种充满中国特色的佛性理论。

马祖道一此说一出,几乎成为后世洪州禅学的不二法门。特别是到了临济义玄手中更是将“平常心是道”的口号表述为“立处皆真”。义玄认为“佛教无用功处,只是平常无事,屙屎送尿,著衣吃饭,困来即卧。……你且随处作主,立处皆真”(《古尊宿语录》卷四)。主张人与道之间没有间隔,自然相契,,并有偈云:“心随万境转,转处实能幽;随流认得性,无喜亦无忧。”(《临济语录》)至此不难看出,“平常心是道”的佛性论,实际上已经把慧能开辟的南宗禅所独有的那种自在无碍、随心所欲的活泼宗风发展到了极致。

慧能开辟的南宗禅向来提倡“直指人心,顿悟成佛”,而“直指”与“顿悟”的前提则是“言语道断,心行处灭”,也就是要截断思维意识的逻辑运行线路。用宋代杨岐派著名禅师圆悟克勤的话来说,就叫做“截断众流”。圆悟克勤在《碧岩录》中总结当时风行的石门禅的禅风的特点时说道:

云门寻常一句中,须具三句,谓之函盖乾坤句,随波逐流句,截断众流句。放去收来,自然奇特,如斩钉截铁,教人义解度不得。

所谓“教人义解度不得”,也就是要截断人们思维意识的逻辑运行线路,使人们通常的思维活动在其中寸步难行。

禅宗是中国士大夫的佛教,浸染中国思想文化最深,它比以前各种佛学流派更多地从老庄思想及魏晋玄学中的“道可道,非常道”及“言不尽意”、“少得意忘像”中吸取了精华,形成了以直觉观、沉思默想为特征的参禅方式,以活参、顿悟为特征的领悟方式;以自然、凝炼、含蓄为特征的表达方式改变了过去佛教灌输与说教的习惯,突出了自悟的知觉观照方式。

禅宗常讲“平常心”,何谓“平常心”呢?即“遇茶吃茶,遇饭吃饭”(《祖堂集》卷十一),平常自然,这是参禅的第一步。禅宗又讲“自悟”,何谓“自悟”?即不假外力,不落理路,全凭自家,若是忽地心花开发,便打通一片新天地。“唯是平常心,方能得清净心境,唯是有清净心境,方可自悟禅机。”

(葛兆光《佛影道踪》)既不要开悟也不要顿悟,而是能够自悟,平常心怎么不是一种更高超的体道呢?因此,清代湛愚老人《心灯录》称赞:“赵州‘吃茶去’三字,真直截,真痛快。”黄龙慧南禅师也有偈云:“相逢相问知来历,不拣亲疏便与茶。翻忆憧憧往来者,忙忙准辨满瓯花。”

由此可见,茶对禅宗而言,既是养生用具,又是得悟途径,更是体道法门。养生、得悟、体道这三重境界,对禅宗来说,几乎是同时发生的,它悄悄地自然而然地但却是真正地使两个分别独立的东西达到了合一,从而使中国文化传统出现了一项崭新的内容——茶禅一味。

一日无茶心生尘


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一日无茶心生尘,看到这句话时,我心里想,这是达到怎样的一个喜爱才会如此。对于嗜茶如命的爱茶人来说,这句正是最好的写照。而在我看来,这句话已不单单是爱茶了,而是赋予茶灵魂了。

我们喜欢拿茶比作人生,因为人生有苦有甜,茶也是如此。在茶中看人生已不是稀奇事情了,更多的人将茶用作修行。泡茶是修行,喝茶是修行,品茶亦是修行。因为茶中有魂,所以才需修行。

我们喜欢将茶与禅放在一起,因为禅与茶都能静心。一杯茶,其实很简单,为何有那么多杂陈在里头,全因喝茶的人而定。一杯茶,你觉得苦它便是苦,你觉得甜它便是甜,你觉得涩它便是涩,你觉得甘它便是甘。其实,一杯茶,只是茶。

我们喜欢用茶拂去心中尘埃,因为茶在静心的同时也净心。其实茶事不过洗碗冲茶品茗。我们想要的是茶事之后的一份悠闲自在及明净的心。只因他们愿把自己泡在茶与时光里,不愿把自己放在世间烦事之中。

一日无茶心生尘,给自己一杯茶的时间,不再苛刻生活,不再埋怨时间,不再追问缘由。一杯茶后,心也一片净土。

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茶叶流通之茶由


茶由[Tearetailcertification]①元代发售给卖零茶者的凭证。

《元史食货志二》载,元世祖至元三十年(1293),改江南茶法,规定茶商货茶,必赍茶引。引之外又有茶由,颁卖零茶者。初每由茶九斤,收钞一两。至是自三斤至三十斤,分为十等,随处批引局同。皇庆二年(1313),更定江南茶法;次年,设榷茶批验所的同时,增设批验茶由局官。《元史食货志五》又载,至元二年(1336),江西、湖广二行省为添印茶由事呈文中书省,言茶运司岁办额定茶课二十八万九千二百余锭,其中发茶引一百万张,共钞二十五万锭。其零斤草茶由帖,每年印造一千三百八万五千二百九十八斤,客商兴贩,其小民买食及江南产茶去处零斤采买,皆须由帖为照。春首发卖茶由,至于夏秋,茶由尽绝,民间阙用。以此考之,茶由数少课轻,便于民用而不敷;茶引课重数多,止于商旅兴贩,年终尚有停闲未卖者。每岁合印茶由,以十分为率,量添二分,计二百六十一万七千五十八斤。

②亦称由帖。明代购运不足一引茶叶的凭证。

《明会典茶课:洪武初又定,凡茶引一道,纳铜钱一千文,照茶一百斤;茶由一道,纳铜钱六百文,照茶六十斤。清代改称护帖。

由帖[Proof]即茶由②。

护帖[Proof]见茶由②。

心茶·杂谈


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这世上有一片茶叶,你问或者不问,它终将悄然枝头。

这世上有一片茶叶,你采或者不采,它终将芽成老叶。

这世上有一片茶叶,你泡或者不泡,它终将溶于水底。

这世上有一片茶叶,你喝或者不喝,它终将归于尘土。

水味很淡,茶味很浓;水与茶泡,汤滑味俨。

水温太高,茶岁太轻;注水冲之,汤浓味涩。

水温太低,茶岁太老;慢水入之,汤清味浅。

多变之水,在于轻慢;普茶之味,在于心感。

内若烦躁,茶则重苦;思若孤寂,茶则青涩。

恨若痛苦,茶则无味;心若止水,茶则百味。

茶汤终会归于平和,内心终会归于静谧。

寻味验感,茶泡人。

安静平和,人泡茶。

越是简单,越有味道;越是谦和,越有层次。

你若喜欢,便带着温度喝下;可算有缘,再续几杯。

你若不爱,便看着随它冷去;也可算有缘,换一盏茶,重新来过。

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用“心”品茶


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一杯茶,只有用心品饮,才能得其真味。饮茶,不可敷衍,不可牛饮,当视茶为友,真诚交流。

茶可以真诚反映品茶人内心,人是怎样的人,茶便是怎样的茶,若人心浮躁,便品不出红茶的醇厚,若心高气傲,便品不出白茶的淡雅。

要喝茶,首先要身正、心正,尊重每一杯茶,心平气和地交流,仔细认真地品味,尊重茶,便会得到茶的尊重,即便是一杯不起眼的茶,也能在认真品味中收获独有的妙处。

饮茶,要心静,非静不能得茶气;心要澄澈,非清不能得到茶的韵味;心要平和,非和不能得到茶中的道理;心要柔软,非柔不能得到茶的情感,在喝茶时,要彻底放松自己,用真实的自己与茶交流,如此才能自茶中得到天地和谐之妙。

人生如茶,茶如人生,一年四季的茶都可在杯中沉淀,升华为另一种层次的感动。人之一生,总会如四季一般,春夏秋冬,酸甜苦辣,会见到各种各样的风景,品味各种各样的滋味,无论胜负得失,在拿起茶杯的一刻,都应该忘却,茶中滋味,唇齿含香,顺喉而下,像岁月,在品饮中不经意间流走,只在心头存一丝暖香,人生也当如此。

人生的内容十分丰富,正如茶的味道多种多样。茶中有醇香有甜香,有爽利有清淡,各有各的不同,各有各的独一无二,要注意回味这些滋味,回味人生中的种种,到最后,都能品出一份感动来。

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由荼到茶的演变


荼字首见于《六经》,西周初期着作《诗经》的《豳风七月篇》说:采荼薪樗,食我农夫,初次表示茶的含义。《尔雅》说:,苦荼;《广雅》说:荆巴间炙粳苦荼之叶,加入菽、姜、橘子等为茗而饮之。茶的含义明确了。

《神农本草》说:神农尝百草以疗疾,一日遇七十二毒,(另文解释),得荼而解之。茶的含义和用途完全明白了。神农是仰韶文化时代母系氏族公社(大约距今六七千年)的帝王之一,是部落首领,教民种植,为群众造福,群众称为天神。

《神农本草》是战国时代杂家的着作,西汉增补为《神农本经》,东汉再增广为《神农本草》。这三本药物书是三个朝代的着作,作者都是着名医药家。历代《本草》中的荼字就是指茶。

《尔雅》说:,苦荼。西晋郭璞《尔雅注》:树小如栀子,冬生叶,可煮作羹饮。《尔雅)、《经典释文》以《释诂》一篇为周公所作,其它或说是孔子所增,子夏所足,叔孙通所益,梁文所补。东汉郑玄说是孔子门人所作,以释六艺之言;后人说是始于周公,成于孔子,增益于汉儒。不论周公、孔子比盂轲早几百年,孔子门人子夏也比孟轲早得多。孟轲所说,当然是指《尔雅》的,苦荼也,并不是朱熹、李炳英注解梓。

东汉郑玄、宋邢呙《尔雅疏》、清郝懿行《尔雅注疏》、邵晋涵《尔雅正义》都没有与郭璞《尔雅注》的相反注释,可见郭璞注释是正确的,朱熹、李炳英的注释是错误的。

孟轲宗孔子之学,共称为孔孟之道。所说的应该是尔雅)中的粳。孟子生于以荼为治病良药的战国,当然知道是贵重药物之一,所说舍其梧,则为贱场师也。

茶字多名,古人所见不同,命名也不同,混乱不一。到了唐朝陆羽(公元733-804年)从《神农本草》历代《本草》的荼,从《桐君录》、《晏子春秋》的茗字,从《尔雅》的粳字,从《方言》的字,从《凡将篇》的芬字,概括茶为五名。

唐初发明蒸青团茶,饮茶很普遍,广大群众,对茶的认识显着提高,茶是木本植物,就把禾改为木,从荼字去掉一划而为茶字。

茶字首见于苏恭的《本草》。《唐本草》是唐高宗李诒永徽中(公元650至655年)李劫等修编,显庆中(公元656至661年)苏恭、长孙无忌等22人重加详注。自后不再写荼字,而都是写茶字。

唐代宗李豫前至德宗李适年间,所有写在唐碑上的茶字都写为荼。如天宝九年(公元750年)圣善寺沙门某写灵运禅师碑上的荼槐,建中二年(公元781年)徐浩写不空和尚碑的荼毗,贞元二十一年(公元805年)吴通微写楚金禅师碑上的的荼毗等,都是写荼字。至文宗李昂(公元827至840年)、武宗李炎(公元841至846年)、宣宗李忱(公元847年至859年)时所立的唐碑上,荼字都变为茶字。如会昌元年(公元841年)柳公权玄秘塔碑,大中九年(公元855年)裴休写来峰慧禅师及令狐楚撰文、郑纲写的百岩太师怀晖碑的茶毗,都是改变的显着明证。改荼为茶的原因,则与陆羽《茶经》、卢仝《茶歌》的影响有关。中唐以后,所有茶字意义的荼字都变为茶字。同时废用所有的别名、代名,统一为茶字。除茗字至今偶然沿用外,其它所有代用字都已不用。

泡茶四心


经常嚷嚷着泡茶修心,泡茶修性,那么你可知道泡茶是怎样修心修性的吗?

相信很多人都泡过茶,也喝过别人泡的茶。想要喝到茶,是需要一系列的工序的,泡茶也不是只有茶就可以的,水也少不了的。因此,泡茶第一步就是烧水,而水从凉水变成沸水是需要时间。这是泡茶修心修性的第一心,等待沸水的耐心。

水开了之后,就泡茶吗?不。泡茶之前要烫杯,完了才是泡茶。泡茶,单单是水与茶的碰撞吗?不。茶叶的量、水的量、水的温度、等茶的时间等等一些小细节,这都是泡茶需要注意的。这是泡茶修心修行的第二心,如何泡好茶的细心。

水注入之后,就等着茶水。若是自己品饮时可能沏茶方面就不需要那么讲究;若是有别人一起品茗,那沏茶就讲究了,每个茶杯的量是否差不多?出水是否能赶上喝茶人的速度?添茶时是否有洒了?这是泡茶修心修性的第三心,沏茶时的专心。

一杯茶滋味如何一部分取决于茶本身的味,另一部分取决于喝茶人的本身。喝茶时,要有平静快乐的心态才能品到茶水本身的美味。茶叶的香和甘是大多数人喜欢它的理由,但苦和涩亦相随而生。除去茶叶因品种、工艺,苦味和涩感会显得或重或轻,当喝茶的人心境不好时,这杯入口的茶再好怕是也品不出。这是泡茶修心修性的第四心,品味其中滋味的静心。

尘世喧嚣过后,由茶伴我安静


小镇里,白昼的喧闹伴随着夜色的落幕慢慢退场,四周静悄悄的。坐在屋内,任月光从窗口洒进来。书桌上的一角落摆着一套茶具,撬开一饼普洱茶,放入紫砂壶中,开始泡茶。尘世喧嚣后,由茶伴我安静。

喜欢茶,茶性清凉,可伏心中燥热,可涤体内沉浊。茶味枯淡,可去名利之欲、可息奔竞之心。浅浅时光,几许温暖,听一曲音乐,细品一杯茶,拥一份恬静安然,用心灵的素笔,轻描流年的芬芳。

在静谧的好时光里,手执一盏香茗,在婉转的文字中,听一字一句的吟唱,雅致在心中悄然播撒。婉约,精致,闲适,随意,仿佛一吐气如兰的女子,在耳畔缠绵着的音乐,泛起层层涟漪!

活在喧嚣的尘世里,不妨给自己一盏茶的时间,茶叶是大自然赐予人类最好的药。静下心来,细品一盏茶,让生活更加舒心。我虽爱茶,但还不敢谈论茶道。对于茶,总是有莫名的喜爱。茶含在口中,烦恼便会炮制九霄云外,心情也会悠闲起来。茶最喜宁静,人只有在天宁静、地宁静、夜宁静、心宁静中才能品出茶的真味与意境,实现与自然“润物细无声”的交流。

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