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我国的茶文化源远流长，博大精深，下面是茶经网小编给大家带来的“喝茶的三重境界：茶即禅，禅亦茶”内容，希望能够帮助各位茶友们了解“喝茶的三重境界：茶即禅，禅亦茶”相关知识！
佛教中一直都有这样的修炼境界：“看山是山，看山不是山，看山还是山”;宋代学士苏东坡曾说过“茶笋尽禅味，松杉真法音”，可谓一语中的，茶即是禅，禅亦为茶，佛教之修炼境界也可为喝茶之境界：“喝茶是茶，喝茶不是茶，喝茶还是茶”。
品茶
第一种境界是“喝茶是茶”。
“茶之为饮，发乎神农。”虽然茶起源于神农氏还只是一个传说，但却揭示了茶来源于普通百姓日常劳动的事实。可以断定，当初中国人将茶作为饮品，主要是由于茶能解渴甚至药用等本身之特性;茶最早也流行于民间，并由民间逐步流向王公贵族阶层。总之，茶为饮者之始，茶只是茶，并无后人所赋于的种种哲理与玄妙，这也算是喝茶最朴素的境界了。
今日人们口渴之际端杯即饮，漫长的商业谈判和政治商谈之中举杯随饮，无聊之际闲坐茶楼小饮打发时间，都算是喝茶之朴素境界，此时人们并不太在意如何冲泡和茶之味道。
意境
第二种境界是“喝茶不是茶”。Cy316.cOm
茶流入王公贵族之后，喝茶被赋于了各种哲理和思想，人们喝的已经不再是茶。现在人们津津乐道的茶道、茶艺、茶文化即是“喝茶不是茶”的典型表现。
就如茶道，人们认识不一，有最简单的“以茶水待客之道”之说，也有如已故的浙江农业大学茶学专家庄晚芳先生认为的“茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式”之谈，还有周作人“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久”之论。不管论述简单复杂，凡事一旦上升为道，就会被赋予一种超乎寻常的哲理与玄妙，一以言之，即是“茶以载道”。
因此，时空不同，所载之道也即不同了，譬如中国茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精华，佛教强调“禅茶一味”以茶助禅，以茶礼佛，道家强调“天人和一”;日本茶道的基本精神是“和、敬、清、寂”，要求人们通过饮茶进行自我思想反省，彼此思想沟通，于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的芥蒂，以达到和敬的目的;朝鲜茶道则提倡“中正”的茶礼精神，要求人们处事不偏不倚，不枉不正，都充分体现了“喝茶不是茶”的特点。
今日茶之流行于中国社会各界的最大原因应在于“茶可载道”，通俗的说是茶是可以任人强奸和意淫的。商人眼里喝茶是制造金钱，文人眼里喝茶是创作，政客眼里喝茶是谋权，僧人眼里喝茶是求禅，道家弟子则喝出“重生、贵生、养生”之念。
茶具
第三种境界是“喝茶还是茶”。
日本茶道宗师千利休曾说过:“须知道茶之本不过是烧水点茶。”此话一语道破喝茶之本质，确实是从微不足道的日常生活、琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。这与佛教之禅相似，禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。所谓茶道、茶艺、茶文化，透过浮华背后还是原本之茶也。只是此时之茶，已然与朴素境界之喝茶有本质之飞跃，就如佛教修行特别强调“放下”一样，内六根，外六尘，中六识，这十八界都已放下。放下了一切，人自然轻松无比，看世界天蓝海碧，月明星朗，纵俗务繁杂，也能偷得浮生半日闲，解放被囚禁已久的行性。
一人品茗，一杯茶，一个世界，就这样静静地品，慢慢地尝，想着陶渊明世外桃源的生活，感恩的心思随着微笑浮上来，满口醇香。若是好友闲暇时坐在一起品茗，闲谈着身边大小事情，或好或坏，都在这一盏茶间，可谓“万丈红尘三杯酒，千秋大业一壶茶”。所谓“能所双泯，物我两忘”，回归自然，如是而已。这些所谓喝茶之境界：“喝茶是茶，喝茶不是茶，喝茶还是茶”。也是人间可称得上修来的福气啊！
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禅即是茶 茶即是禅
禅的精神在于悟，茶的精神在于雅。悟的反面是迷，雅的反面是俗。由迷到悟是一个长期参悟的过程，由俗到雅也是一个持久修养的过程。迷者迷于贪嗔痴，悟者悟于戒定慧。贪嗔痴乃人生修养必除之三毒，戒定慧乃人生成就必修之三学。
人生执三毒而不觉，是为迷失之人生;人生修三学而恒觉，是为觉悟之人生。人生执三毒而迷，不离日用事;人生修三学而觉，亦不离日用事。人生在日用事中迷，人生亦在日用事中觉。迷失与觉悟，同在一件事情上起作用，同在当下一念之间的迷惑与觉照。禅茶文化，作为一种特殊的心性修养形式，其目的就在于通过强化当下之觉照，实现从迷到悟、从俗到雅的转化。一念迷失，禅是禅，茶是茶;清者清，浊者浊;雅是雅，俗是俗。一念觉悟，禅即是茶，茶即是禅;清化浊，浊变清;雅化俗，俗变雅。
禅花文化的精神是正、清、和、雅，这一精神决定了禅茶文化具有一种不同于哲学和伦理学的特殊的社会化育功能。禅茶文化离不开人文关怀，离不开人生日用，离不开禅的观照与感悟，离不开茶的精清、淡洁、涤烦、致和之修养功夫。从这个角度来看，我觉得，将禅茶文化的功能定位在感恩、包容、分享、结缘这八个字上，最为恰当;既理事圆融，又雅俗同归，具有在人生日用事中普遍落实和操作的现实意义。
喝茶解禅，清心淡雅，茶禅一味
茶的品格是洁净，清雅，脱俗，历来为清修的山僧道流和品性高洁的雅士所钟情，他们从茶中感受到一种“明心见性”的意境。品茶的最高境界不是用口舌而是用心神去品味的。喝茶的要义是身无晦浊之气，心无鄙俗之念，清虚恬淡，和寂泰然，在“白瓷瓯甚洁”，“竹炉火初红”的精心烹泡中，自然升华出一种幽清的氛围，一种恬静和通达的心境。可以说，品茶就是在随缘任化、反璞归真中品出一份清爽、一份平静。品茶，品的是自然，这种心无尘染的境界十分微妙，只可意会不可言传。佛曰：“不可说”，这是禅学的境界，也是品茶的意境。自唐代法海禅师始有“茶禅一味”之语，喝茶也就成了佛门解禅的一种形式。喝茶喝出滋味来，不仅是感官得到的物质性的味，更是一种精神体验，人们称之为“禅味”。禅宗更是将茶美好的特性，运用得淋漓尽致，从日常饮茶养生、提神，作为精进坐禅修道的良方，到最後将心与茶完全相融相会，将茶汇入禅宗修证体系，以禅来展现茶的极致，展现最圆满的生命境界。
吃茶去
赵州“吃茶去”的公案
有二位水僧参访赵州，请教佛道。赵州禅师问他们，你们以前曾来过吗?一僧答，不曾到。赵州禅师说：“吃茶去!”另一僧答，曾到。赵州禅师说：“吃茶去!”立在一旁的院主满腹狐疑地问道，怎么来过的跟没来过的都要去吃茶呢?赵州禅师叫院主的名字，院主随即应诺，赵州禅师说：“吃茶去!”
这个禅林称为赵州茶的公案，千载以来，让无数禅人彻底开悟。
一句“吃茶去”，代表着赵州禅师的禅心。所谓的禅心，就是平常心，千言万语，不外乎“吃茶去”，这一句“吃茶去”，也就是从日常的吃茶吃饭中，寻求自觉。所以不管是已经来过的、不曾来过的，或是发问的，都该自己从吃茶中找答案。吃茶去，是平等心，现现成成，一切圆满。超越一切悟与未悟等差别相，大家欢欢喜喜，自自在在，喝一杯好茶。
禅宗有颂云：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪;若无闲事挂心头，便是人间好时节。”南泉普愿也曾就赵州所问的“如何是道?”答曰：“平常心是道。”道，在自然嚥中;道，亦在生活中。道，无所不在茶道是禅生活化的表现，也就是“茶”、道”合一，以茶人道，从生活中去体会禅;以道道人茶，将禅落实在生活中。
近世佛界名人赵朴初为了这桩禅门公案，特待别题诗曰：“七碗受至味，一壶得真趣。空持百干偈，不如吃茶茶去。”这首诗脍炙人口，也从另一种角度阐释了“吃茶去”的公案。
梦幻泡影
在佛经中，经常以各种譬喻来比喻万事万物无常变化，自性为空，无法执著。最广为人知的，就是《金刚经》》中的四句偈：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”其中将宇宙万象以“梦”、“幻”、“泡”、“影”、“晨露”、“闪电”来譬喻其无常。
以“梦”譬喻，以梦中事实无所有，在梦中却很真实;以“幻”譬喻，是指像魔法师能做种种幻术变化，声色明白可见，宛若真实。“泡”是指水泡，转眼即逝;“影”是指像影子一样，有光的时候才会显现，是因缘聚合所成，不可捉摸;“露”是指朝露，存在短暂，太阳出来就消失了;“电”是指闪电的电光，刹那即消逝。
而《维摩诘经》则是以梦、幻、泡、影等十个譬喻，采比喻人身的空幻无常，是智者所不应执著。
南唐诸主喜欢参访清凉寺，经常避暑其中，他们不只景仰法眼文益禅师的道风，也常亲近参谒。有一日，文益与南唐元宗李璟论道之后，共同观赏牡丹花，李璟请禅师作偈。文益就赋了一首诗：
拥毳对芳丛，由来趣不同;
发从今日白，花是去年花。
艳冶随朝露，馨香逐晚风，
何须待零落，然后始知空。
毳是鸟兽的细毛，在古代只有贵族穿得起这样的锦衣。身着豪裘，对着牡丹芳丛吟诗，看来是繁华的六朝金粉了。但是法眼文益禅在此不只点出了生命不同的旨趣，也为李璟指出华丽之后的空幻无常。时光如矢，发从今日开始白了，而花却跟去年一样红。艳冶的浓情，随如朝露而逝，馥郁的馨香也逐晚风而飘空，善知者彻见了法界中，无常的实相，何须再等待宛如生命的花艳零落之后，才知道一切皆空呢?李璟顿悟了这个意旨，但事实又能如何?后来的南唐后主李煜，也只能空唱着“四十年来家国，三千里地山河”了，原来一切还是如梦，何时能醒呢?
茶禅不能合一，茶为茶，禅为禅！
茶是一种有益的饮品，以茶入膳更能体现食之百味。茶类隐，酒类侠。茶的性格更加一波三折辗转反侧，其曲折间更见幽暗之心;茶是有阶级性的，百姓有百姓的喝法，显贵有显贵的乐趣，究其细理，可以无穷尽。
如今正是喝新茶时节，关于新茶的言辞，最优美的算是卢仝的《走笔谢孟谏议寄新茶》：“一碗喉吻润，两碗破孤闷;三碗搜枯肠，唯有文字五千卷;四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散;五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”大部分人都是用茶“喉吻润”，无非是一种饮品，从中吹毛求疵是少数嗜茶者的专利。
四月新茶首推龙井，而明前龙井愈发珍贵，但如今市场鱼龙混杂，明前龙井可遇不可求。春寒料峭时，仿制的西湖龙井和别号碧螺春大摇大摆入市，真正的好茶需要守规矩必等长成了才出闺阁，稍显姿色的伪品急急出笼，抢一个显眼的位子，先下手为强。而五月又是铁观音的天下，那时的铁观音有观音韵，有明亮的色彩，不品者难以描述其中滋味。新茶在这个春日，一个个轮番而至，它们的脚步轻盈，需要细细分辨。
很多人喝茶是为了保健，事实上，茶不过是一种有益的饮品，它所有的益处不是治病，也不能治病。书上所列举的许多功效是对的，但是想从茶身上获得益处的人，必须长期喝，天天喝。还有重要的一点，在一定的时间，用适宜的方法来喝，好的水，好的器具，好的环境，还有平和的心情。
茶并不神奇，茶只是用短暂的生命，在瞬间发出光泽与柔情，当我们需要暂时歇息片刻时，帮我们调整气息，平气抑躁，渐入一种平和的观人看事的境界。更多时候，茶浸泡在我们中间。说到茶道，那是精神上的一种境界，很高，你也许能看到，但极少人能到达。人说茶禅合一，其实茶禅不能合一，茶为茶，禅为禅，同者平和，无欲。茶助禅思，禅呢?不能说，一说就是错。
茶禅文化相融
茶文化，禅文化，融成茶禅文化，是我中华民族对世界文明的一大贡献。相传神农尝百草，即知茶有解毒药效。史传记载，东晋僧人，已于庐山植茶，敦煌行人，以饮茶苏（将茶与姜、桂、桔、枣等香料一起煮成茶汤）助修。随着华夏文明之发展，演至唐代，而茶文化兴起。制茶法由唐饼茶、宋团茶、明叶茶、至清工夫茶；饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶、而清沏茶。茶由药用而饮用、而艺用、而禅用；由上层社会“雅玩”入俗为民间“柴米油盐酱醋茶”开门七事。
茶渗透于文化生活而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼，以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。茶文化为中国传统文化的重要组成部分。
释迦牟尼佛拈花示众，迦叶微笑，遂有以心传心之教外别传，南北朝时由达摩传来中国。传说达摩少林面壁，揭眼皮堕地而成茶树，其事近诞，而其所寓禅茶不离生活之旨，则有甚深意义。嗣后马祖创丛林，百丈立清规，禅僧以茶当饭，资养清修，以茶飨客，广结善缘，渐修顿悟，明心见性，形成具有中国特色的佛教禅宗，演至唐代，而禅文化兴起。禅渗透于中国文化的方方面面，于语言历史而有禅话、禅史、语录、灯录；于文学艺术而有禅文、禅诗、禅乐、禅画；于建筑工艺而有禅寺、禅塔、禅室、禅具；于学术思想而有禅理、禅学、禅道、禅风。禅是中国佛教的特质之一，禅文化是中国传统文化的重要组成部分。
一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽。其所著《茶经》，开演一代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长。农禅并重为佛教优良传统。禅僧务农，大都植树造林，种地栽茶。制茶饮茶，相沿成习。许多名茶，最初皆出于禅僧之手。如佛茶、铁观音，即禅僧所命名。其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体而成为中国的茶禅文化。茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道表法之具。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其“本色滋味”，与禅家之淡泊自然、远离执著之“平常心境”相契相符。一啜一饮，甘露润心，一酬一和，心心相印。茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣。
茶禅中的意境
茶在中国的历史记载，自神农尝百草开始就广为中国人知晓，佛教东传后，修行的僧人更发现茶可提神，对于修行有很大的帮助，因此便有僧人开始将茶道与佛道结合。
唐、宋以后饮茶的习惯在各个大、小寺庙里风行，古书记载唐宋的寺院里设有“茶堂”或“茶寮”，僧人们在此讨论佛理、禅道及饮茶，并在茶堂外悬挂“茶鼓”，击鼓以招僧众饮茶论佛理，《宋诗钞》陈造的“茶鼓适敲灵鹫院，夕阳欲压锗斫城”，贴切地描写了茶鼓下寺院的意境，形成了特有的「茶禅文化」。而唐朝赵州禅师有名的“赵州吃茶去”禅门公案，正是茶禅生活的表现。
茶的精神渗透了宫廷和社会，深入中国人的生活中。几千年来中国不但积累了大量关于茶叶种植、生产的物质文化、更积累了丰富的有关茶的精神文化，这就是中国特有的茶文化。
其实回归原本，生活是种感觉，泡茶、品茶也是种感觉，所以泡茶并无坊间几分钟、水温几度的制式条规，而是讲求心要沉淀、专注于茶本身，泡茶者中途不言，掌壶、倒水动作轻柔，如对万物的掌握；品茶者采少喝、多品的方式喝茶，也就是慢吞吞、细细品，呈现一种文雅、放松的“茶禅”意境。
茶禅的意境可说是贴近自然的，端看“茶”中文一字结构，发现“人”在草木之间，才能平衡发展“茶”，很有在原野大自然之感，而人在安和、放下、轻松、享受的环境下，说话就会轻柔、柔顺，待人处事也就进退得宜。
茶本是药(茶性本寒)，并不适合大口畅饮，喝到饱的豪迈，更偏重于细微处的感受，如同君子之交淡如水，茶也是君子，淡淡品尝，更显其优雅。
人对万物要尊敬，对茶树则需感恩，茶经过“炒、煎、煮、泡”后，才能成为一壶好茶；茶就是道人，茶道衍生茶德，我们感恩做茶、采茶农人，及雨露、土壤、天地，饮茶者饮水思源，关怀环境，不知不觉中也有了茶德。
现代人烦恼多，人际关系处理不够圆滑，佛家常道：求圆满不执着，而烦恼就是种执着，禅在破执着，将我执抛弃，配合别人，融入群体之中，放弃原本所学，掏空、学习新知，练习慈悲与包容，专注客观就不会有太多烦恼。
感悟茶禅文化
文化的精神是“正、清、和、雅”，这一种精神决定了禅茶文化具有一种不同于哲学和伦理学的社会化育功能。禅茶文化离不开人文关怀，离不开人生日用，离不开禅的关照与感悟，离不开茶的精清、淡洁、涤烦、致和修养功夫。从这个角度来看，将禅茶文化的功能定位在“感恩、包容、分享、结缘”这八个字上，最为恰当;既理事圆融，又雅俗同归，具有在人生日用事中普遍落实和操作的现实意义。
感恩
用感恩的心态喝这杯茶，这杯茶就不仅仅是一碗茶汤，而在其中充满人文精神，充满了天地万物和谐相处、相互成就、共融共济、同体不二的精神，化解戾气，发扬正气，成就和气。
包容
用分享的心态来喝这杯茶，人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样，把芳香甘美溶化到洁净的淡水中，变成有益于优化彼此身心气质的醍醐甘露，人间的正气和气就会在把盏相敬中得到落实。
分享
用分享的心态来喝这杯茶，培养我们推己及人的仁爱胸怀，想到人间还有诸多苦痛，想到社会还有种种缺陷，每个人都有责任把爱奉献给对方，少一点私欲，多一分公心;少一点冷漠，多一份爱。
结缘
用结缘的心态来喝这杯茶，以茶汤的至味，同所有人结茶缘，结善缘，结法缘，结佛缘，让法的智慧，佛的慈悲，茶的香洁，善的和谐，净化人生，祥和社会。
禅茶文化的精神“正、清、雅”;禅茶文化的功能“感恩、包容、分享、结缘”。将正气溶入感恩中，将清气溶入包容中，将和气溶入分享中，将雅气溶入结缘中;在弘扬禅茶文化的精神和落实禅茶文化，发挥禅茶文化凝集人心、化解矛盾、优化自身素质、和谐自他关系的潜移默化的作用，这是弘扬禅茶文化的根本社会价值所在。
无与禅茶
“无”是历史上禅僧常书写的一个字，也是茶室中常挂的墨宝。“无”不是世俗所说的“无”，而是超越了世俗认为的"有""无"之上的“无”，是佛教的世界观的反映。讲到“无”，不能不提起五祖传道的典故。
禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前曾召集所有的弟子门人，要他们各自写出对佛法的了悟心得，水写得最好就把衣钵传给谁。弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧，他写道：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。
弘忍认为这偈文美则美，但尚未悟出佛法真谛。而当时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文：
菩提本无树，明镜亦非台.本来无一物，何处惹尘埃。
弘忍认为，“会能了悟了”。于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能，因为慧能明白了“诸性无常，诸法无我，涅磐寂静”的真理。只有认识了世界“本来无一物”才能进一步认识到“无一物中物尽藏，有花有月有楼台”。
茶学界普遍认为，只有了悟了“无”的境界，才能创造出“禅茶一味”的真境。“无”是茶道艺术创造的源泉。
茶中遇禅
问：禅师，为什么茶与佛道有甚深的渊源?答：起初也没有什么渊源，只是后来出家人坐禅提神需要饮茶，就喝了!因为出家人的自身修为影响力，加以禅韵的渗透，浸润出许多与茶有关的故事，从此茶与佛家即有不解之缘。
是不是有很多人和我一样曾经不解，茶与佛如何能这么有缘，这么契合?看完上面的问答，是不是解惑了呢?虽然禅师说只是无意中茶与佛结缘了，但是一切也都是冥冥中已注定的。
佛说，一切皆缘。人生在世，许多纠缠都是因为缘分。人与人相遇为缘，人与事相遇为缘，人与物也因缘。以前总不信这些，不知道是不是因其与茶有关，爱上茶之后，总觉得两者非常搭。原因是什么呢?或许是因为，茶，可以给人予安定;而禅佛也是，为了内心的宁静。现在常常讲“禅茶礼佛”，这也表明，茶与佛已是不解之缘。
喜欢品茗是人生享受之一，因为人生如茶中滋味，先苦后甜。每个人的一生要经历许多过程，风风雨雨，坎坎坷坷，平平淡淡。或得意、或失意、或庆幸、或悲观，犹如积淀着茶之味，香甜苦涩。这就是所谓的品茶窥人生，人生滋味茶中品。
如果无意中与茶结缘了，那就好好享受这人生幸事吧。