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我国的茶文化源远流长，博大精深，下面是茶经网小编给大家带来的“当茶水中融进了信奉文化”内容，希望能够帮助各位茶友们了解“当茶水中融进了信奉文化”相关知识！
茶禅一味。禅文化详细表现在茶上。文章中禅语有：茶具有人生三味。日本某僧《煎茶训》：“一杯有清新甘味，二杯有人生苦味，三杯有老年涩味。”说得真是深刻，这不正是人生过程的写照么？
在禅文化中最有影响力的经典故事，就是“赵州茶”，古时候的赵州禅师，对于苦心参禅的门生总是语重心长地借茶说法，让门生本身“吃茶去”；又有刘琨《与儿子兖州刺史演书》：“吾体中抑郁，恒假真茶，汝可致之。”可见，茶对于人类不仅是饮品，早已演绎成人类净悟心灵一种象征。
有一男士戏言，女人好有三比，妻子如白水，情人似醇酒，同伙胜清茶。比喻倒是有点确贴。白水淡而无味，一生却离不开，少不得；美酒酩酊浓香却多饮不得，过饮则伤身乱性，铸成大错；而清茶可以净气平神，清心养性。
禅学有个闻名的公案，“吃茶去”。不但是人与人是平等的，原谅的更是无碍的寻常心。如许的寻常心若执意了解原形，就会背离其原意。寻常心应无是非、无取舍、无凡圣，蕴涵了超越理性的伶俐。往来来往自若、当舍则舍，当取则取，或浅或深、或甜或苦，都用天然本性取去面对，以天然本性的心去体悟，便是寻常心的真谛吧。只怕人生不经过一番灾祸，很难达到这种境界，待茶过三味，无味无色、无形无气，已经体老发白，身掩半土。也有人说的好，禅是什么？什么也不是，是超脱语言之外，存在于人心之中。禅是大海，有的人从海中看到虾、鱼、只是一瓢水或是整个世界，取决于小我的观点。
又有现代净慧大师对向他请教“吃茶去”滋味的人所言：赵州茶是什么滋味，我小我虽然喝了这么多年，也说不出来，只好请你本身喝，本身品味。芸芸众生中平淡的人，对于人生的领会和感受，个中滋味只有本身知道。赵州茶不过是一种蕴涵一种信奉的象征而已，人体会的不单单是茶自己的味道，而是体会茶所蕴含的茶道之外的一种人生的感悟。
在我所了解不多的茶禅文化中，感觉到对人生的体悟和对禅学的参悟都要有超脱的心态，假如刻意品味禅学的意义，就污蔑了悟禅的本意。《红楼梦》中宝钗对宝玉悟禅机一段释法，讲的就很精彩：“当日南宗六祖惠能，初寻师至韶州，闻五祖弘忍在黄梅，他便充役庖丁僧。五祖欲求法嗣，令徒弟诸僧各出一偈。上座神秀说道：”身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。“彼时惠能在厨房碓米，听了这偈，说道：”美则美矣，了则未了。“因自念一偈曰：菩提本非树，明镜亦非台，原本无一物，何处染尘埃？五祖便将衣钵传他。真正的彻悟就是无影无迹无情势。
寻常的水放入几片茶叶便成了茶水，一般的茶水溶进了信奉文化，就有了不同的寓意，成了一种精神的象征。其实，心若真的超脱顿悟，就可以任何情势也讲，就像跛足道人对甄士隐所说”好“便是”了“，”了“便是”好“。
从一篇文章中看到，明朝文人陆树声在《花寮记》中，讲饮茶的理想环境为凉台、静室、明窗、松风、行吟、清谈、把卷等等，喝茶达到这种境界，不但讲究文化底蕴，还要有丰厚的物质基础，否则在破瓦乱砖中，哪里去找寻如许的清净之地？
假如如许饮茶成癖，多少有点偏激了吧。不过不同的环境饮茶的确是不同的感受。清风缓缓，皓月当空，心情便大不雷同，在仿古的雕花香炉里查一根香，沏上一壶观音茶，如许悄悄的坐着，两人竟好大一会也没有言语，好想一说话就把面前目今的美景破坏了似的。袅袅的香烟在月光下升起，品着观音茶，很有一种仙人地府的意味，那种感觉真静真好。
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中美茶文化难融之谜
短暂的建国史，给了美国文化上的后发优势。它可以站在世界茶文化的平台上，自由选择。茶瓦纳的创始人兼CEO安德鲁马克说：我们想代表全世界所有文化，包括俄罗斯、中国、英国、日本以及中东。这句话具有极强的自我意识与雄心，但它很难真正实现。文化是一种生活方式，美国茶文化的决定权在美国人民。
美国拥有自己的茶文化。一个典型的例子是1908年，美国茶商托马斯沙利文发明了袋泡茶，使这一饮品方便、快捷地走进了千家万户。美国文化的强大包容性，使其茶文化一直处在吸纳和整合的变化之中。可是，作为世界茶文化鼻祖的中国茶文化对其影响始终不彰。个中缘由，相当复杂。
中美茶文化难于交融的根本原因，是两种社会生活态度的差异。在世界现代化进程推动下而诞生的美国是快文化的代表，它起源于工业文明，推崇单一方向的进化论，是典型的现代国家；而相比之下，拥有漫长文明时代的中国便可谓是慢文化的代表，它讲求阴阳调和、天人一体等一整套的传统价值观。这一说法固然过于笼统，但在茶文化领域或有一定的道理。换言之，美国与中国茶文化表面上的快慢差异，其实是现代生活方式与传统生活方式的差异。在中国已经融入世界现代化大潮的今天，或许说是两种社会生活态度的差异，更为确切。传统与现代之间的交融之困难，在五四时期的中国表现得最为明显。然而，所幸的是，今天的美国已经逐渐走过了工业文明的现代，出现了一定程度的向传统的回归。这对中国茶文化的传播，无疑也是一种错位的吻合。
中美茶文化交流的不足，还受其他因素的影响。如中美断绝经济贸易往来的19511971年间，美国绿茶一度销声匿迹；而18961996年间，美国《茶叶进口法案》明确规定普洱茶不能出现在国内市场等等。但最重要的因素，仍在于中国茶企的胆识与谋略。
目前看，在中国茶文化传播上有几点不足：首先是中国出口茶叶价格低廉，平均单价不足3美元，这被媒体解读为茶界一怪：国外便宜国内贵。摒除国内茶价非理性消费而造成的虚高成分，出口价格低的根本原因是中国茶文化因素未被充分认识，文化附加值得不到提升。这一现象直接导致大量茶商出口转内销，其结果是国内市场竞争愈发激烈，加之缺乏监督与市场退出机制，投机炒作、食品安全、过度包装等商业诚信问题更为严重；而海外市场则无人深耕细作，最终导致恶性循环。
其次是冲泡技巧要求越高的茶叶品种，出口量越低。这无疑也是中国茶文化没有得到足够宣传所造成的影响。普洱茶解禁十余年，美国市场仍然很小，出口量排名在15位，远低于德国、西班牙、智利等国。这说明普洱茶文化在美国的传播十分有限，正好与其在国内的恶炒形成鲜明对比。更为重要的是，普洱茶与乌龙茶出口数量环比大幅下跌，令人堪忧。
文化会给经济以反作用，我们在此讨论中国茶文化的话题，希望能够藉此入手，为中国茶走进美国提供一种思路。本人愿为中国茶打开美国茶叶市场提示一些细节：美国向传统回归的商业文化表现之一，是重视讲述产品的老故事。很多美国果汁包装上印着种植园主几代人子承父业、耕耘果园的故事，以家族信用保证产品质量；2011年卖出16亿包茶叶的碧萝（Bigelow）茶，也把它那段仅有60年的家族故事印在包装上。这种以家族伦理为卖点的宣传手段，显然很适合中国茶企来演绎。中国茶园面积居世界之首，尽管有建国后一段时期的公私合营、国有化，但茶二代、茶三代要上溯自身历史，描绘几段富有伦理意义与家族传统的故事，绝非难事。事实上，这就是茶产业向茶文化产业过渡的雏形。好茶的中国标准要在美国成为一种社会价值的合法性建构，必须有一整套文化想象加以支持，而这必然诉诸包括电影、出版等在内的茶文化产业。
中国茶文化走进美国人的日常生活，这在很多人看来无异于夏虫语冰。但星巴克的故事告诉我们，文化本身是不断交融、演进的。只是这一过程必然艰难，特别在美国的强势民族心态之中。美国学者曾不无得意地命名一种社会现象为比萨饼效应。它原指美国进口传统意大利披萨，经过改造之后，又出口给意大利；此后，大家都认为，好的意大利披萨其实是美国文化的改造品。这实在是意大利文化在竞争中输给美国的悲剧，尽管对于世界饮食文化来说可能是好事。而如何在茶文化领域的意识形态霸权竞争中不被美国人所同化，反而能够杀出一条血路来？中国七万家茶企、数百万茶人的勇气、智慧与责任感，是我们唯一的期待。
拓展知识
美国的茶党是怎么回事？
茶党重新进入公众的视野，与茶无关。2009年，奥巴马政府的高税收政策引起了保守派的不满，他们举着税收已经够高了（Taxenoughalready）的牌子上街游行，而这个口号的首字母组合在一起，便是茶（Tea）的英文写法。尽管人们说起茶党，往往愿意追溯到200多年前的波士顿倾茶事件，以美国人对英国殖民者的抗税活动作为茶党的前世，但事实上，今天的茶党跟那一片片在水中起舞的绿叶，并无半点关系。
2012年11月以后，号称美国第三大党的茶党逐渐销声匿迹，这场闹剧好像正在收尾。随着国会推迟财政悬崖的法案通过，奥巴马政府增税计划的推迟，茶党缺乏活跃的机会，但弥散于民众间的愤怒情绪并不因此而消除。他们担忧个人财富的缩水，反感由官商勾结而组成的大政府，其内部价值观复杂而矛盾：茶党既以普罗大众的代言人自居，又染有种族主义情绪，鄙夷所谓不会说英语的美国人；既反对精英政府，又对美好生活的保守价值怀有幻想。这种带着民粹色彩的右翼举动，无疑增加了美国对他者文化的排斥。有意思的是，他们高举着茶为标志性符号时，显然已经视其为美国生活的应有之物，而非来自亚洲的文化象征。美国茶叶协会主席约瑟夫希姆莱尼（Joseph.Simrany）曾不无玩笑地说茶党声名鹊起虽与茶产业无关，但至少增加了茶的知名度和曝光率。
茶党兴起的直接原因，是2008年开始的经济危机。然而，正是在经济危机中，美国茶产业逆势而上，不断创造新的市场增长业绩。稳固的发展趋势，使美国茶产业具有很强的个案意义。同时，作为当今世界最发达的国家，美国人的生活方式对其他各国都有一定的示范作用。因此，中国茶与茶文化的对外传播，以美国为典型案例进行分析，是极为重要的。
茶里人情“人情的深浅在茶水中显影”
没有茶喝，那是不会平气的。徐志摩先生拜见英国作家哈代，在客厅里坐了那么久，没听到主人招呼一杯茶，徐先生心里就嘀咕开了：“老头真吝啬，连茶都不教人喝一盏。”没有海珍山味，当有蛋炒西红柿嘛，没有蛋炒西红柿，当有萝卜白菜嘛。“没有桃子，得沏茶喝。”朱自清先生不平则鸣，他喊。朱先生春上约人到山寺去吃桃子，桃花才刚开，哪来的桃子？朱先生就对道人喊：“没有桃子，得沏茶喝。”大家喝了一大杯，“这才平了气，谈谈笑笑地进城去。”没给茶喝，咱们不回去，看你给不给。
我说过，茶是很世俗的，柴米油盐酱醋茶，牵系到人情的都很世俗。茶品即人品焉，或热或冷的茶里沉浮着性情与品藻的波光澜影。徐先生喝不上茶还只是腹诽，我姑姑却硬是打散过一对鸳鸯。我姑姑曾到山上割茅草，汗流浃背思喝茶，便走到一户人家讨茶喝。“茶没烧。”姑姑将这话记恨了十多年。待其小女初长成，媒人做媒做到她家来了，正是山里那户人家，姑姑一言说定：“不嫁，茶都喝不上一杯的，有女就不嫁他家。”茶管姻缘。板桥先生到得寺院，方丈喊小和尚：“上茶”，茶上来了，是粗茶，板桥先生喝粗茶，不说粗话呀，方丈觉得有点不对劲，来人不凡吧？方丈便又喊小和尚：“请上茶”，这回是好茶，于是谈兴便渐渐入佳处，不久就得知面前坐着的是扬州八怪的板桥先生啊，方丈急喊小和尚，“敬香茶”，这回端上来的是极品珍茗。僧人四大皆空，以“众生平等”自诩，怎么这般修为？板桥先生于是撰联题壁：“坐，请坐，请上坐；茶，敬茶，敬香茶。”这是世俗人情的著名公案，僧人怎么也那么俗啊，僧人也食五谷嘛；而究竟板桥先生更俗，板桥先生若不俗，他亮相罢了，亮什么身份啊，谈那么三五句便要让人家知道姓甚名谁高位高名，你说俗不俗？没办法，人都是俗的。人有尊卑，茶有佳劣，人情有炎凉，这怪得了谁？谁也怪不得，霸蛮要怪人呢，就怪许然明吧：“宾朋杂沓，止堪交钟觥筹；乍会泛交，仅须常品酬酢；惟素心同调，彼此畅适，清言雄辩，脱略形骸，始可呼童运火，汲水点汤。”板桥先生气恼什么呢，人家三杯茶，将你与僧人的关系升到了素心同调的境界，你当然应该满意了。
见面端上一杯茶，这是礼，不是情。垒起七星灶，铜壶煮三江，摆开八仙桌，招待十六方。十六方的人来人往，阿庆嫂都待你一杯热茶，人家讲礼数啊，你还要阿庆嫂对你生情？乍会泛交，实实只能是常品应酬。逢人只说三分话，不可全抛阿庆嫂对你生情？乍会泛交，实实只能是常品应酬。逢人只说三分话，不可全抛一片心。好茶是一片心，当然不可轻易送给酒肉朋友，所以英国作家吉辛说：生客闯来啜茗不啻渎神，只有旧朋串门喝茶才“不亦快哉”。茶由树叶到成茶可不是一道两道程序完成的，所以由茶礼而入茶情也不是一天两天就能达到“深层次”的，从一位生客到一位旧朋，有多长的人生要走，你就知道，从茶礼到茶情有多远的距离了。冰心先生与老舍先生从茶礼到茶情，可有几十年的岁月作底，老舍先生初会冰心先生，那是很恭敬的，老舍先生不敢喊茶，只能等冰心先生施茶，这是礼。后来老舍先生到冰心先生家里，就大声喊茶了，这是情。“客人来了，茶泡好了没有？”豺狼来了一杆猎枪，客人来了一杯好茶，老舍先生来了，当然就是一杯极品香茶。“中年喜到故人家，挥汗频频索好茶，且共儿童争饼饵，暂忘兵火贵桑麻，酒多即醉临窗卧，诗短遍邀逐句夸，欲去还留伤小别，阶前指点月钩斜。”欲去还留伤小别，小别也伤感了，当然是情了。
人情的深浅在茶水中显影，显在外面的是茶礼，其实茶礼真的很不错，可期望大家对你彬彬有礼，没必要期望人人对你款款深情。礼可对任何人，情却不可以对任何人；礼多是好事，礼多人不怪嘛。萧乾先生在英国朋友家度周末，每至入寝，主人都会问一声：“早晨要不要给你送杯茶去？”这话含情，但更多是礼，英国那么多绅士，是茶培养的，世界都是这般有礼，你不感到幸福吗？礼是浅浅的情，情是深深的礼，礼情有深浅之分，但其实并无优劣之别。无礼，世界会乱套，所以孔子要以礼治天下。情当然也要，但不能要得太多，情太多了不太好玩！郁达夫先生便有切身之感悟：不是尊前爱惜身，佯狂难免假成真，曾因酒醉鞭名马，生怕情多累美人。你不怕情多意重把美人累死吗？男人当怜香惜玉！情多不但累美人，而且还害自己。露滴蔷薇十字娇，为侬甘渡可怜宵，不留后约非无意，只恐相思瘦损腰！所以，萧伯纳先生在茶事上待人彬彬有礼，但并不绵绵生情；某人给萧老下茶会请帖：
某某先生暨夫人
将于某年某月某日下午某时
在家。
萧老便回帖道：
萧伯纳先生暨夫人
将于某年某月某日下午某时
也在家。
有茶是好的，但不必为茶你来我往，牵来牵去。茶是淡的，君子之交也当清淡才是。清淡并不是无情，恰恰相反，清淡是人生最深的滋味。茶是曾热过，茶后来凉了，但这并不是茶的无情啊，在热中，茶将其香全给了出来，在凉中，茶将其味全给了出来，你还要怎样？浓得化不开，不是耍处，热得受不了，也甚难受，梁实秋先生对朋友说：“你走，我不送你，你来，无论多大风多大雨，我要去接你。”这情看上去前热后冷，前浓后淡，好像是世态炎凉，其实你想错了，这不是无情，这是真情！
茶是一种共融的文化
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一杯好茶的成就需要有好水，有好的茶叶，还需要有好的茶艺师，有好的操作，所以好茶的成就是一种共融文化的体现。社会上的为人处世，如果想要有好的结果，就需要像泡一杯茶一样，谦虚谨慎，多和周围的人打成一片，相互合作，如此才有成功的机会。
山水有相逢，茶叶是山中鲜嫩的茶叶，水是无污染的好水。想要与周围的人和谐相处，就需要做鲜嫩的叶，干净的水，不断完善自己，提升自己的人格魅力。我们是怎样的人，身边的朋友就会是怎样的人，这就是所谓的物以类聚人以群分，与这样的朋友一同共事，就好像最好的茶艺师遇上了最高档的茶一样，可以冲泡出最好的茶来。
茶的字型是一个人站在天地之中，这便是茶之道。人处天地，和谐为道。我们身处红尘之中，也应该有一颗道心。宽容待人，感恩一切，三人行必有我师，人人都有值得自己学习的地方，多学习他人优点，对于缺点可以视而不见。宽容似海，足够博大，所以可以容纳下所有，最终实现的是自己的广阔无际。
茶是一种共融的文化，茶杯中有茶叶数十乃至上百片，片片都相同，彼此都平等，没有谁比谁更高档，有这样平等的观念才能拉近彼此的距离，形成一种难以言说的默契，众人拾柴火焰高，万叶一心茶才香，与朋友携手，人生的天地才会无限广阔的未来。
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茶文化|胡适嗜茶 拒当“茶博士”|茶闻趣事
茶文化|胡适嗜茶 拒当“茶博士”|茶闻趣事
胡适祖籍是老徽州，祖上经营的就是家乡的，其高祖父曾在上海东边的川沙开“万和”茶铺，胡适两岁时就随母亲在此寓居。其祖父不仅继承了祖业，还把业务进一步扩大，后来又在上海开设了“茂春”字号。
胡适少年时代曾在家乡绩溪县生活过，一生中绝大部分时间均在外奔波，然而对茶的钟情却是萦绕其一生的嗜好，无论到哪里，都是标准的。先生两次旅美，都请家中寄茶，从二三斤直至百斤，以瓶装茶可谓是先生的创造。先生索寄的有毛峰茶、茶、祁红茶等。
以瓶装茶，可谓是胡适的创造。而他的饮茶之法也同样很有特色。“儿室中有小炉子，有时想喝茶，则用酒精灯烹之，有时有朋友相访，则与同享之。”这是胡适1916年在美留学时的饮茶法。类似的与人共享饮茶法，先生是经常使用的。又如1937年11月15日，先生记道：“今早九点，我坐汽车回到纽约，中午在哥伦比亚大学同一位老师吃饭。下午有人来吃茶，谈了二点钟。”以茶待客，一谈就是两个小时，可以想象，只有茶好才有情好。至于独饮，先生的饮法是地道的式了：“回家吃了晚饭，觉得还有些醉意，便睡了两个钟头，起来喝了一壶茶。”这是1918年2月先生在国内的喝茶小景。以壶饮茶是的独创，所以即使旅居国外，先生对这一国粹理所当然坚持不懈了。“林先生带来三瓶，都收到了。很好，我有在旅馆，总泡一小壶喝喝。”这是1938年4月先生所记的纽约饮茶生活。如果说独酌独饮是先生一种悠闲消遣的享受，那么以茶驱疾即是先生对茶寄托的另一种企盼了。“冬秀，我(1939)十二月四日到纽约，晚上演说完后，我觉得胸口作痛，回到旅馆，我吐了几口，都是夜晚吃的甜东西。我想是不消化，叫了一壶热茶来喝，就睡了。”
胡适嗜茶成癖，世人皆知，故他的亲朋至好纷纷以茶这一独特的媒介来向他表达热忱之情。1946年6月，胡适从美归来赴任北大校长，7月20日上海的文化界在国际饭店专门为其举办了“迎茶会”。又如1953年1月19日，胡适去日本，日本文化团体为其专门设置了“招待茶会”。再如1961年10月，先生的夫人江冬秀由美返台，中研会全体同仁眷属又专门筹办了“欢迎胡夫人茶会”。
胡适因茶受敬固然是其高兴的一面，然而先生因茶受累又有其尴尬的一面。这里仅以先生拒做茶广告一事为例。
1929年7月27日，上海裕新茶店老板给胡去信，请求同意其打出“博士茶”牌号来推销。先生回信道：“博士茶一事，殊欠斟酌。你知道我是最不爱出风头的。此种举动，不知者必说我与闻其事，借此替自己登广告，此一不可也。仿单中说胡某人昔年服此茶，‘沉疴遂得痊愈’，这更是欺骗人的话，此又一不可也。”“至于说‘凡崇拜胡博士欲树帜于文学界者，当自先饮博士茶为始’，此是最陋俗的话，千万不可发出去。”看得出，先生对于别人想以自己名声销茶是极端反对的，从中也可看出先生对茶的敬重和对天下的敬重。
智慧当如茶
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说到智慧这个词，我想很多人立刻会想到的人物是诸葛亮。卧龙先生治理国家兢兢业业，鞠躬尽瘁死而后已，不知道为多少人带去了安宁祥和的生活。在三国演义中，诸葛亮的形象越发生动而具体。在云南，普洱茶的故乡，对诸葛先生十分推崇。
每当采春茶的时节，当地人都会举办祭茶仪式，通过这种仪式表达对天地的感激，对未来的祈福，有些地区会祭拜山神，有的祭拜茶树，也有相当一部分地区，祭拜的是诸葛先生。
诸葛先生南征之时，为当地带去了茶籽，教导当地人民通过种茶卖茶。所以茶在当地的兴盛，诸葛先生的确功不可没。
智慧当如茶，客观上茶与诸葛先生有莫大关系，从主观上，我们也要从饮茶中品味出更多人生的智慧。茶的苦中生甜，茶的端起放下，茶叶的翩然自在，茶香的自然而来，所有这些，都让人品咂不已，越品咂，有感觉回味无穷。
但凡喜欢茶的朋友，都向往一份宁静。佛家讲静能生慧，心静下来，生活中的诸多烦恼也就能静下来。静下来的自己可以看书，像诸葛先生在茅庐中看书一样。可以认真安排自己的生活，就好像诸葛先生认真打理天下一样。
智慧当如茶，茶中有太多的内涵等待我们去感知，去体会，去理解，茶是我们的老师，也是我们的朋友，与茶结交，便是与智慧握手。
做事当如茶
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喜欢看新闻的朋友，会注意到每天世界上总会发生一些很让人无语的事，我们无法理解一些人的偏激思想，无法明白他们为什么总在做无聊的事，做糊涂的事。他们就好像是保管不善坏掉的茶叶一样，也如同大自然中茶树上烂掉的叶子一样。无视温暖阳光，无视新鲜空气，这样的茶叶是不会有任何价值的。
我们喝茶，喝的是一份健康，既是身体生理上的健康，也是心理思想上的健康。茶叶在阳光下长成，所以茶叶上永远有一份醉人的温度，这样的温度，我们应该在品茶时品得出来。茶叶在茶杯中翩跹起舞，茶汤中永远有一份迷人的从容色彩，我们在品茶的时候，同样要品出这一份从容。
活着与生活，是两个完全不同的概念。而能在饮茶中品出一份健康的，便是一种健康的生活方式。我们端起茶杯，是拿得起，是在社会上敢于承担责任的去做有意义的事。我们品茶过后将茶杯放下，是放得下，是要在做事过程中懂得保持心态的健康平静，是不乱阵脚，是每一步都要走的踏踏实实，要踏出回响，真正活出一种荡气回肠。
必须承认没有谁是完美的，首先承认这一点，然后才能有意识的完善自己。比如饮茶就是一种完善方式。茶中有多种营养成分，可以补充我们对身体所需，也补充我们思想所需，茶汤的颜色无论是红的青的，都很纯粹，我们也应该在生活中纯粹做事，堂堂正正做事，这样生活才能得以充实，处处盈香。
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茶马古道促进了那些地域的贸易往来
茶马古道是云南、四川与西藏之间的古代贸易通道，由于是用川、滇的茶叶与西藏的马匹、药材交易，以马帮运输，故称茶马古道。茶马古道连接川滇藏，延伸入不丹、锡金、尼泊尔、印度境内，直到抵达西亚、西非红海岸。根据现有的古文物及历史文献资料，早在汉唐时，这条以马帮运茶为主要特征的古道就发挥作用了。抗日战争中，当沿海沦陷和滇缅公路被日寇截断之后，茶马古道成为中国当时唯一的陆路国际通道。
茶马古道是中国西南大地上一条进行对外经济文化交流，传播中国古代文明的国际通道。
茶马古道起源于唐宋时期的茶马互市。因康藏属高寒地区，海拔都在三四千米以上，糌粑、奶类、酥油、牛羊肉是藏民的主食。在高寒地区，需要摄入含热量高的脂肪，但没有蔬菜，糌粑又燥热，过多的脂肪在人体内不易分解，而茶叶既能够分解脂肪，又防止燥热，故藏民在长期的生活中，创造了喝酥油茶的高原生活习惯，但藏区不产茶。而在内地，民间役使和军队征战都需要大量的骡马，但供不应求，而藏区和川、滇边地则产良马。于是，具有互补性的茶和马的交易即茶马互市便应运而生。这样，藏区和川、滇边地出产的骡马、毛皮、药材等和川滇及内地出产的茶叶、布匹、盐和日用器皿等等，在横断山区的高山深谷间南来北往，流动不息，并随着社会经济的发展而日趋繁荣，形成一条延续至今的茶马古道。
茶马古道是一个有着特定含义的历史概念，它是指唐宋以来至民国时期汉、藏之间以进行茶马交换而形成的一条交通要道。具体说来，茶马古道主要分南、北两条道，即滇藏道和川藏道。滇藏道起自云南西部洱海一带产茶区，经丽江、中甸（今天的香格里拉县）、德钦、芒康、察雅至昌都，再由昌都通往卫藏地区。川藏道则以今四川雅安一带产茶区为起点，首先进入康定，自康定起，川藏道又分成南、北两条支线：北线是从康定向北，经道孚、炉霍、甘孜、德格、江达、抵达昌都（即今川藏公路的北线），再由昌都通往卫藏地区；南线则是从康定向南，经雅江、理塘、巴塘、芒康、左贡至昌都（即今川藏公路的南线），再由昌都通向卫藏地区。
需要指出的是，以上所言只是茶马古道的主要干线，也是长期以来人们对茶马古道的一种约定成俗的理解与认识。事实上，除以上主干线外，茶马古道还包括了若干支线，如由雅安通向松潘乃至连通甘南的支线；由川藏道北部支线经原邓柯县（今四川德格县境）通向青海玉树、西宁乃至旁通洮州（临潭）的支线；由昌都向北经类乌齐、丁青通往藏北地区的支线，等等。正因为如此，有的学者认为历史上的唐蕃古道（即今青藏线）也应包括在茶马古道范围内。也有的学者认为，虽然甘、青藏区同样是由茶马古道向藏区输茶的重要目的地，茶马古道与唐蕃古道确有交叉，但唐蕃古道毕竟是另一个特定概念，其内涵与茶马古道是有所区别的。而且甘、青藏区历史上并不处于茶马古道的主干线上，它仅是茶叶输藏的目的地之一。茶马古道与唐蕃古道这两个概念的同时存在，足以说明两者在历史上的功能与作用是不相同的。
历史上的茶马古道并不只一条，而是一个庞大的交通网络。它是以川藏道、滇藏道与青藏道（甘青道）三条大道为主线，辅以众多的支线、附线构成的道路系统。地跨川、滇、青、藏，向外延伸至南亚、西亚、中亚和东南亚，远达欧洲。三条大道中，以川藏道开通最早，运输量最大，历史作用较大。本文仅就川藏茶马古道论述，它道则非本文所及。
茶马古道中的滇、藏路线是：西双版纳-普洱-大理-丽江-香格里拉-德钦-察隅-邦达-林芝-拉萨。到达拉萨的茶叶，还经喜马拉雅山口运往印度加尔各达，大量行销欧亚，使得它逐渐成为一条国际大通道。这条国际大通道，在抗日战争中中华民族生死存亡之际，发挥了重要的作用。
“茶禅一味”与日常生活的相融
日常生活是“茶禅一味”，的基石：“茶禅一味”，是日常生活的升华这两者互为因果互相促进。
1.茶叶与农禅佛门的茶事活动，与新式的禅林经济为特定的“农禅并重”密切相关正是农禅，为茶、禅的结合提供了物质基础。约八世纪中叶，马祖道一率先在江西倡行“农禅结合”的习禅生活方式，鼓励门徒自给自足。其弟子百丈怀海在江西泰新百丈山创《百丈清规》，并把世俗的生产方式移入佛门。约九世纪中叶，由于新型的禅林经济普遍得到发展，寺院栽茶、制茶就在这种自立求生、经济独立的背景下大规模兴起。加之如火如荼的寺院饮茶之风无疑也刺激了这种生产活动的持续展开。
其时，著名的佛教寺院普陀寺，即拥有了普陀山的茶地僧侣从事茶树种植并积累了丰富的种茶、采茶制茶经验。据传，直至康熙、雍正年间普陀佛茶才开始少量供应朝山香客。而九华山佛茶大约也是唐时开始培育出来的。其僧人培植的“金地源茶”在当时就被誉为色味俱佳的名茶。四川蒙山生产的“蒙山茶”，相传最初是汉代甘露寺普慧禅师所培育。由于它的极为优异的质地，长期被奉为贡品，又被人们称为“仙茶”。
著名的“乌龙茶”，亦即“武火岩茶”的前身，也是福建武火山当地的僧人所培育种植。据考，此茶在宋元后亦以武夷寺内僧人制作为最佳。清郭柏苍所著《闽产异录》载：“武夷寺僧多普江人，以茶坪为生。每寺请泉州人为茶师。清明之后谷雨前，江右采茶者万余人”。由于僧人技艺高超，又把不同时节采摘的茶叶，用不同的工艺分别制成“寿星眉”、“少莲子心”和“风味龙须”三种名茶，使其享有盛誉，经久不衰。浙江的径山茶，名声极高。径山为著名茶区，宋政和七年，徽宗赐径山寺名为“径山能仁禅寺”被唐太宗赐名“国一禅师”的僧人法钦，就在寺院亲植茶树，茶林遍野而茶风亦极盛。此外，还有唐代荆州玉泉寺附近山洞水边罗生一种野茶，经玉泉寺真公和尚加以曝制，使之“拳然重叠，其状如手，号为仙人掌茶”。
李白曾对此茶赞不绝口，称其“能还童振枯，扶人寿也”。（《答侄僧中孚赠玉泉仙人掌茶诗并序》）江苏洞庭山水月院的僧采制的“水月茶”是现在皖南“屯绿茶”的前身。在明降庆年间，僧大方制茶技法精妙，因而名扬四海，人称“大方茶”此茶流传至今，改名为“碧螺春茶”。还有浙江云和县惠明寺僧人种制的“惠明茶”，云南大理感通寺的“感通茶”亦是当地著名的佛茶。而“罗汉供茶”原由浙江天台山佛寺所供；“香林茶”则初为杭州法镜寺所供；“云雾茶”最早也是江西庐山、云居山及安徽黄山的寺院僧众培育或加下制作出来的闻名遐迩的好茶。
总之，在由江西创辟“农禅并重”的风尚佛教僧众的种植茶树与茶叶制作加工活动积累了许多经验；长期的精心劳作，毕竟成就了茶业界繁荣，制成了诸多独具特色的名贵茶叶。正因为如此，故有“自古名寺出名茶”之说。唐宋时的禅寺，多建造在高山峻岭之中，僧人禅师往往时节一到便制茶。茶成了文人进入佛寺进行各类活动的最好中介，而僧人也是以茶来敬客，这成为唐宋时一派独特的文化气象。
2.饮茶与坐禅佛教僧众坐禅饮茶的文字可追溯到晋代。《晋书?艺术传》记载，敦煌人单道开在后赵都城邺城(今河北临漳)昭德寺修行，除“日服镇守药”外，“时复饮茶苏一二升而已”。唐代陆羽曾在寺院学习烹茶术七八年之久，所撰《茶经》记载的“煎茶法”即源于丛林(佛教僧众聚居之所)唐代封演《封氏闻见记》亦载：“开元中，泰山灵岩寺有降魔禅师大兴禅教，学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮从此转相仿效，遂成风俗。”终使僧人饮茶成风，有的甚至达到“唯茶是求”的境地。
“饭后三碗茶”成为禅寺“和尚家风”宋代道原《景德传灯录》卷一十六：“晨起洗手面盥漱了吃茶，吃茶了东事西事，上堂吃饭了盥漱，盥漱了吃茶，吃茶了东事西事。”中唐后，南方许多寺庙都种茶，出现了无僧不茶的嗜茶风尚。唐代刘禹锡《西山兰若试茶歌》，就记载了山僧种茶、采茶、炒制及沏饮香茶的情景。饮茶为禅寺制度之一，寺中设有“茶堂”有“茶头”，专管茶水，按时击“茶鼓”召集僧众饮茶。
3、茶事活动与禅宗仪礼茶在禅门中的发展，由特殊功能到以茶敬客乃至形成一整套庄重严肃茶礼仪式，最后成为禅事活动中不可分割的一部分，最深层的原因当然在于观念的一致性，即茶之性质与禅悟本身融为一体。正因为茶与禅能融为一体，所以茶助禅，禅助茶，“转相仿效，遂成风俗”茶有如此巨大功能，决非仅由其药用性质的特殊方面所决定，正如道教最旱在观念上把茶吸纳进其“自然之道”的理论系统中一样，禅门亦将茶的自然性质，作为其追求真心(本心)说的一个自然媒介。无论从理论上还是从事实中，这都是一个绝佳的无与伦比的自然媒介。它的无可替代性正是禅宗能将其真正作为一种文化而大大兴盛起来的根本原因所在。
茶与禅的碰撞点，最旱发生于药用功能中，但不同的是，它一开始便与禅门最基本的工夫---禅定结合在一块。而禅定正是其他宗派也注重的，所以就连最富神秘色彩的佛教密宗在其重要场合也无法离开茶。
实际上，佛教禅宗不仅对我国的茶树种植与茶叶加工的制作技术的发展，起了不可替代的作用，而且由于禅茶精神对整个中国茶文化的渗透与普及，人人提高了茶文化的美学境界，这种境界首先体现在佛教茶文化的每一环节内。由此茶文化得到了极大的发展，品味也大大提高，可见禅宗的功劳之大。
的确，禅僧高士能悟得禅理、茶性之间个中之味，与其本身的修养及其美学境界有关。他们注重精神追求，淡泊物质享受和功利名份。这是他们得以保持那份清纯心境，以随时进入艺术境界的前提。因而，“碾茶过程中的轻拉慢推，煮茶时的三沸判定，点茶时的提壶高注，饮茶过程中的观色品味，都借助事茶体悟佛性，喝进大自然的精英，换来脑清意爽生出一缕缕佛国美景。”（梁子《中国唐宋茶道》)这是一种纯粹的美的意境。
佛教对各类“行茶仪式”的美学升华，一方面是山于茶事活动的普遍展开，场所日益增多，交流传播日益广泛，因而要求也越来越高；另一方面，又因出现了一些精益求精又热心茶道的禅僧。此外，茶器的日益精良，也必然地推动着这一美学化的进程。那一套套顺应佛教仪轨的茶道形式——寺院茶礼，正是适应禅僧们的集体生活而必然形成的严格要求。