石门银峰茶功效。
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石门，拥有湖南屋脊“壶瓶山”，全县峰峦逶旖，终年云雾氤氲，气候独特，最适宜茶树生长，自古就产名茶。从武陵山到夹山、壶瓶山，几乎山山都有上好的茶。位于夹山西北麓的八坪，就是古代贡品牛牴茶原产地，其茶叶质地优异，跻身于唐宋八大贡茶之列。北宋蔡襄于皇祜年间著述的《茶录》一书中，便有“石门产牛牴茶，为贡品”的记载。当代茶学界泰斗陈宗懋先生主编的《中国茶经》中则较为详细地写道：“牛牴茶早在宋代已被列为贡品。元明以来，每年茶季前，朝廷都要派员到牛牴茶产地监督采制，制后全部运至京城”。石门的茶文化，可以说与其产茶和饮茶的历史一样久远。虽说其年代已无从考稽，但在中华茶文化史上，偏居一隅的石门却写下了骄人的篇章。拂开岁月的积尘，我们不难发现，被誉为茶饮文化最高境界的“茶禅一味”，便可能源于石门夹山。早在唐咸通十一年（公元870），高僧善会云游而来，恰逢群猿母子相拥、嬉戏于青山樟林里，目击众鸟衔花竞飞、纷投放于碧波清泉中，其情其景，正与其师临别前所赠的偈语“猿抱子归青樟岭，鸟衔花落碧岩泉”相吻合，遂滞留下来，开山建庙，大启丛林。这位心性明敏的高僧在禅宗史话上留有不少佳话，最著名的即是“茶禅一味”说。《祖堂集》中载：“夹山和尚自号‘佛目’。师父问他：‘日在什么处？’对曰：‘日在夹山顶上。’师令大众地次，佛日倾茶以师。师伸手接茶次，佛日问：‘酽茶两三碗，意在头边。速道，速道。’师曰：‘瓶有孟中意，篮中几个孟？’对曰：‘瓶有倾茶意，篮中无一孟。’……又问：‘如何是夹山境地？’师答曰：‘猿抱子归青樟岭，鸟衔花落碧岩泉。’”这段对话即是师徒在探讨茶中有茶外之意，而且似乎是善会反徒为师，在诱导师父。
和尚三句不离本行，其茶外之意自然是指禅也，其“猿抱子归青樟岭，鸟衔花落碧岩泉”之联，貌似描绘夹山自然风景，实则指品茶悟禅之意境。无独有偶，《日本禅师录》亦有相似的记载：“夹山和尚（善会）喝完一碗茶后，又自斟一碗递给侍僧，侍僧正欲接碗，和尚陡问：‘这一碗是什么？’侍僧一时语塞。”禅之旨乃诉求本体论意义上的“悟”，而善会又常常自诩“老僧二十年说无义语”，即以禅语的乖谬性来反常合道。明知茶一碗却故问，意则茶中有禅且茶禅一味也。据日本当代禅学家秋月龙珉考证，此乃“茶禅一味”的发轫之作。
此后，宋徽宗政和年间，时任夹山寺住持的一代名僧圆悟，不仅继承了善会祖师的衣钵，更是对其“茶禅一味”的理念情有独钟，常常将这四字写成条幅，赐赠僧徒。他在夹山七度寒暑，著成被后世衲僧珍为“宗门第一书”的《碧岩录》。据说，在夹山南麓一泓千年不竭的碧岩泉，正是善会和圆悟从中品出“茶禅一味”泡茶所用的泉水。以“碧岩”命名，并将“茶禅一味”的余韵遣上笔端，自是寄托其对夹山岁月的珍惜与感怀。圆悟一生，芒鞋竹杖，度岭穿云，遍历楚水吴山，云游大江南北，普设讲筵，广宣法音，春风化雨，桃李盈门。其著述《碧岩录》的出现，标志着禅宗发展到了一个新的阶段，即由讲“公案”、逗“机锋”的《灯录》阶段，发展到注释“公案”、“机锋”的阶段。此前，西来佛法与本土文化相生出来的禅，被一些宗师与喜佛好禅的仕人们神秘化为可参而不可言的玄学，并立有“以心传心，不立文字”的禁忌。
《菜根谭》中有这样一则并非故事的故事：某僧欲辞别其师，去他处学禅，师曰：其他禅林有五味禅，我这里只有一味禅。徒问何为一味禅，师即用棍棒猛击其头。徒顿悟，大叫“懂了懂了”，师笑曰“你说你说”，徒启唇欲言，不料又是乱棍直下。禅即如此说不得的玄乎，而圆悟却敢冒天下之大不韪，不仅口若悬河的评说，还让徒儿们连篇累牍地记录下来，真可谓是伽蓝的改革家。圆悟圆寂后，其坐化出的舍利子犹未寒，那些泥古不化的卫道僧们便仿效秦始皇，将这本充满禅机、睿智与哲理思辨的“宗门第一书”付之一炬。圆悟的僧徒们自然不忍让先师的著述灰飞烟灭，遂将《碧岩录》连同“茶禅一味”的墨宝流布海外。
所幸的是，《碧岩录》传至东瀛，不仅使禅风四靡，还催生了日本茶道。据考证，日本茶道开山鼻祖珠光，则是圆悟的第13代法嗣，其茶道理念必然受到《碧岩录》学术思想的启迪与影响。至今，圆悟手书的“茶禅一味”，还被日本奈良大德寺作为镇寺之宝珍藏着；“猿抱子归青樟岭，鸟衔花落碧岩泉”的对联，还高悬在岛国众多典雅的茶室。上个世纪七、八十年代末，日本佛教圣迹访华团曾先后几次来到夹山朝圣，三拜九叩，虔诚之至。1992年季春，日本茶道主流派“里千家”茶道学会会长多田侑史率团三十余人，万里迢迢赴夹山寻根礼祖，欣然用汉字写下“鸟唧花落碧崖前，猿抱子隐翠嶂后”之联，并解释说：“在日本茶文化界几乎无人不知它的出处与内涵，这就是中国湖南石门夹山寺的开寺祖留下的千古绝句。我们日本茶人在茶道活动场所都有这样一幅挂轴，主人客人在这种意境下安静下来进行深刻的情感交流。”随后，他又拜谒了碧岩泉，并俯身饮了口甘洌的泉水，慨然长叹：今生可以瞑目也！可见日本茶道传人对夹山圣山圣水一斑的崇敬之情。从文化层面上讲，“茶禅一味”的理念连同夹山文化代表作《碧岩录》开启日本茶道之先河，夹山可谓是中日茶道之源。
纵观夹山茶禅历史，便可以得出这样的结论：“茶禅一味”的理念，善会因感悟而口授，圆悟因同感而笔传，无论口授还是笔传，皆可为天下先。石门这方山水不仅孕育了好茶，也孕育了影响海内外长达千年之久的茶禅文化。“茶禅一味”的理念，使中国茶文化升华到一个更新更高的意境。无怪乎，中国茶禅学会理事长吴立民来到石门夹山寺后欣然命笔写下：“茶禅一味夹山寺，茶道源头《碧岩录》”。
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茶禅文化相融
茶文化，禅文化，融成茶禅文化，是我中华民族对世界文明的一大贡献。相传神农尝百草，即知茶有解毒药效。史传记载，东晋僧人，已于庐山植茶，敦煌行人，以饮茶苏（将茶与姜、桂、桔、枣等香料一起煮成茶汤）助修。随着华夏文明之发展，演至唐代，而茶文化兴起。制茶法由唐饼茶、宋团茶、明叶茶、至清工夫茶；饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶、而清沏茶。茶由药用而饮用、而艺用、而禅用；由上层社会“雅玩”入俗为民间“柴米油盐酱醋茶”开门七事。
茶渗透于文化生活而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼，以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。茶文化为中国传统文化的重要组成部分。
释迦牟尼佛拈花示众，迦叶微笑，遂有以心传心之教外别传，南北朝时由达摩传来中国。传说达摩少林面壁，揭眼皮堕地而成茶树，其事近诞，而其所寓禅茶不离生活之旨，则有甚深意义。嗣后马祖创丛林，百丈立清规，禅僧以茶当饭，资养清修，以茶飨客，广结善缘，渐修顿悟，明心见性，形成具有中国特色的佛教禅宗，演至唐代，而禅文化兴起。禅渗透于中国文化的方方面面，于语言历史而有禅话、禅史、语录、灯录；于文学艺术而有禅文、禅诗、禅乐、禅画；于建筑工艺而有禅寺、禅塔、禅室、禅具；于学术思想而有禅理、禅学、禅道、禅风。禅是中国佛教的特质之一，禅文化是中国传统文化的重要组成部分。
一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽。其所著《茶经》，开演一代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长。农禅并重为佛教优良传统。禅僧务农，大都植树造林，种地栽茶。制茶饮茶，相沿成习。许多名茶，最初皆出于禅僧之手。如佛茶、铁观音，即禅僧所命名。其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体而成为中国的茶禅文化。茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道表法之具。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其“本色滋味”，与禅家之淡泊自然、远离执著之“平常心境”相契相符。一啜一饮，甘露润心，一酬一和，心心相印。茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣。
北方饮茶之源
提起灵岩寺，人们便会提到被梁启超誉为海内第一名塑的宋代彩塑罗汉像，还有全国规模第二、年代最为久远的墓塔林但鲜有人知道，灵岩寺还是我国北方饮茶之源。因为有灵岩寺，因为有禅而有了茶。
北方饮茶之源是哪？
北方饮茶始自灵岩
一直以来，人们都认为，济南人喝茶不种茶。因此，常饮茶的人总会发出这样的感叹：什么时候咱们济南也有自己的茶啊？的确，千百年来，济南人饮的茶，无论绿茶还是花茶，大都是南运而来，甚至大多数济南人认为，以济南的气候和土壤条件，根本就不可能种茶。
其实不然，济南不仅有自己的茶，而且济南开北方饮茶之先，灵岩寺就是北方饮茶之源。
据《四库全书》中的《封氏闻见录》卷六记载：开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。自邹、齐、沧、棣，渐至京邑，城市多开店铺，煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮
这段话的意思是说，在唐朝开元年间，灵岩寺里的降魔大师重视禅定修行，在降魔大师及众弟子禅定修行的时候，夜晚不睡觉坚持不懈不怠地坐禅修行，甚至连晚饭也不吃，只允许靠饮茶醒神。自此，人们相互效仿，渐成风俗。
茶因禅兴的说法，是关于饮茶之风形成过程的最早、最系统的记录。有专家曾专门对《封氏闻见录》中的记载进行了考证，认为《封氏闻见录》的作者中进士之年，仅晚于降魔大师于灵岩寺弘法禅教二三十年，当时，降魔大师的徒众多在壮年时期，因此，可以判断，此书关于灵岩寺法师坐禅饮茶之说，应当有可靠的来源。
诚如此，如今，当我们再次走进灵岩寺，听着袅袅佛乐，欣赏着宋代彩塑罗汉的时候，完全可以想见，当年的降魔大师及众弟子，是如何口含茶叶，醒神坐禅的。为此，我们也会为灵岩寺开北方茶饮之先而感到骄傲。
佛教茶文化：禅茶一脉
佛教的饮茶史至晚可追溯到东晋。《晋书艺术传》记载，单道开在后赵的都城邺城昭德寺坐禅修行，不畏寒暑，昼夜不眠，日服镇守药数丸，大如梧子，药有松蜜姜桂伏苓之气，时复饮茶苏一、二升而已，古代有将茶与姜、桂、桔、枣等果料香料一同煮饮的习惯，茶苏即此类。佛教初传中国，国人多视佛教为神仙方术一类。而当时佛教僧人多修习佛教小乘禅法，且严格遵循过午不食的戒规。为了补足午后的营养，提神益思，驱除禅修中的昏沉，同时也为了养生，迫切需要一种秘方或带有药有用功能的饮料(午后可饮果汁等)。而正是这种需要，两千年来，使茶与佛教产生了千丝万缕的联系。
茶在佛教寺院普及是在唐代，尤其是禅宗兴起之后，并影响及于社会。《封氏闻见记饮茶》记载：南人好饮之，北方初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。学禅务于不寝，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗，自邹齐沧棣，渐至京邑城市，多开店铺，煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮，其茶自江淮而来，舟车相继，所在山积，色额甚多。
由于唐宋禅僧的提倡，促进了北方民间饮茶习惯的普及。唐大中三年(849)东都进一僧，年一百二十岁，宣帝问服何药而致此，僧对曰臣少也贱，素不知药，性本好茶，至处惟茶是求，或出亦日遇百余碗，如常日亦不下四、五十碗。(宋钱易《南部新书》)。
宋代禅僧饮茶已十分普遍。道原《景德传灯录》中说到吃茶的地方就有六、七十处之多。其中有问如何是和尚家风，师日饭后三碗茶''之句。一些禅僧到了一日几遍茶，不可一日无茶的地步。正是由于饮茶的普遍性，形成了佛教独具特色的茶文化。禅寺一般在法堂东北角设法鼓，西北角设茶鼓。如宋林逋诗：春烟寺院敲茶鼓，夕照楼台卓酒旗。丛林四十八单职事中事即有茶头一职，司掌煮茶，献茶待客。在山门前还有施茶僧，为香客游人惠施茶水。寺院的茶一般分三种，《蛮瓯志》载觉林院僧人待客以惊雷筴(中等茶)，自奉以萱带草，(下等茶)，供佛以紫茸香(上等茶)，盖最上以供佛，最下以自奉也。此外根据用处不同，茶有种种名目。如每日在佛前、祖前，灵前供奉茶汤，称作奠茶，接受戒年限先后饮茶，称为戒腊茶，住持请所有僧众饮茶，称为普茶;化缘所得，称为化茶;平时坐禅分几个阶段，每个阶段焚香一枝，香后监直都要打茶，行茶四、五匝。
佛教寺院中以煮茶、品茶闻名者代不乏人。唐代诗僧皎然即善烹茶，他与茶圣陆羽为至交，并留下许多有名的茶诗;五代十国吴僧文了善烹茶，游历荆南，被誉为汤神;宋代南屏谦师妙于茶事，自云得之于心，应之于手，非可以亨传学到者。同进代的还有僧人福全，擅长茶百戏，名闻一时。即以陆羽而言，不仅出身于寺院，且一生行踪几乎未脱离寺院。宋代一些寺院还举办斗茶活动。如余杭经山寺经常举行由僧人、施主香客参加的茶宴，以鉴别各种茶叶的质量，并发明了把幼嫩的优质芽茶碾成粉末，用沸水冲泡的点茶法。这一切都极大地繁荣了我国的茶文化。
佛教禅宗寺院大多数都建于名山胜地、绿水青山之间，而且有着农禅并重的传统。因此有条件的寺院都辟有茶园，流传至今的名茶不少即源于这些寺院的僧人之手。例如四川蒙山茶，相传为汉代甘露普慧禅师亲手所植，有仙茶之誉，武夷岩茶，是乌龙茶的始祖。宋元以来，该茶以寺院所制最为得法，因此当地多以僧人为茶师;江苏洞庭山水月院僧人擅长制茶，出产以寺院命名的水月茶，即今有名的碧螺春茶;浙江云和县惠明寺的惠明茶具有色泽绿润，久饮香气不绝的特点。它曾以优异的质量在1915年巴拿马万国博览会上荣获一等金质奖章和奖状。此外，普陀山的普茶、黄山的云雾茶、大理的威通茶、天台万年寺的罗汉供茶、杭州法镜寺的香林茶等;都是最初产于寺院的名茶。
佛教茶文化还有一个重要内容，即禅师们借茶说禅而留传下来的公案故事。例如《五灯会元》记载，一客人向南隐问禅，南隐以茶相待。他将茶水倒入杯中，茶满了仍继续倒，客人说：师父，茶已经满了，不要再倒了。南隐说：你就象这只茶杯一样，里面装满了你自己的看法、想法，你不先把你自己的杯子空掉，叫我如何对你说禅!反映了禅去执、空灵的境界。另一关于赵州茶的公案尤为著名。赵州从谂禅师问新到僧：曾到过这里吗?回答说：曾到过，赵州说吃茶去。又问一僧，回答说不曾到过。赵州仍说吃茶去。院主听了觉得奇怪，问赵州：为什么曾到者让吃茶去，不曾到者也让吃茶去?赵州叫院主，院主答在，赵州说：吃茶去。这个公案较好地反映了临济禅剿绝情识、机锋峻烈的家风。中国佛教协会会长、当代诗人赵朴初十分喜爱这则公案，常将它用于作诗中。例如为河北赵县柏林寺赵州从谂和尚影像碑题诗平生用不尽，拂子时时竖，万语与千言，不外吃茶去。此外他还作过一首五言绝句：七碗爱至味，一壶得真趣，空持百千偈，不如吃茶去。赵朴初曾多次将此诗写成条幅赠人或贺会，以启发人们去继承和体会古德茶禅一味的旨趣。
感受普洱茶的禅文化
中国佛教协会会长赵朴初先生讲得好：“七碗受至味，一壶得真趣，空持百千偈，不如吃茶去。”茶禅一味的中国传统释家禅茶茶道，与道家茶道，同样是中华茶文文化的经典。中国的茶已在世界上备受推崇的今天，国人更应该了解更多茶事，学习更多关于茶的经典。虽然普洱茶茶道是参化道家的真道，但同时也处处充满禅机。以茶说禅，借茶说禅的无我，是一种譬喻，是一种方便，更是一种智慧。初饮苦涩，再饮回甘，饮后余香，这个过程犹如人生。我们一直在享用茶，从饮茶中感悟人生，难怪禅师眼里的茶，会和佛教里的菩萨一样，在世间做着“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧”的事业。
佛教强调“禅茶一味”以茶助禅，以茶礼佛，茶类中，“普洱茶”最有禅意，慈心如铁不更改，悲愿如水济苍生。正是“千处祈求千处应，苦海常作度人舟”。饮普洱茶在从茶中体味极苦寂的同时，也在茶道中注入了极回甘的佛理禅机，这对茶人以禅茶道来修身养性的，借以达到明心见性的目的大有好处。
禅茶，在日本是“和敬清寂”，在韩国是“和静俭真”，在中国是“和静怡真”。茶类中，“普洱茶”最有“和静怡真”的禅境。这就是普洱茶性宽厚而亮洁，内涵深邃而高雅，虽历经岁月反而越陈越香，更具历史生命。
在中华文化传承的释道思想中，品茗意境是宁静而淡泊。
云南普洱茶无论在生长、加工、饮用都十分“平常自然”，不是刻意而做作，也不因赶时髦而标新立异，是实事求是、习以为常、合乎自然的行为和规律。不呈欲望，不强求之，顺其自然，就是天地之间，苍生万物，都有其生死、运行、因果的道理。这些道理，有的是永恒性的“常道”。永恒性的普洱茶是先天自然，而时代性的加工，也符合后天的自然。
普洱大叶茶，在生命最美好的时光，无端地被人掐折，承受晾、晒、炒、揉、捻、蒸、酵、挤、压、烫、泡等，就像菩萨逆来顺受，默默忍辱。饮茶，能够帮助我们这些俗人除懒去惰，醒神益思，茶就像菩萨一样帮助我们建立勇猛精进的精神。无论何时何地，无论品饮者是好是坏，只要他有所需要，茶就有所奉献;和静德怡真，好似菩萨修习禅定。无论热水泡茶即冲即饮，还是冷水泡茶慢慢变浓，茶香依然，如同菩萨以方便法，普度众生!
禅茶文化的根本精神
中国传统文化，儒家文化的精神集中体现一个“正”字上，道家文化集中体现在一个“清”上，佛家文化集中在一个“和”字上。也就是说，儒家主正气，道家主清气，佛家主和气。那么，作为中国文化的一部分，禅茶文化是中国传统文化之精神在实际人生的落实与升华。我想，一个“雅”字可以体现它。古今茶人无不以品茗谈心为雅事，以茶人啜客为雅士。清正、和雅，大致可以概括中国传统文化的主要精神。作为禅与茶相结合而形成的“禅茶文化”，既有儒家的正气、道家的清气、佛家的和气、更有茶文化本身的雅气。清、正、和、雅的综合，完整地体现了禅茶文化的根本精神。
禅的精神在于悟，茶的精神在于雅。“天下奇观看尽无如书画好，世间美味品来不比菜根香。”与其说这是从精神享受到感官享受与众不同的微妙感受，毋宁说是一种人生的历练。悟的反面是迷，雅的反面是俗。由迷到悟是一个长期的过程，由俗到雅也是一个持久修养的过程。迷者迷于贪嗔痴，悟者悟于戒定慧。贪嗔痴乃人生修养必除之三毒，戒定慧乃人生成就必修之三学。人生执三毒而不觉，是迷失之人生;人生修三学而恒觉，是为觉悟之人生。迷失与觉悟，同在一件事情上起作用，同在当下一念之间迷惑与觉照。
禅茶文化，作为一种特殊的心性修养形成，其目的就是在于通过强化当下之觉照，实现从迷失到悟。从俗到雅的转化。一念迷失，禅是禅，茶是茶;清者清，浊者浊;雅是雅，俗是俗。一念觉悟，茶即禅，禅即茶;清化浊，浊变清;雅化俗，俗化雅。
禅茶文化的精神是正、清、和、雅，这一种精神决定了将禅茶文化的功能定位在感恩、包容、分享、结缘这八个字上，最为恰当;既理事圆融，又雅俗同归，具有在人生日用事中普遍落实和操作的现实意义。
感恩———用感恩的心态喝这杯茶，这杯茶就不仅仅是一碗茶汤，而在其中充满人文精神，充满了天地万物和谐相处，相互成就，共融共济，同体不二的精神。
包容———用分享的心态来喝这杯茶，人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样，把芳香甘美溶化到洁净的淡水中，变成有益于优化彼此身心气质的醍醐甘露。
分享———用分享的心态来喝这杯茶培养我们推己及人的仁爱胸怀，想到人间还有诸多苦痛。想到社会还有种种缺陷，每个人都有责任把爱奉献给对方。
结缘———用结缘的心态来喝这杯茶，以茶汤的至味，同所有人结茶缘，结善缘，结法缘，结佛缘，让法的智慧、佛的慈悲、茶的香洁、善的和谐、净化人生，祥和社会。
禅茶文化的精神———正清和雅;禅茶文化的功能———感恩，包容，分享。结缘;将正气溶入感恩中，将清气溶入包容中，将和气溶入分享中，将雅气溶入结缘中;在弘扬禅茶文化的四大精神和落实禅茶文化、发挥禅茶文化凝集人心、化解矛盾、优化自身素质。和谐自他关系的潜移默化的作用。这是弘扬禅茶文化的根本社会价值所在。
鹧鸪斑茶盏传承中国茶禅文化
中国是茶的故乡，茶文化享誉世界。而茶具则因种类多、造型美，为历代品茶、饮茶者所青睐，其中，宋代福建建安的鹧鸪斑茶盏，更是在中国茶文化史上留下了浓墨重彩的一笔。
但如今，曾风靡中国的鹧鸪斑茶盏，因数量稀少工艺失传，在中国艺术史中几被抹去。
来自福建泉州的鹧鸪斑茶盏研究者林伟毅23日呼吁，希望各界更多地关注产自福建的鹧鸪斑茶盏，加大对鹧鸪斑茶盏进行保护和研究。
鹧鸪斑传世稀少宋代风靡中国宋代中国斗茶盛行，上至达官贵人、文人墨客，下至庶民百姓皆以鉴尝茶品、冲泡茶艺为乐。作为中国宋代八大着名窑系之一，福建建安(今福建南平建瓯县)建窑烧制的黑釉瓷产品最受大家青睐，其中的兔毫、异毫、鹧鸪斑等茶盏，更是当时公认的斗茶佳器。
林伟毅说，此前，他在香港于氏家族手中见到了一个非常特别的茶盏，经过多年的研究考证之后他认为这种茶盏就是中国古陶瓷史上只闻其名，未知其貌的宋代鹧鸪斑盏。
这件鹧鸪斑盏束口造型，深腹饱满，盏的釉面黑亮照人，底足露胎处留有焙烧冷却之后形成的红褐色，施釉非常精细。林伟毅展示了香港于氏家族鹧鸪斑茶盏的照片并介绍说，该茶盏内外盏壁上密布着大大小小形状各异的银灰色或灰白色结晶斑点，在强烈的阳光照射下，釉面极像鹧鸪鸟胸前羽毛的斑点。
事实上，鹧鸪斑茶盏在中国古文献早有确切描述，五代末宋初的陶谷《清异录》闽中造盏，花纹类鹧鸪斑点，点、试茶家珍之，宋四大家之一黄庭坚《满庭芳》纤纤棒，研膏溅乳，金缕鹧鸪斑，此后历朝历代均多有诗词赞颂。
日本馆藏国宝茶具源自福建建安鹧鸪斑茶盏的烧制及风靡见证了宋代中国斗茶之风的盛行，建安茶叶、茶具以及斗茶法也通过各种途径向日本传播，影响着日本茶道。林伟毅说，中国古陶瓷中的建盏，在日本有曜变天目、油滴天目、禾木天目等命名分类，天目是日本国对古代铁系黑釉陶瓷的统称。
据称，宋时建安斗茶之风风靡朝野，南宋时尤以杭州天目山径山的径山茶宴最为有名，许多日本僧人慕名到此修行。天目山各寺院中举行茶礼、茶宴时用来招待贵宾的建窑茶盏深受日本僧人的喜爱，并伴随着佛教思想的传播不断由日本僧人带回日本，中国的茶禅一味的文化也远播日本。
林伟毅介绍，目前有四件建盏被宣布为日本国宝，其中三件为曜变天目，它们分别被东京静嘉堂文库美术馆、大阪藤田美术馆和京都大德寺龙光院收藏；另一件为油滴天目，被收藏于大阪市立东洋陶瓷美术馆。
在日本大阪市立东洋陶瓷美术馆官方网站上，对黑釉油滴茶盏如此描述：建窑天目茶盏在镰仓和室町时代被大量船运至日本。在这些瓷器中，曜变天目被认为具有最高的价值。这个茶碗长期以来被称为无以伦比的油滴天目。
冀用鹧鸪斑盏推动中国茶禅文化传播林伟毅认为，鹧鸪斑茶盏背后的中国茶禅精神是这种茶盏留给社会的最珍贵精神遗产。
但由于鹧鸪斑茶盏烧制条件严格，且烧制技术早已失传，传世非常少。目前仅知日本、美国、英国等国家的美术馆收藏有几件和鹧鸪斑茶盏特征相似或相近的古建窑茶盏。林伟毅说，中国的文物研究专家基本上都是没有真正上手研究过。
林伟毅介绍，2000年香港于氏家族委托中科院高能所对家族收藏鹧鸪斑盏进行实验分析后，于氏家族主要成员出席2002年在上海举办的古陶瓷科学技术国际讨论会并发表相关鹧鸪斑研究论文。之后，这个家族又先后与香港城市大学材料物理实验室、中国历史博物馆文物保护科技实验室合作，对鹧鸪斑盏的胎体、釉面、结晶斑点等进行科学分析和定量研究。
林伟毅透露，他已获香港于氏家族授权，将出借鹧鸪斑、异毫、兔毫宋代茶道三宝，配合政府部门和相关企业、相关机构合作开展与茶文化有关的展览、研讨等。
《茶经》 一之源
《一之源》
茶者，南方之嘉木也，一尺二尺，乃至数十尺。其巴山峡川有两人合抱者，伐而掇之，其树如瓜芦，叶如栀子，花如白蔷薇，实如栟榈，蒂如丁香，根如胡桃。
其字或从草，或从木，或草木并。其名一曰茶，二曰槚，三曰蔎，四曰茗，五曰荈。其地：上者生烂石，中者生栎壤，下者生黄土。
凡艺而不实，植而罕茂，法如种瓜，三岁可采。野者上，园者次;阳崖阴林紫者上，绿者次;笋者上，牙者次;叶卷上，叶舒次。
阴山坡谷者不堪采掇，性凝滞，结瘕疾。茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人，若热渴、凝闷、脑疼、目涩、四支烦、百节不舒，聊四五啜，与醍醐、甘露抗衡也。
采不时，造不精，杂以卉，莽饮之成疾，茶为累也。亦犹人参，上者生上党，中者生百济、新罗，下者生高丽。有生泽州、幽州、檀州者，为药无效，况非此者!设服荠苨，使六疾不瘳。知人参为累，则茶累尽矣。
【译文】
一、茶的起源
茶，是我国南方的优良树木。它高一尺、二尺。有的甚至高达几十尺。在巴山、峡川一带，有树杆粗到两人合抱的。要将树枝砍下来，才能采摘到芽叶。
茶树的树形像瓜芦。叶形像栀子。花像白蔷薇，种子像棕榈。果柄像丁香，根像胡桃。
茶字的结构，有的从草部(写作茶)，有的从木部(写作[木荼])，有的草木兼从(写作荼)。荼的名称有五种：一称茶，二称槚，三称蔎，四称茗，五称荈。
种茶的土壤，以岩石充分风化的土壤为最好，今有碎石子的砾壤次之，黄色粘土最差。
一般说来，茶苗移栽的技术掌握不当。移栽后的茶树很少长得茂盛。种植的方法象种瓜一样。种后三年即可采茶。茶叶的品质，以山野自然生长的为好，在园圃栽种的较次。
在向阳山坡，林荫覆盖下生长的茶树，芽叶呈紫色的为好，绿色的差些;芽叶以节间长，外形细长如笋的为好，芽叶细弱的较次。叶绿反卷的为好，叶面平展的次之。生长在背阴的山坡或山谷的品质不好，不值得采摘。因为它的性质凝滞，喝了会使人腹胀。
茶的功用，因为它的性质冷凉，可以降火，作为饮料最适宜。品行端正有节俭美德的人，如果发烧，口渴，胸闷，头疼，眼涩，四肢无力，关节不畅，喝上四五口，其效果与最好的饮料醍醐、甘露不相上下。但是，如果采摘的不适时，制造的不精细，夹杂着野草败叶，喝了就会生病。
茶和人参一样，产地不同，质量差异很大，甚至会带来不利影响。上等的人参出产在上党，中等的出产在百济、新罗，下等的出产在高丽。出产在泽州、易州、幽州、檀州的(品质最差)，作药用，没有疗效，更何况比它们还不如的呢!倘若误把荠苨当人参服用，将使疾病不得痊愈，明白了对于人参的比喻，茶的不良影响，也就可明白了。
峨眉山万年禅茶文化
金顶的佛光，报国寺的钟声，机灵的猕猴，以及金庸笔下最具个性的郭襄、周芷若开创发展的峨眉派武功，几乎是人们对峨眉山最经典的几大印象。其实与这些美景与传说一样经典的，还有峨眉山的禅茶文化。
佛教文化与茶文化作为中国文化中绚烂的两笔重彩，在历史上也一直交错发展，彼此影响，浸入了中华民族精神灵魂之深处。
一部峨眉山禅茶史，既是茶文化的成长缩影，也是禅宗的发展足迹，更是古代寺院经济制度的侧面反映。
绵延至今"三道茶"如今去峨眉山，都会听到一种叫"佛门三道茶"的养生秘诀：寅卯、午未、戌亥为每天饮茶最佳时间。
第一道茶，为晨饮之茶，即寅卯时辰饮茶。这道茶需在"恭前饮用".即入厕前清饮三杯，能够将杂陈于体内的毒素秽气清洗出去，起到去秽气下浊物的神奇茶疗效果。
第二道茶就是上午11点到中午1点之间饮绿茶两杯，能够起到防治口腔系统疾病，具有排毒养颜、明目醒脑的茶疗效果。
第三道茶，就不是用来喝了，是用来洗。每天睡前半小时用浓淡相宜的绿茶清洗面部，重点是眼部，能够排毒养颜，安神补脑。
相传，这个峨眉山佛门"三道茶"的茶诀，源于南北朝时期驻锡峨眉山洪椿坪的中印度高僧宝掌和尚"一日三啖"的食茶之法。宝掌法师就是史料记载中的"千年和尚",传说运用各种养生之法活了一千多岁。当然，这样的神话是否科学尚不考，但由此足以见峨眉山禅茶文化的养生传统。并且也可以推断，峨眉山僧人种茶饮茶习俗很早便有。
据可考的古典文献，峨眉山茶事活动可以追溯到公元前峨眉地区最早出现的原始农耕。最先将峨眉山森林中野生古茶择而饮之的，是远古农耕时期纷至沓来觅寻长生不老修行之术的中国远古原创道教人物。然而到了隋唐以后，佛教的兴盛和寺院经济的扩展以及当时的土地制度，佛门的种茶制度得到了繁荣的发展。
峨眉山万年禅茶始于唐宣宗在位期间，由时为峨眉山南岳临济宗第三代门人的昌福禅师创立，并创编茶道律谱《峨眉茶道宗法清律》一书，以其"人水合一、人茶合一、人壶合一、天人合一"的四大茶品、茶人、茶道、茶事理念，揽天地山水、人文性情于一体，并传授茶法给众僧人，随后传给下一位主持隆元法师。
隆元法师是峨眉山本地人，对茶的种植和制作都较为精通，通过他的努力，峨眉禅茶又溶入了一些种茶和制茶的方法，并获得大量民间俗家弟子的支持和修习，此后，峨眉山禅茶遂发扬光大。