道然黑茶。
下面是茶经网小编为大家精心准备的“静下心来感受“茶”与“道””精彩内容，帮助大家了解茶文化知识，欢迎大家进行阅读，希望大家能够喜欢！
茶道，就是品赏茶的美感之道。茶道亦被视为一种烹茶饮茶的生活艺术，一种以茶为媒的生活礼仪，一种以茶修身的生活方式。它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，领略传统美德，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念。茶道精神是茶文化的核心。天人合一
中国茶道吸收了儒、道思想精华。道家的学说则为茶人的茶道注入了“天人和一”的哲学思想，树立了茶道的灵魂。同时，还提供了崇尚自然，崇尚朴素，崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。
正因为道家“天人合一”的哲学思想融入了茶道精神之中，在中国茶人心里充满着对大自然的无比热爱，中国茶人有着回归自然、亲近自然的强烈渴望，所以中国茶人最能领略到“情来爽朗满天地”的激情以及“更觉鹤心杳冥”那种与大自然达到“物我玄会”的绝妙感受。
尊人
中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”，杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”。
贵生
贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国茶道特别注重"茶之功"，即注重茶的保健养生以及怡情养性的功能。
道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。
如马钰的一首《长思仁·茶》中写道：
一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。
无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。
可见，道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同，贪图功利名禄的人饮茶会失眠，这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。
更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼，逍遥享乐精神的一大乐事。对此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头·咏茶》一词中写得很妙：
二月一番雨，昨夜一声雷。枪旗争展，建溪春色占先魁。采取枝头雀舌，带露和烟捣碎，炼作紫金堆。碾破春无限，飞起绿尘埃。
汲新泉，烹活火，试将来，放下兔毫瓯子，滋味舌头回。唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。两腋清风起，我欲上蓬莱。
坐忘
“坐忘”是道家为了要在茶道达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国茶道把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留、一尘不染，一妄不存”的空灵境界呢?道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为“坐忘”，即忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。茶道提倡人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及“涤除玄鉴”“澄心味象”的审美观照，均可通过“坐忘”来实现。
无己
道家不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的处世态度也是中国茶道的处世之道。道家所说的"无己"就是茶道中追求的"无我"。无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。
道法自然
中国茶道强调“道法自然”，包含了物质、行为、精神三个层次。
物质方面，中国茶道认为：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶。
行为方面，中国茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然为美，以朴实为美，动则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，绝无造作。
精神方面，道法自然，返朴归真，表现为自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到“无我”的境界。
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茶道美学：平常心是道
王阳明说：“不欺而诚，则无所容其欺，苟有欺焉而觉矣；自信而明，则无所容其不信，苟不信焉而觉矣。”自诚不容欺，所以自能察觉欺；自信不容不信，所以自能察觉不信；这就是明之事先觉察的大用和妙用，而且自然而然。其中原理，王阳明紧接着引用了《周易》中的一句话，就把一切道破了，那个第一心理定律也正在这句话里。
这句话就是“易以知险，简以知阻”，出自《系辞下》的最后，意思合起来说就是简易最能知险阻。这个说法实在是太妙了，“易以知险”说的是乾卦，“简以知阻”说的是坤卦，乾坤为阴阳，这等于是说阴最知道阳、阳最知道阴，是本于阴阳律的，最深的原理就在这里。所以简单最能感应和处理复杂，这落到现实生活上，也无处不有体现。拿我自己来说，我对人的心思敏感度极低，迟钝得很，稍微的一点敏感度也常常是后知后觉，好几天甚至好几个月后才忽然回过味儿来，某人的某句话和某个行为原来是有其他意思的。这说好听点是纯粹，说不好听点就是少根筋。但我却有一个能力，通过直觉本能地就能知道谁不实在，哪怕他表现得再得体和玲珑，然后本能地就会保持距离，这就是“易以知险，简以知阻”的生动体现。当然，这种表现还太浅层，跟王阳明的良知之明和易的阴阳之知不在一个层次上。知险阻自然能应对险阻，最不济也能像我一样避开险阻。对一切人一切事，都有个四两拨千斤的机关，这个机关至为简易，也需要这样一颗心这样一个人去觉应。
“易以知险，简以知阻”，简易之大用妙用由此起始。此后的演进，便是《系辞上》开始所说的：“易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简则天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。”一个简易，直通天道，直彻天地。所以又是人处天地间的第一心理定律。只从人间看，只向人间用，是牛刀杀鸡。但还要从天地回归人间，从天道回归人道，因为实相的极致是简易，境界的极致便是平凡。马祖道一禅师所以说：平常心是道。
简单之意不简单。原来，致良知，就是做个简单的人。
喝一杯茶来停靠飘泊的心
眼前的日子，似乎天天是忙碌的，每时每刻都在不停地工作着，或者学习着，丝毫没有喘息的机会。到底是什么让我们这么累?我说不清，理不顺。或许有人说，忙碌也是一种幸福，忙碌时我们没有时间去体会痛苦。
当我们不停奔波的时候，我们可以理解为在真实地感受生活。当我们感觉到疲惫的时候，我们可以理解为这样不会感觉到无聊空虚。当我们遭遇坎坷的时候，我们可以理解为这样可以真切的理解人生。不管我们在忙什么，到底有多忙，请记得手边一定要有一杯茶，这杯茶不仅仅可以解渴，还可以养心呢。
对于我来说，茶就是我人生的驿站，也是心灵的驿站。每当生活中有开心或不开心的事时，我就会泡上一杯茶，然后慢慢的来品味，有时候品着品着事情就想开了，心情舒畅极了，天下便没有了烦心事。
不少人认为既然要喝茶，就需要有安静的环境，有端庄的茶艺师，再搭配上精美的茶具，或者再听上一曲仙音，只有那样的场境才能称得上是高雅，那种才叫超脱自然。事实上，使用大茶壶，大碗茶来清心，那种感觉更是爽。由规定到随意，由繁琐以简单，这基本上就是禅的意境了。
每当我被职场那些游戏所迷惑的时候，每当思绪乱成一团的时候，我总是喜欢用一杯茶来平静内心，仿佛那些烦人事全部随茶喝进了口，流进了心中，所以就没有不安与不快。
泉笙道“变芯计”：以“心”换“芯”
泉笙道“变芯计”：以“心”换“芯”
泉笙道茶业作为“中国茶器标准首创者”，多年来一直领跑于专业沏茶器创新研发的最前沿。2009年问世的泉笙道沏茶器CT-D75这台“明星机”，历经六年沉淀，早已深入人心。
如今，她又一次华丽绽放……
变芯升级
变芯，不加价
内网和内杯材质的升级，是基于用户体验摸索而来，成本确有增加，但并不代表一定要涨价。做好品牌，得先做好产品。我们一直在做好产品……
配件，零损耗
以往的塑料内网在使用时，一定要注意经常清洗，否则易添堵，造成配件更换的麻烦；现在的内网是不锈钢的，其耐用度则不言而喻了。放心，一直用下去……
感官，高大上
不锈钢与玻璃搭配，符合现代主流样式，虽不至于“高富帅”，也算有些“高大上”了。（腼腆的高富帅，笑哈……）
实用，易清洁
较之塑料清洗麻烦且不彻底，不锈钢与玻璃材质的清洁，可以做到毫无痕迹。提倡每次用完都清洗，为健康，责无旁贷嘛！
沏茶全能王
TheteakingAlmighty
六大茶类都能沏
材质不吸味，茶汤不串味！
茶，是中国的，更是世界的。
饮茶习惯可调节生活节奏，
既静心，亦可养生。
中式喝茶，杯泡和壶泡是两个极端。
将置茶、洗茶、沏茶、滤茶、保温等功能合为一器，
专业茶艺水准，一键沏茶，随心所欲，
健康好习惯，一器喝成。
这就是泉笙道！
茶戈吐槽
泉笙道沏茶器CT-D75不是“高富帅”，也不是有钱人的专属，其价值自然不在价格上体现，而是基于便捷的养生方法。产品有价，健康则无价！
泉笙道沏茶器CT-D75没有附庸风雅，日常喝杯健康茶，就这么简单！如果你一定要把生活搞得很复杂，除非你能把工作弄得很简单。否则，轻松些，习惯便好！
泉笙道沏茶器CT-D75的营销初衷，不是礼品市场，而是建议自用、办公室或家庭消费群体，希望通过养生体验，使人们能够体会工作和生活中的健康幸福感。
4泉笙道沏茶器CT-D75近千万台的销售量，还远远没有达成其理想的目标。中国每个家庭都应该有一台沏茶器，不是吗？
茶道禅思-茶道益心,花道养心,香道静心
茶与诸多艺术形式貌不似而神似，我们完全可以将茶也看成一种艺术，一种充满灵性的艺术，而有参悟的茶人们无疑就是个艺术家。君不见，品茶之高者，总是气度不凡，或儒雅斯文，或气宇轩昂，绝无鄙陋粗俗或猥琐下流之辈。
将茶、花、香与“乐道”的智慧相结合，在日常生活中更增添欣赏层面的追求，是一种源于生活又高于生活的艺术感。
茶道，就是将饮茶过程上升到对美感的把握。不仅要求沏茶过程有礼有序，品茶过程不失仪式感，更要求茶席上的每个人都有一定的修为，且做到心无杂念。
原来说起茶道，大家都觉得是一种以表演展示为目的的茶艺欣赏。然而现在，茶道的思想得到普及，寻常人家饮茶时也注重茶道的仪式。
这种以茶为媒的生活美学，通过沏茶、饮茶、赏茶、悟茶等过程，达到修心养德、沟通情感、传授茶礼仪的境界。
茶道，传递的是一个茶人对平凡生活不将就的态度，是以修养为目的去结识一杯茶，也是对茶和自己内心快乐的追求。
花道，干净简洁却又不失大雅，甚至一枝花摆在那，就可以点亮整个茶空间，这也是花道最为神奇之处，空灵也有单纯之美。
香道通过焚烧，将带有香气的有形物质转化成一缕缕无形的香烟。欣赏朦朦胧胧的轻烟缭绕，更在一呼一吸间平息气息，进入身心收敛、宁静祥和的境界。
香道不仅是品玩之物，也是中医药学所说的“气味疗法”。不同香料品类、不同芳香药物，通过燃烧，可以起到驱虫消毒、提神醒脑、祛秽疗疾的效果。
茶道、花道、香道之美，起源于中国，也于中国发扬光大，诚邀世界共赏。
美好的东西常常是相通的。茶如诗词，有的婉约，有的豪放;茶如书法，有的丰润如“颜筋”，有的劲瘦如“柳骨”，有的中规中矩如隶楷，有的张扬奔放如“颠张狂素”;茶如歌，有的抒情温婉，有的激越豪迈，有的清远悠扬，有的荡气回肠。
茶的情与道
饮茶，从来都不是简单的喝茶水那么简单，随着数千年茶道文化的发展，看似简单的饮茶已经融入了很多的文化因素，这些因素可以用情与境来概括说明。
先说情，情是人之常情，是最具生活气息的文化内涵。比方说在倒茶之前序是行龙布雨，过闻香杯，水要注五分，保持持平，这便是人情中最重要的平等之意，待客时不能厚此薄彼，在生活中待人处事同样需要做到一视同仁，只有这样，才会与人和谐相处，关系融洽的环境下，我们的生活才会有光彩。
倒茶后续是凤凰点头，表达对宾客的敬意，杯中水不能倒满，只可以七分，所谓茶七分，酒满杯，酒是一种热烈的表达，而茶是一种含蓄儒雅的表达。这种思想的表达反映在生活中便是不过度，不贪不欠，做人行事恰到好处，做事情一旦过了头，性质就会发生变化，所以生活的真意，某种意义上说，便是对于度的掌控。掌握了度，茶有茶香，人生有阳光。
然后是道，茶之道没有严格统一定义，一千个人喝茶，所领悟的道或许就有一千种，但核心总是一致的，那便是从容淡泊。在这样一个大前提下，彼此都是道友，彼此可以谈天说地，相互交流生活中的各种心得体会。
一为道，道为一，以茶为媒介，人与人之间的关系可以拉得很近，更近的距离，更真的友谊，相亲相爱，茶香正浓。
儒、释、道与茶
自古以来，中国深受三大思想(儒、释、道)的影响。在这三大思想中源发了很多关于人行为和思想上的观点，继而推动个人和社会群体的发展。
然而养生就是人们绕不开的一个话题。诚然，社会发展至今，科学、医学飞速的发展，解决了很多以往难以实现的问题，但在解决老问题的同时，新的问题也在层出不穷。如至今难以彻底医治的疾病，正在一步步紧逼人类的健康。人们在医学没法彻底治疗，无果之时，纷纷寻求古人养生之道，希望能在其中找到能够防疫疾病，延年益寿的良方。
中国人的养生之道大多讲求静，清、幽、雅。这主要深受几千来“三大”家养生之道的影响，道家“道法自然”，因为它不仅讲求的人们“出世”的同时又倡导人们行为上的“无为”，需要远离世俗，潜心修道，修养身心。在道家“出世”思想哲学上又和佛家有些相象，但存在很大的区别，佛家讲求“此岸”和“彼岸”，更强调的因果原由，其养生之道是在“平常心”。而儒家却恰好相反，讲求的是“入世”思想，积极倡导人们发挥主观能动性去创造价值，去服务与社会。不过，儒家的养生之道是“仁者寿”强调的“仁者爱人”一种大爱，在“入世”中磨练心性，“以心养生”的养生之道。
但无论是儒、释、道都不外乎“心里平和，身体平稳”这样才能真正做到养生。心的平和主要靠思想维系，而身体上的平衡不仅要思想更需要物品的辅助，“外修内调”共同作用。所以才会诞生出很多养生的药方和药物。但养生可不能用吃药的方式来解决，于是人们在想能不能在日常生活中找到一种方式和一种东西，即可作为日常生活的一部分，又可起到养生的作用?
于是茶成为了最好的选择。
茶”字最早见于《神农本草》，初名为“荼”，为药也，乃万病之药，渐而发展为饮品。在中国历史上，上至达官显贵，下至黎民百姓都在喝茶。茶的发展演变便成为了这样的方式：“解渴为一，养生第二，其三待客，四为雅行”。可见茶除了解渴之外，更强调的养生之道“勿忘饮茶养身”。从养的角度讲，茶是一种慢生活，是对儒、释、道思想的再体现。对“静，清、幽、雅”四项原则有着极高的追求，在外部环境和自身内心相结合的背景下，这样才能发挥出茶的作用来。
如今，“茶为国饮”已是不争的事实，也需要践行下去。这不仅是在对茶文化的传承，更是对中国茶发展壮大的机会。在碳酸饮料充斥国内外市场的几十年间，证明茶对身体更有益，而从养生的层面上讲，茶饮应该被极大发扬出来，让更多的人喝茶，让其感受茶带来的养生之道，与此同时，也让更多的年轻人在快节奏工作后能充分享受“快而后慢”的茶生活。
感受：听 · 茶味
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茶可清心，琴可悦耳，听琴品茗，能让人静心养性，感受和平泰然的气象，体验内心的祥和喜乐;琴乐的洁净精微，能让人感发心志、泻泄幽情，化导不平之气、升华心灵意境。
香茗自有古琴配，喝茶听琴更雅致。一杯香茗，一曲清音，把盏一杯香茗，任丝丝清香冲淡浮尘，幽幽琴声带来一片清雅、宁和。
茶可清心，琴可养性，淡淡的一丝香甜，柔柔的一缕清音，那份幽香，那份清醇，那份淡雅，都在默默地品味之中。古琴之音，既淳和淡雅，又清亮绵远，意趣高雅，乐而不淫，哀而不伤，怨而不怒，温柔敦厚，形式中正平和，无过无不及。茶味和琴音融为一体，带给人们清心、淡雅之感。
“琴、棋、书、画”历来被视为文人雅士修身养性的必由之径。古琴因其清、和、淡、雅的音乐品格寄寓了文人风凌傲骨、超凡脱俗的处世心态，而在音乐、棋术、书法、绘画中居于首位。古琴的声音是非常独特的，一般人听琴乐能感到古琴的安静悠远。“静”可以说是琴音的最大特点，琴音也被称为“太古之音”、“天地之音”。这里的“静”还有两层意义，一是抚琴需要安静的环境，二是抚琴更需安静的心境。
喝咖啡听钢琴，喝茶自然听古琴。琴瑟相伴，泡茶自然就多了一份雅致的心境。古琴的韵味是虚静高雅的，弹琴者必须将外在环境与平和闲适的内在心境合而为一，才能达到琴曲中追求的心物相合、人琴合一的艺术境界。
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金坛茶风与佛道文化
中国是茶叶的故乡，据载神农尝百草之滋味，日遇七十二毒，得荼(茶)而解之，唐以前没有茶字，荼即为茶。作为一种野生的植物，先人们最初是以茶疗疾，以茶入馔，故有以茶入粥而制成茶粥的记载，药食同用。而作为一种体现精神愉悦和享受的饮品，应当是与隐逸之士的修养有关，然后逐步成为一种风尚而进入世俗生活中。最晚于三国东吴的时期，饮茶已经成为江南士绅的一种风尚，并有韦曜因酒量不好而以茶水代酒的记载。
那么金坛一带此际是否也同样已经品茗为风呢?
过去的引证并不清晰，多引用金坛设县于隋，物产之特殊者，有嵇稻、茶叶这段出自后世《金坛县志》中的文字，似乎又简单了一些。
其实早在东晋时阳羡人杜育所写的文字中就有灵山维岳，奇产所钟;蕨生荈草，弥谷被冈器则陶筒，出自东隅等语。据考证，荈即当时对野茶的一种称谓。而以出陶筒的宜兴为东隅、漫山遍野出好茶的灵山，是否可以理解为茅山呢?
而隐居在茅山东麓的陶弘景就云苦茶轻身换骨。可以想见，当陶弘景在《答诏问》中写到山中何所有，岭上多白云;只可自怡悦，不堪持寄君时，正是于郁冈山下以泉煮茶而悠然兴会。
随着道教和佛教的广泛传播，茶文化与佛道文化开始相容，佛道主张清静、清心寡欲，而茶汤恬淡，又回味无穷，正可以达到这样的效果。
同属金坛境内、茅山余脉之方山，海拔307.5米，又称为四平山、四屏山，唐代方氏隐居于此修道，上有寺庙。坡峻顶平，古道幽深，石门溶洞，风雾弥漫，林密药多，古庙古树，鸟鸣虫唱，环境优美。山顶原有古寺，即方山寺、九龙寺、七里庙等，旧有古茶树，为隋唐之茶乡。
唐代金坛籍田园诗人戴叔伦在《题横山寺》中有老衲供茶碗，斜阳送客舟之句，横山即在顾龙山西南。以至到明清之际，乾元观所制之茶，为江南上品，独享乾茶之称，有一担稻换寺僧一斤茶之说。清初的金坛人于梅在《寺中迟古则师不至》中写到：一卷楞伽经，来就茶烟碧。
可见，茅山一带的佛道宫观自行制茶以待客之风，最晚自初唐以下，历千年而长续。而金坛人士饮茶之风足可上溯至魏晋，甚至更早。