茶文化的概论。
[摘要说明]《日本文化概论》引言是日本文化的结晶，是日本文化的代表，它又是日本人生活的规范，是日本人心灵的寄托。如今，有五百年历史的迎来了空前的繁荣期。茶室、茶亭遍及日本各地；茶室，茶会已成为各种文化活动中的一个主要项目；千姿百态的具成为日本美的象征。有关文化的电影、电视片、美术展、著述比比皆是；从事活动的人口达五百晚之多。
日本在经济上制造奇迹，在世界上引起了人们对其文化背景的探求。同时，日本为增进与世界各国人民之间的友好。也积极的宣传自己的文化，日本人首先向外宣传的便是。是我们了解日本文化，理解日本人的一条捷径。但是，对于外国人实在是一种难解的文化现象。没有接触过的人不理解是理所当然的。即使参观过表演的人也入五里雾中，找不出说明它的合适语言。为什么难以理解？我试图将此归纳为三个原因：容括性、无形性、局限性。的内容是丰富的，她几乎将东方文化的所有内容都囊括在一个小小的茶室里。在思想方面，它含有神仙思想、道教、阴阳道、儒教、神道等；在形式方面，它包括建筑、庭院、书画、雕刻、礼仪、插花、漆器、陶器、竹器、烹饪、缝纫等内容。被称为是应用化了的哲学，艺术化了的生活。茶室中间展现的是一个活龙活现的“小东洋”。由此，我们很难给它下一个定义。而且，是一种活的艺术，我们很难抓住它的形体。艺术是通过茶事来成立的，但茶事一完，一次艺术的创作就消失了。研究，我们不可能象鉴赏一副绘画那样静观和思索，我们必须随着茶事的进展去捕捉瞬间的现象。但在瞬间与瞬间之间不仅留下了许多空隙，而且，我们常常会被那一个个细小的现象迷住，很难勾勒出茶事的全貌。再有，与音乐、舞蹈、绘画等常见的艺术形式不同，表演者与鉴赏者和合成一体的、不能区分的。要是真正体会的妙处，必须亲自参加茶事。但是当好一个主人需要常年的修行，即使相当一个客人也是很不容易的。修行重视实践，反对依靠书本，这就要求每个研究者必须是艺术的实践者。这就给外国人对于的理解设下重重难关。
由于不同与其他艺术的自赏性格，使自己一直缺少自称为艺术的自信。多少年来，致力于实践的人层出不穷，而作为旁观者，冷静的思考、研究于艺术的人却十分罕见。给下定义，全面地论述，是近年来才有的新事物。下面就介绍几位大家的论述。wWw.CY316.COm
1977年，谷川彻三发表了《美学》一书，他以艺术的隔离性为根据，将定义为：以身体作为媒介而演出的艺术。他指出：所谓艺术的隔离性是有意识的与自然的世界和日常的世界隔开由此来确立艺术世界的自身的独立性。油画的画框，水墨画的装裱，雕刻作品的台坐，舞台的帷幕，都是艺术隔离性的表现。而在里。同样的喝茶却不能象平常喝茶的那样随便，而要求按规定的动作喝；同样是行礼，不能随自己判断行礼，而要求在规定的时机行规定的礼，说规定的话，甚至一个塌塌米（草垫）走几步都有规定的礼。由此不能不属于艺术范围。谷川彻三先生将的内容归纳为四个因素：艺术因素、社交因素、礼义因素、修行因素。（图1）
这四个因素是相素关联、融为一体的。艺术因素是凌驾于其他三个因素之上的，它是通过渗透到其他三个因素之中而体现出它的职能的。尽管在形式上四者缺一即不成其为，但除艺术因素以外的社交因素、礼仪因素、修行因素是可以在不同的场合得到特殊的发挥的。如在庄严的献茶式上，礼仪因素就占了主要位置；在熙熙攘攘的大茶会上，社交因素就取得了主导地位；当一个茶人自点自饮时，修行因素就获得了重大发挥。如用图1进行说时的话，对四边形里的任何一个顶点加力，都会使其顶点突出出来，并且不会破坏四边形的基本结构。谷川彻三先生的这一学说，受到了日本界的尊理。
谷川彻三先生从艺术的角度对进行了阐述，另一位大家——久松真一先生（1889-1980）从宗教的角度对进行了分析。他给下的定义是：文化是以吃茶为契机的综合文化体系。文化具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面。文化的内核是禅。主张“本来无一物”、“无一物中无尽藏”的禅十分重视日常生活的修行，即修行不必运河读经，而要求在起居饮食的修炼上下功夫。忠实地实践了禅的这一思想。对禅进行了一次宗教改革。它把禅从寺院伽蓝中解放出来，回复到露地草庵（茶庭茶室的别称）；把远隔世俗的禅僧脱化为在家的茶人。使禅无庶民生活相结合，创造了新的禅文化。这个新的禅文化生活包括了人间生活内容的全部。喝茶、吃饮等极其寻常的生物里包含着不寻常的宗教。久松真一赞赏实现了真正的禅的理想。久松先生将联系起来研究以及对所做的“综合文化体系”的定义，受到日本界大多数学者的赞同。
另一位学者熊仓功夫先生，从历史学的角度对进行了分析。他主张是一种室内艺能。艺能是日本文化独有的一个艺术群.ta它人体的修炼来达到个人陶冶情操、完善人格的目的。它与音乐、舞蹈、绘画等艺术不同，它不提供供人欣赏的作品。它的一次艺术制作在完成的同时便消失。它有极大的包容性和伸缩性，男女老少，都可以参加艺能活动，只要自己在其中自得其乐便是成功。日本的艺能包括、花道、香道、剑道、弓道，能乐、俳句、歌舞伎、相扑等，可分为三大种类：舞台艺能、民俗艺能、室内艺能。属于室内艺能。熊仓功夫先生指出：室内艺能只能在私人生活的居住空间或其类似的空间里才能进行的艺能。它不仅要求结集在室内的人都参加表演，而且要求室内本身就是一个艺术空间。。室内的一举一动都是要求格式化，按照一定的规则进行活动，室内艺能的气氛是高密度的，紧张的，熊仓功夫先生还指出了特异的室内艺能之所以在日本产生的原因，他指出：有两个理由，一个是由于日本艺能的结座性（即易于建立行会组织的性质），人们聚在一起就希望确立一种和睦、平等的相互关系，因此艺能演出是不分演员和观众的，两者的身份是相互交换的。第二个原因是有座敷（由精致的草席铺满地面的客室）的诞生。这种客室没有桌椅，主客都必须跪坐，在这种没有家具遮掩的情况下，坐下站起来时幅度很大的身体动作就十分引人注目，自然就产生了新的礼仪。熊仓功夫先生是日本研究领域的中坚，他的研究结果受到学术界内外的注目。
以上，介绍了三位学者通过艺术、宗教、历史观点上对研究所下的定义下面让我们还原到“”这两个字的字义上去。将称为“”是江户以后的事情。在这之前，称为“茶汤”，茶汤是佛家奠茶奠汤的略语。这种佛家仪式式的茶汤，日文读作“ ”，为与之区别，里读作“”，在千利休前后的时代还被称为“敷奇 ”。
“道”的意思，在日本有一个演变的过程。“道”字和大陆文化一起传到日本，平安时期，“道”字受中国文化的影响，偏重于学术、技能方面。如明经（经书研究）、记传（史学研究）、明法（法律研究）、算（算学研究）之四道，诗歌、管弦、书画等诸道。可是到了中世，随着日本自身的艺术观的形成，“道”字的含义发生了变化。“道”成了通向澈悟人生之路、之行程。首先大歌人藤原俊成的儿子藤原定家制定了歌道的理论，在其代表作《和歌大观》中，定家提出了“汉诗言志，和歌唱情”的理论，指出了日本文化的特点，给其后的“道”观以极大的影响。继歌道之后，便有连歌之道、能乐之道，接下来，便把茶汤也称作茶汤之道。这些道综合在一起，称之为“艺道”。另一位日本学者仓 行洋先生在他的艺道论《艺道的哲学》中指出：“”包含的两个意思。一个是以点茶吃茶为机缘的深化、高扬心境之路的意思。另一个则是被深化，高扬了的心境为出发点的点茶吃茶之路的意思。接着说下去的话就是：是茶至心之路，又是心至茶之路，如用图表示就成为“茶 心”。这里的心是绝对的“真心”，与佛教的“空”“无”相通的。并且心到茶的含义，已经超出了的范围，成为了“人生之路”。简而言之，是宗教的一种存在方式。仓 行洋先生的艺道论触及到了日本的深层。综上所述，谷川澈三先生为所下的“以身体为动作为媒介而演出的艺术”的定义，久松真一先生为下的“以吃茶为契机的综合文化体系”的定义，熊仓功夫先生为下的“室内艺能的一种”的定义，以及仓 行洋先生对所进行的“茶 心”的解释，都从各种角度对进行了分析和研究。角度不同，结论当然会有差异，但相互之间并非是矛盾的，对这样一个深奥的多姿多彩的文化遗产，也许正需要从多方面进行解剖。但是目前，把日本作为综合文化体系是比较普遍的现象，笔者也认为此定义比较稳妥。
精选阅读
茶道概论
丰富多彩的文化可归结为茶趣、茶德、茶禅。茶趣即饮茶乐趣，包括物质乐趣和精神乐趣。佳茗、清泉、茶具、良辰、美境。知音，相聚品饮、雅俗共赏。茶趣有雅俗之分，无高下之别。茶德即茶之功德。陆羽同代人刘贞亮提出的茶十德以茶尝滋味，以茶养身体，以茶驱腥气，以茶防病气，以茶养生气，以茶散闷气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶可雅心，以茶可行道。茶禅是以阐释茶与佛门之密切因缘。 真意乃茶禅结合而达到的一种境界。禅在梵语中意为静虑、思维修、弃恶等。在品茶的精神境界中，不知道有多少人能感受到一位西方诗人说：从一粒砂看世界。但几乎每位爱好绿茶或乌龙茶的东方人都不难体会出----从一片茶叶可品尝出山川风景与大自然的精神。如果你嘴里含上一口西湖龙井茶，茶汤的气韵，即很容易在你眼前幻化出一片江南水乡温柔而秀丽的风光；如果你入口的是安溪乌龙茶、碧天峰铁观音，那么，你看到的将是高山顶上的蓝天白云，同时随着芬芳的茶香与茶气，让你仿佛身处高山上，呼吸到山上清朗的气息。 从茶中领会山川风景，与不断地微妙变化着的真味，真香与气……不失为回归自然的一种简单法门。那么，茶是如何能给予人这一切的呢？除了自然的奥秘以外，就是人为的配合。茶可独酌，也宜共饮，一杯在手，清香满室，消除烦虑，使人抛却是非心、名利心。寒夜客来茶当酒，以茶奉客，虽不及酒后令人豪情万丈，意气风发，但三两良朋，沏茶小息，令人六腑皆芬芳，闲话家常、天南地北、气氛更为和乐，主客更能曲尽情意，茶的世界是一个祥和的世界！
日本茶道与工夫茶道文化差异
[摘要说明]日本与工夫文化差异
日本是一个善于学习放吸收的民族。许多外来文化一旦移植到日本本土，经过整合、扬弃，使之更符合其国情之后，往往便会打上“大和民族”印记，成为日本文化的有机组成部分。日本也是如此。在经历了漫长的发展进程后，它已形成鲜明的民族特色并在世界茶文化领域中享有相当的声誉。 将工夫与日本作一番简单的比较，其目的在于增进了解、促进茶文化的交流，而不是为了对两者进行扬抑、褒贬。
茶艺之差别
日本是“末茶”道，工夫茶则是“瀹茶”道，其时代反差极大。
唐宋时代，许多到中国求学的日本僧人，如最澄、空海、荣西等先后把中国的种茶、制茶、烹茶方法带回日本。由于当时中国仍处在“末茶时代”，所以日本至今仍饮用末茶。
其操作方法是：“茶娘把开水倒入一个灰白色的粗糙大碗里，用一根棒子(茶筅)搅拌，碗里浮起了春天里松针一样翠的绿色末，上面则浮着细细的泡沫。”(林清玄《抹茶的美学》)显而易见，他们采用的仍是宋代的点茶法。
品饮环境的差别
日本有专用茶室，茶室前有一个茅屋形式的“山门”，入门后是一小庭园，步过花径即达茶室。室门偏矮，成人入屋一般都要低头弯腰，以示恭敬。茶室中只有：地上的炉子，炉上的铁壶，一支夹炭的火钳，一幅简单的字画，一瓶造型奇逸的插花，此外再无摆设。茶室中不能高声说话，更不能谈笑喧哗。总之，它所要求的，是“清、寂”的气氛。
如此严肃、拘谨的环境，比起工夫茶的随遇而安，应时而设；可厅可房、可立可坐，可动可静，可唱可歌......正成鲜明对照。
品饮观念的差别
日本形成之始，便和佛教有着密切的关系。
至今仍收藏在日本京都大德寺、由宋代中国高僧佛果勒禅师书写的“茶禅一味”的条幅，颇能代表日本的精神追求。
十五世纪奈良僧人珠光首创，初名“茶之汤”，这与中国禅寺的“茶汤会”可谓一脉相承。其后，珠光的第三代弟子千利休(1521—1591)又创立了“陀”。他根据《法华经.信解品》“犹外门外，止宿草庵”的启示，提出了“的真谛在于草庵”的主张，并在禅院主房外搭建庵式的小茶室，这一形式遂流传至今。
千利休生活在一个群雄争霸、战乱不休的时代，他希望通过营造一种和平、礼敬、清醒、寂静的环境，使人们随时反省、自律，以期消弥纷争。这种禅宗式的苦修，需要的是苦寂，惟有苦寂方能求得精神的解脱，因而非但诗词、音乐、花鸟等，连多余的言语都与这一宗旨不相适宜。而相应的礼仪却十分刻板繁复。
体验的人进入茶室时，推门、跪坐、寒暄有一定的礼节；主人煎水、冲茶、献茶有一定规范；其它如擦碗、接物、品茶、说话等也有细致的程序和规矩。可以这样说，日本讲究的是内在的精神修养，追求的是极度专注、宁静、肃穆的气氛和情绪，使人进入一种类似“禅定”的奇特境界。因此，有人把它称为“美学宗教”。
工夫茶却是一种雅俗共赏的大众化的品饮艺术。饮工夫茶，是生理卫生的需要，它“喝”茶，但又不以解渴为唯一的目的，而是艺术化的品饮；它也包涵理趣，但更多的是生活情趣；它讲究烹茶的技艺、程序，但又不是为形式而形式，面是通过形式去更加充分地发挥茶的物质功能和品茶过程中的精神功能，从而使人得到感性和理性的愉悦和享受。
日本有“和、敬、清、寂”四规；工夫则是“和、敬、精、乐”，而且它不应叫作“四规”，而应称为“四趣”。
日本茶道的饮食文化
茶道不同于一般的喝茶，品茗，而是具有一整套的严格程序和规则。茶道品茶很讲究场所，一般均在茶室中进行。正规茶室多起有“XX庵”的雅号。茶室面积大小不等。以“四叠半”(约合九平方米)大的茶室居多，小于四叠半的称“小间”，大于四叠半的称“广间”。茶室的构造与陈设，基本上都是中间设有陶制炭炉和茶釜，炉前摆放着茶碗和各种用具，周围设主、宾席位以及供主人小憩用的床等。
接待宾客时，待客人入座后，由主持仪式的茶师按规定动作点炭火、煮开水、冲茶或抹茶(用竹制茶匙按一定动作将茶碗中的茶搅成泡沫状)，然后依次献给宾客。
客人按规定须恭敬地双手接茶，先致谢，尔后三转茶碗，轻品，慢饮，奉还。
点茶、煮茶、冲茶、献茶，是茶道仪式的主要部分，需要专门的技术和训练。
茶道品茶分“轮饮”和“单饮”两种形式。轮饮是客人轮流品尝一碗茶，单饮是宾客每人单独一碗茶。饮茶完毕，按照习惯客人要对各种茶具进行鉴赏，赞美一番。最后，客人向主人跪拜告别，主人则热情相送。
茶道还讲究遵循“四规”，“七则”。四规指“和、敬、清、寂”，乃茶道之精髓。“和、敬”是指主人与客人之间应具备的精神、态度和辞仪。“清、寂”则是要求茶室和饮茶庭园应保持清静典雅的环境和气氛。七则指的是：提前备好茶，提前放好炭，茶室应冬暖夏凉，室内插花保持自然美，遵守时间，备好雨具，时刻把客人放在心上等。
日本茶道
有繁琐的规程，茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，主持人的动作要规范，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。品茶很讲究场所，一般均在茶室中进行。接待宾客时，待客人入座后，由主持仪式的茶师按规定动作点炭火、煮开水、冲茶或抹茶，然后依次献给宾客。客人按规定须恭敬地双手接茶，先致谢，尔后三转茶碗，轻品、慢饮、奉还。点茶、煮茶、冲茶、献茶，是仪式的主要部分，需要专门的技术和训练。饮茶完毕，按照习惯，客人要对各种茶具进行鉴赏，赞美一番。最后，客人向主人跪拜告别，主人热情相送。
日本是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活与宗教、哲学、伦理和美学联系起来，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，主要是通过茶会和学习茶礼来达到陶冶性情、培养人的审美观和道德观念的目的。正如桑田中亲说的：“已从单纯的趣味、娱乐，前进为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承历代精神，创立了日本正宗。他提出的“和敬清寂”，用字简洁而内涵丰富。“清寂”是指冷峻、恬淡、闲寂的审美观;“和敬”表示对来宾的尊重。
日本大概是喝饮料最复杂的方式了。作为一个中国人，你很难想象喝茶要有那么正式的仪式，要有那样多的礼法。要进行一次日本茶会，一座合乎规矩的花园别墅是不可少的，参加茶会，你能吃到三碗米饭、一碗锅巴泡饭、一盘凉拌菜、两个炖肉丸子、三段烤鱼、一堆腌萝卜块、一些咸菜、几个蘑菇、少许海味、三碗大酱汤和一碗清汤、一道甜点、还有二两清酒，然后你还可以去参观花园，并且特意去厕所看看，但绝对不能在厕所里解决个人问题。这些活动要花去你四小时的时间，而整个茶会里你喝到了两次约一百毫升茶水，你一生也不会喝到比这更难喝的东西了。整个茶会期间，从主客对话到杯箸放置都有严格规定，甚至点茶者伸哪只手、先迈哪只脚、每一步要踩在榻榻米的哪个格子里也有定式，正是定式不同，才使现代日本分成了二十来个流派。十六世纪前的日本还要繁琐得多，现代是经过千利休删繁就简的改革才成为现在的样子。
茶叶由遣唐使传入日本，正在日本全面学习中国大陆文明的时期，茶是舶来品，珍贵且新奇，喝茶是时髦行为，而请人喝茶无异于摆阔。贵族家里有几斤茶叶，那是身份财富的象征。泊来的茶叶经过长途运输，味道难以保证，数量又有限，茶会的重点自然也就转到大吃大喝的宴会上去了。日本贵族的饮食以生冷油腻为主，净是生鱼刺块(就是大块生肉，后来多切几刀就改叫刺身)，茶能化油，为宴会后的消食佳品。以后宋代点茶法传入，点出的茶水又太浓，空腹喝会很刺激胃粘膜，所以喝茶与吃炖肉倒也相得益彰。千利休发明了传饮法，就是一碗茶端上来，不管有多少人，都必须从碗的同一位置喝茶，传到最后一人要正好喝完。这种喝法令与会的武士们有些歃血为盟的感觉，而量的掌握尤为重要，武士都很重视尊严，座位靠后的人喝不到，难免械斗，或者至少切腹，血溅当场。
九世纪后期，日本停派遣唐使。这时官方单向的学习停止，民间双向的交流开始。日本的岛国文明不同于中国的大陆文明。中国地大人多，物产丰饶，自然有无数发明，也经得起浪费，而日本弹丸小岛，不能首创，亦无资源，就必须把学来的东西发挥到极致，必须举一而反三。所以九世纪后日本虽然还在学习中国的新文明，却也开始加上自己的特色。现在我们看日本的传统建筑，觉出与中原不同，却也说不上差别何在，大约室町时代的日本人看这些建筑，就和北京人看西客站差不多。同样，面对一种食物，中国人想到的，往往是怎样吃，从而满足身心，而日本人想的，却是怎样由此而提升自身，故尔茶在中国可以是工夫茶可以是三泡台总是饮料，在日本却成了禅茶一体的。
如果不是村田珠光到千利休，把禅的内涵引入，那么今天流传的可能就是日本料理道，席间的茶水也早被可乐代替了。日本人选择茶来赋予特殊意义，几乎就是因为它难喝。只要理解了禅，就不难理解日本。甚至可以说，不难理解整个远东文明。
日本茶道 - 茶道具
煮水
炉：位于地板里的火炉，利用炭火煮釜中的水。
风炉：放置在地板上的火炉，功能与炉相同;用于五月至十月之间气温较高的季节。
柄杓：竹制的水杓，用来取出釜中的热水;用于炉与用于风炉的柄杓在型制上略有不同。
盖置：用来放置釜盖或柄杓的器具，有金属、陶瓷、竹等各种材质;用于炉与用于风炉的盖置在型制上略有不同。
水指：备用水的储水器皿，有盖。
建水：废水的储水器皿。
茶罐
枣：薄茶用的茶罐。
茶入：浓茶用的茶罐。
仕覆：用来包覆茶入的布袋。
茶杓：从茶罐(枣或茶入)取茶的用具。
茶碗
茶碗：饮茶所用的器皿。
乐茶碗：以乐烧(手捏成型低温烧制)制成的茶碗。
茶筅：圆筒竹刷，乃是将竹切成细刷状所制成。
茶室
为了所建的建筑。大小以四叠(塌塌米)半为标准，大于四叠半称做“广间”，小于四叠半者称作“小间”。
水屋：位于茶室旁的空间，用来准备及清洗具。
日本茶道 - 形成
日本的起源可以追溯到十六世纪，但茶叶的传入则是由遣唐使来完成的。日本古代没有原生茶树，也没有喝茶的习惯。自从奈良时代的遣唐使们把茶叶带回日本之后，茶这种饮料就在日本生根发芽了。
唐朝的茶会大抵如此：一套茶具，其中包括使用木炭烧火的铜盆、水壶、水缸、废水碗、一个盆式支架放着一只竹勺、一副用来夹木炭的夹子和一个放壶盖的圆形支架。茶叶则是将茶树的叶子炒熟、发酵，再挤压成型而制成的。将碾碎的茶放进茶壶，加入水将其煮沸，再盛入陶瓷茶杯。这是最简单的吃茶法。
平安时代初期，遣唐使中的日本高僧最澄将中国的茶树带回日本，并开始在近畿的坂本一带种植，据说这就是日本栽培茶树的开始。到了镰仓时代，禅僧荣西在中国学到了茶的加工方法，还将优质茶种带回日本传播。他于公元一二一一年写成了日本第一部饮茶专著《吃茶养生记》。
中国的茶文化来自平民大众的日常习俗，而日本则恰恰相反，饮茶文化走的是自上而下的道路，就如同明治年间的资本主义改革。茶在刚刚传到日本的时候完全属于奢侈品，只有皇族、贵族和少数高级僧侣才可以享受，被当作一种高雅的先进文化而局限在皇室的周围，内容与形式都极力模仿大唐。自镰仓时代开始，在思想上受到《吃茶养生记》的影响，将茶尊奉为灵丹妙药的情况越来越普遍。而茶叶种植的高速发展也为茶走入平民家创造了有利条件，这段时间，饮茶活动以寺院为中心开始逐渐普及到民间。
与中国的发酵茶叶的方法不同，日本茶将蒸过的茶叶自然干燥，研成粉末的茶叶就称为“抹茶”(末茶)。到室町时代，畿内的茶农为对茶叶进行评级而举行品茶会，由这种茶集会发展成为许多人品尝茶叶的娱乐活动，并发展了最初的礼仪。这一时期，武士阶层为主角的“斗茶”成为茶文化的主流，游艺性为其主要特点。到十三世纪，新兴的武士阶级凭借雄厚的财力经常举办以品尝各地茶叶来赌博的斗茶会，极尽奢华以用来炫耀财富并扩大交际。后来室町幕府的第三代将军足利义满对斗茶进行了提炼，为向宗教性质的“书院茶”过渡准备了条件。第八代将军足利义政在他隐居的京都东山建造了“同仁斋”，地面用榻榻米铺满，一共用了四张半。这种全室铺满榻榻米的建筑设计为后世所借鉴，形成了各式各样的“茶室”。此前的斗茶会在较大的空间举行，显得喧闹而不注重礼仪;而同仁斋将开放式的、不固定的空间进行了缩小和封闭，这就给的形成创造了稳定的室内空间。这种房间称为书院式建筑，在其中进行的茶会就称为“书院茶”。“书院茶”要求茶室绝对肃静，主客问答简明扼要，从而一扫斗茶的杂乱之风。书院茶完成了将外来的大唐文化与日本文化的结合的任务，并且基本确立了现行的日本的点茶程序
日本茶道简史
据传，在中国品茶首先出现于佛教的寺院内，而茶的普及恐怕最早可追朔到[战国]中期的“蜀”地（站长注：详见茶文化的摇篮）。奈良初期(八世纪)，日本派往唐代的遣唐僧将茶种带回日本种植，同时把唐代寺院盛行的“供茶”和“施茶”方法也带回日本。不过，品茶只限于寺院内，并未推广到民间。唐代陆羽着“茶经”之后，品茶就由寺院走向民间，出现了文人茶。奈良时代与平安时代，日本流行的“团茶”就是唐代文人茶所用的一种茶。制作“团茶”的方法并不难，只要把茶叶搞干，用茶臼捣成粉末，放一点水揉成球状，干燥后储存备用。平安中期(九世纪未)，日本废除了遣唐使，“团茶”也因之而渐渐消失，代之而起的是[宋代]盛行的“抹茶”。“抹茶”的制作方法是把精制的茶叶用茶臼把捣成粉末状，喝的时候往茶粉内住入水，用茶筅(竹刷)搅均后饮用，既有营养，也具品味。镰仓初期(十三世纪)，名僧荣西大师二次往中国，回日本后就开辟了茶园，并著作了“饮茶养生记”，极力宣扬饮茶益寿延年，推动了“抹茶”的普及。[宋代]开创了“斗茶”，“斗茶”最早是以游艺的形式出现在文人雅士之间。“斗茶”会的茶室一般为二层建筑，当时称作“茶亭”。客人先在楼下“客殿”等候，待到茶亭主人邀请，再到二楼“台阁”斗茶。“台阁”四面有窗，可眺望户外景色。室内的屏风上挂著名家的画，屏风前的桌上铺着识锦，上面放着香炉、花瓶和烛台。西厢房内放置一对饰柜，里面堆满奢华的奖品，胜者即可成为奖品的主人。“斗茶”采用“四种十服”方法，参赛者每人饮十服四种抹茶，然后说出茶的“本非”和“水品”，按得分多少决定胜负。茶的“本非”意即本地茶叶和非本地茶叶，“水品”是指冲茶所用水的水质，亦即水的出处。从[南北朝](1336年)到室町中期(十五世记中叶)，“斗茶”的方法及茶亭几乎完全模仿中国。可是，室町中期以后，中式茶亭遭废除，改用举行歌道和连歌道的会所。“斗茶”的趣味也逐渐日本化，人们不再注重豪华，而更讲究风雅品味。于是出现了贵族趣味的茶仪和大众化的品茶方法。珠光制定了第一部品茶法，因此被后世称为“品茶的开山祖”，珠光使品茶从游艺变成了。珠光流历经几代人，到了室町末期，出现了一位大师千利休，千利休创立了利休流草庵风茶法，一时风靡天下，将发展推上顶峰，千利休被誉为“天下第一人”，成了界的绝对权威。千利休在民间的人望威胁到了当政者的权威，将军丰臣秀吉籍口平乱，颁布了士农工商身分法令，以莫须有的罪名勒令千利休切腹自杀。千利休死后，其后人承其衣钵，出现了以“表千家”、“里千家”、“武者小路千家”为代表的数以千计的流派。各流派基本上都采用抹茶法，但是到了江户初期(十六世纪末叶)，在文人学士中掀起了中国明代开创的煎茶法热潮。煎茶法对茶叶要求不高，只要将普通茶叶干后再蒸，然后用手搓开，放入茶壶用滚水冲泡，将茶倒入茶碗饮用。其实当时人称这种方式叫“淹茶法”，真正的“煎茶法”则不同，是先将滚水注入茶碗内，然后把茶叶放进去饮用，现代人统称为煎茶。由于煎茶方便，又不受场地限制，所以现代家庭普遍使用煎茶方式。当然，在正式茶会或接待重要人物时，仍以传统抹茶法为主。日本讲究典雅、礼仪，使用之工具也是精挑细选，品茶时更配以甜品。己超脱了品茶的范围，日本人视之为一种培养情操的方式。日本源之于中国，可是如今要想一睹中国之风采，恐怕还非去日本不可。
日本的茶道
，是一种具有悠久历史的古典雅致的文化修养，也是日本人接待宾客的一种特殊礼仪。日本人饮茶的风俗最早是由中国传入的，后来广泛流行于民间。如今日本的人口约达1000万，将近全国总人口的十分之一。 不同于一般的喝茶，品茗，而是具有一整套的严格程序和规则。品茶很讲究场所，一般均在茶室中进行。正规茶室多起有“XX庵”的雅号。茶室面积大小不等。以“四叠半”(约合九平方米)大的茶室居多，小于四叠半的称“小间”，大于四叠半的称“广间”。茶室的构造与陈设，基本上都是中间设有陶制炭炉和茶釜，炉前摆放着茶碗和各种用具，周围设主、宾席位以及供主人小憩用的床等。 接待宾客时，待客人入座后，由主持仪式的茶师按规定动作点炭火、煮开水、冲茶或抹茶(用竹制茶匙按一定动作将茶碗中的茶搅成泡沫状)，然后依次献给宾客。 客人按规定须恭敬地双手接茶，先致谢，尔后三转茶碗，轻品，慢饮，奉还。 点茶、煮茶、冲茶、献茶，是仪式的主要部分，需要专门的技术和训练。 品茶分“轮饮”和“单饮”两种形式。轮饮是客人轮流品尝一碗茶，单饮是宾客每人单独一碗茶。饮茶完毕，按照习惯客人要对各种茶具进行鉴赏，赞美一番。最后，客人向主人跪拜告别，主人则热情相送。 还讲究遵循“四规”，“七则”。四规指“和、敬、清、寂”，乃之精髓。“和、敬”是指主人与客人之间应具备的精神、态度和辞仪。“清、寂”则是要求茶室和饮茶庭园应保持清静典雅的环境和气氛。七则指的是：提前备好茶，提前放好炭，茶室应冬暖夏凉，室内插花保持自然美，遵守时间，备好雨具，时刻把客人放在心上等。
闲话日本茶道
日本的主妇把许多闲余时间花在上，这是一种要求日本妇女与女孩掌握的传统艺术，许多日本妇女既会又会花道。如果日本妇女想让人们认为自己很有教养，就会渴望学习这样的知识和经验。 从字面上讲是“茶热水”，是为客人准备茶水的一种高度形式化的方法，日本人很注重形式，他们喜欢当着客人的面准备食物，像铁板烧，让客人不仅能吃到食物，还能享受到烹任法，也是如此。尽管仪式最后定型来源于唐朝的禅寺，但现在的却成了日本式的一种表达方式。据载达摩鼓励人们饮茶，因为饮茶有个好处，可使禅宗的学生保持清醒。在唐朝的佛寺中，表演时使用的是一套铜制茶具，其中包括使用木炭火的铜盆、水壶、水缸、废水碗，一个盆式支架放着一只竹勺、一副夹子和一个放壶盖的圆形支架。茶叶是通过将茶树的叶子炒熟、发酵，再挤压成砖形而制成的。将辗碎的茶放进壶中，加进热水，再盛入陶坏中。 日本的来自中国，随着佛教传入日本。奈良时代，茶是作为寺院僧徒提神药品使用。平安时代初期，留唐高僧最澄将中国的茶树带回日本，并在江州（今滋贺县）板本一带种植，这是日本栽培茶树的开始。镰仓时代初期，荣西禅借不但学会茶的加上方法，而且将茶种带回日本广泛传播，并于1211年写成日本第一部饮茶专著《吃茶养生记》。随着茶叶的加工方式的逐步形成，饮茶方法也逐渐形成。 中国及其他地方饮用的乌龙茶同红茶一样，是经过发酵制成的；日本茶不经发酵，而是将蒸过的茶叶自然干燥而成。研成粉末的茶叶称为“抹茶”，从室町时代起，日本就流行喝抹茶的各种仪式和方法。 圣武天皇（公元724一749年）举行了一次邀集百名僧人参加的。因此，直到今天，日本成了茶叶供应的重要产地。除了15世纪中叶使京都遭到蹂躏的“应仁之乱”和其后的百年内战，文化一直都很兴盛。1587年，内大臣丰臣秀吉曾举行过大型会。他邀请全日本每一个从业者参加，并警告说，无论是谁，若不参加则取消其今后参加的资格。一共有1．6万名从业者参加此次会，这在日本历史上是一件大事。 今天有200多万日本人自认为是熟练的从业者，就像觉之冈仓在其关于茶的书中所写的：“是一种迷信，它建立在对每天经历的、肮脏可悲的现实中美的崇拜的基础上。它反复灌输美、纯洁与和谐……它是一种生活艺术的宗教…… 茶室在现实社会沉闷的沙漠中是一方绿洲……它是一出即席演出的剧目，情节是由茶、花和绘画编写而成的。没有哪一种颜色会干扰屋里的情调，没有哪一种声音会破坏万物的韵律，没有任何一种姿势破坏这种和谐，没有任何一个词打破周围环境的统一。所有表演的动作简单而自然，这才是的目的。” 日本主要分为两个流派——表干家（公元1619～1622年）和里千家（公元1622～1697年）。今天在日本，它们也是有几百万学生的主流学派。表千家属于贵族阶层，而里干家则是平民的代表。除了这点区别外，它们共用同样的规则和建筑风格、茶园和茶具。我们参加的属于里千家流派，创建者千利休在皇宫中以天皇正亲叮（公元1577～1593年）的名义主持丰臣秀吉举办的豪华。1591年，千利休冒犯了丰臣秀吉，被迫切腹自杀。为皇室所不容的一个主要原因是，他拒绝将女儿许配给当权的统治者。他将茶室的面积从最初的4张榻榻米减少为两张榻榻米那么大，并使用简单的茶具，从而使更接近普通的日本人。在他的一首诗中，他提醒弟子：只不过是将水煮开再泡上茶叶，然后喝干而已。