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我国的茶文化源远流长，博大精深，下面是茶经网小编给大家带来的“极简主义下的茶艺美学”内容，希望能够帮助各位茶友们了解“极简主义下的茶艺美学”相关知识！
一段时间以来，“干泡法”席卷茶人圈：茶台不再湿漉漉，甚至连茶盘都没有了，取而代之的是精致的茶器、壶承和盛放洗茶水的水盂，布置成个性化的茶席，显得清新雅致，别具特色。和以往常见的“湿泡法”相比，干泡茶席不囿于地点，室内户外、溪畔山间，皆可成席，逐渐在茶人圈风靡开来。
听说“干泡法”，有些圈外人会误以为泡茶“不用水”，其实不是。
在多数闽南人的普遍印象中，泡茶的茶桌是要有茶盘的，开水冲淋茶器，茶盘湿漉漉，茶水随处流淌，再经由软管导引到桶里收集。这个时候，主人对茶盘的大小、材质、工艺都很讲究。这样的“湿泡法”随性、用水量大，且因茶盘笨重，随着茶席文化的流行，逐渐让位于“干泡法”。
无论唐的煎茶法，宋的点茶，还是明清以来的散茶冲泡，“湿泡法”都不是主流。干泡法的雅致，反而和现代茶席相得益彰，成为一种极简主义美学。
于是，一条精美茶席、一套考究的茶具、一个壶承、一个水盂，再搭配花器，就构成了茶席的大部分，在泡茶过程中，如果产生废弃茶水及茶渣，茶人就直接倾倒于一旁的水盂中，整个席面保持干爽、雅致，且容易清理。
相比之下，干泡法更讲究的是心情与意境，泡茶环境更加干爽雅致，茶艺师必须要注意力集中，身心要自然舒适，不然很容易把水滴得到处都是。
当然，也有一些茶人依然钟情于“湿泡法”，不仅因为这种泡茶方式的随性，还因为有些茶人出于养壶的需要，需要用茶水冲淋壶具。用干泡法就显得拘谨不方便，冲淋壶身时茶水容易弄脏茶席。从壶承到整体茶席设计
“干泡法”让泡茶不拘泥于场所空间，随兴随处都可设计茶席。而没有了茶盘，一方壶承，乃至茶席上的布置成了大家的关注焦点。
壶承，也称干泡台，泡茶时搁放盖碗、茶壶等茶具之用，避免溢出的水沾湿茶布。和茶盘相比更加小巧，小的壶承甚至仅供放置一把茶壶。记者发现，有一些茶人“取材天然”，一块小巧莲花台底座、一片瓦当、一方砚台……都可以当做个性化的茶承使用。
当然，市面上开始出现不少针对“干泡法”的专用壶承。茶承的款式很多，制作材质不一而足，总体来说都是小巧雅致，颇具禅意。在茶席布置上，选择与茶席格调统一的茶承很重要。
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国茶艺美学的四个境界
从宏观的角度大体说来，中国茶艺美学有以下四个境界：
认识之美茶叶审评中一个很重要的环节是审评茶汤是否“甘、活”，“活”这个标准一般只出现在很难得的茶品中，只有极少的产地，纯熟的制茶，再加上天公做美，或可得一泡清香甘活之茶。与茶一样，茶艺之美的首要境界也是“活”，这个“活”是茶人认识茶、认识自己的过程。
中国茶有六大茶类，论起品种，何止千万。去了解这些茶的知识，踏上寻茶的历程，这也即是儒家所谓“格物致知”的过程。
此阶段的茶艺之美，可以从书本，可以从茶会、茶旅，亦可以在茶馆中得到。每认识到一种新茶，寻访得一泡茶中旧友，这其中的愉悦与庄严感是不可言说的，也即是在这些认识的旅程中，茶人渐渐的认识到自我，从而保持新鲜、鲜活的寻美之心。
体味之美体味之美包括“体”与“味”两部分。体，是体验，体验可以看做是“认识之美”的延伸。
茶人仅仅在书本上和茶事中认识了茶，还不算是一个完整的体验。如果要真正认识茶，必须亲自去喝，亲自去泡，亲自去找。要付出过，才能真正得到，世界永远是能量守恒的，茶的艺术中尤其没有投机取巧。要亲自挨烫，亲自受苦，像一个茶农那样采过茶，像一个茶商那样了解茶，像一位长者那样疼爱茶，像一位晚辈一样敬爱茶，这，才算是对茶有了一些基本的体验了。
唐朝的赵州从谂禅师有一个著名的公案：一位学人前来问禅，赵州旋问：吃粥也未？学人垂手答：吃了。赵州答：洗钵去。这就是中国的禅宗对于禅的正宗回答，也是正宗的茶之“道”。禅与茶同时重视“体验”，这种“体验”里最重要的是一种“不逃避”、“不放弃”的精神。举刚才的公案来说，公案中的学人之所以吃了粥不洗钵，跑来向赵州和尚问“禅”，乃是因为他觉得“问禅”这件事情显然是比“洗钵”更为重要的，然而这就落入了比较与分别的窠臼。茶，亦复如是，当你问别人红茶是什么样的，别人回答了，你记下了，从此认为红茶就是别人说的那样，开始凭一知半解从芸芸众茶中“分别”红茶，并以此为傲。那么红茶一物，其实在你心中已经死去了。要想知道什么是红茶，只有去体验，去喝，不错过每一个过程，做好当下该做的事，这才能真正认识到她，也才能在这一过程中真正体验到红茶之美。
再来说说“味”。茶中值得品味、回味的实在数不胜数，尤其中国茶几千年的历史，留下无数珍贵的文化遗产。从法门寺地宫出土的唐代宫廷茶具，到宋徽宗的《大观茶论》，从文人雅士的玄谈雅集到高僧逸道的评泉论水，从友人翻越千山万水日夜奔骑寄来的一片春茶，到百姓人家粗陶破碗沏来的一碗粗茶……茶中可体味到各层次的美，并从这些古代的美中，达到与古人交流的境界。老子有一个观点叫“味无味”，即是从有味体会出无味来，从无味中体会出有味来。从世俗的茶境中体味毕，再回味回味，其实茶中只一味——本心。
自由之美之于中国茶人，几千年的中国文化，既是一笔华丽的财富，又是一个沉重的包袱。在茶艺中，我们很难不被祖辈的经验影响，甚至左右。茶圣陆羽认为邢州瓷是很好的茶具，《煎茶水记》认定庐山康王泉是天下第一泉，袁枚认为喝茶就得小杯细啜……这些组成了“茶”，但“茶”并不是这些的总和。所以，茶艺的第三阶段，重要的乃是“觉”：知道其在那里，而不被其所左右。
很多时候，明明参与茶事的是我们平日很尊敬的人，而做为同样参与茶事的我们本人却不在“这里”。也许已经神游至昨天看过的一本好书里去，也许陷入刚刚了结的一场吵架中去，更直接的，只要茶会中有一位我们平日不太喜欢的人，这场茶事在我们眼中已经完了。生为凡人，我们无时无刻不被情绪所左右，被观念所左右。当我们瀹茶时，拿起时可知道是拿起？放下时可曾真的放下？觉知这一切，觉知茶事中的每一个动作，觉知每一个当下，从茶事之美印证到本心之美，这方不辜负那一泡自然自由之茶。
茶艺之美的第三阶段，正是随处作主的自由之美。
人性之美茶中之美固然是多样的、数不尽的，但茶艺之美的共性却是同一的，那即是神秘、默然的东方之美。茶是美的，然而同一泡茶，每一泡的美都是不同的，不同的人冲泡出来，又有不同的美。这无法像麦当劳、肯德基那样标准化、计量化，没法短时间内让人迅速弄懂，马上接受，没法CIS后推广至全球，保证同一个烧杯泡出的茶完美无差的拥有同样的温度、口感、香气……然而，茶之美不也在此吗？茶不是快餐文化，功夫在茶外，如若没有如是经历，如是学习，很难探寻到茶之真美。
茶之真美，来自于接受。无论生命是怎样的，“我”都接受。从中国文化的根上来说，接受是一种认同，是打破后的再造。检视中国文化，无论是易学还是禅宗，无论是道家还是儒家，都主张打破二元对立，打破主观与客观的对立，打破能所，使之“不二”，使之归于“中道”。“我”的个子比别人矮，我接受；“我”长的不好看，我接受；“我”比别人优秀，别人嫉妒我，我接受；我嫉妒别人，我接受；“我”泡的茶不如你泡的好喝，我接受；“我”泡的茶比你的好喝，我也接受……如果我们总是接受，久而久之，就没有什么“不接受”，也就不会再产生更多的比较。我们之所以挑剔，之所以不安，乃是源自对自己的不接受、不满，只有接受自己了，喜爱自己，才能真正尊重自己，尊重生命。而从茶事中训练自己坦然的接受这一切，紧张感松了，定力培养出来了，人性本来之美焕发出来了，自然能够欣赏到茶之美，以及万物之美。
茶艺的第四个境界，其实也是人生的至高境界，追求的不是一次完美，一次永恒，而是生命的终级。是松，是定，是静，是道，是禅，是阿耨多罗三藐三菩提。是绚烂之后归于平淡，是平等的人与平等的茶，平等的交流，是这平等的交流之间，生命与生命之间所达到的一种均齐——无语之均齐。
西湖龙井茶艺（下投法）
西湖龙井茶艺
恭请上座 主泡以伸掌礼请客人入座，以表示对客人的尊重。
雅乐怡情 播放或演奏优雅的乐曲，从而来愉悦宾主的身心。
验水试泉 赏水的过程。好茶要用好水来泡，“龙井茶、虎跑水”被誉为杭州双绝。
活火煎泉 “活水还需活火煎”，这里是指煎煮泡茶用水。
观形鉴色 用茶则将从筒中放置到茶荷上。西湖龙井简称“龙井”，因“浓妆淡抹总相宜”西子湖和“龙泓井”圣水而得名。龙井茶产于杭州西湖龙井村四周的山区，其色泽翠绿，香气浓郁，甘醇爽口，形如雀舌，是十大名茶之一。
清泉初沸 水初沸后，停止加温，待水温回落，以最佳温度西湖龙井。
回旋烫杯 用里的热水采用回旋斟水法浸润茶杯，提高茶杯的温度，只有这样才能使茶最大限度的挥发香气。用左手托住杯底，右手拿杯，从左到右由杯底至杯口逐渐回旋一周，然后将杯中的水倒出，经过热水浸润后的茶杯犹如珍宝一般光彩夺目。
龙入晶宫 西湖龙井采用下投法，用茶匙把茶荷中的茶拨入茶杯中，茶与水的比例约为一比五十。
温润心扉 将水旋转倒入杯中，约占容量的三到四分之一，促使茶芽舒展。
旋香沁碧 右手执杯，左手托底，轻轻摇杯，使茶与水在杯中旋转。
鉴香别韵 此时的已显出勃勃生机，西湖龙井特有的栗子香气已隐隐飘出。
有凤来仪 用“凤凰三点头”的方法，即用手腕的力量，使水壶下倾上提反复3次，连绵的水流使在杯中上下翻动，促使茶汤均匀，同时也蕴含着三鞠躬的礼仪，似吉祥的凤凰前来行礼。
敬奉香茶 到客人面前，双手奉茶，并伸右手，表示“请用茶”。
香雾扑面 品茶时先闻其香，轻轻推动杯身，飘来，细心品味。
一品鲜爽 西湖龙井汤鲜绿、味鲜醇、香鲜爽，令人赏心悦目。在细细品啜中，你会感觉甘醇润喉，齿颊留香，回味无穷。
再冲芳华 当茶喝到茶汤总量的三分之一时，以定点法进行第二次。
敬献茶点 此时，敬献微甜的精美茶点。
再品甘醇 第二泡茶汤浓郁鲜醇，别具特色，让^***会“龙井四绝”的妙处。
论茶颂德 在此浅释茶德精神的内涵。共求思想的共鸣与升华。
尽杯谢茶 绿茶一般饮到第三、四泡时结束品饮。此时客人向主人表示感谢。
主客话别 客人离开时，主客互致离别之词。客人离去，主泡清理。
表演到此结束。
茶叶美学
江西乡村制茶用的传统木制揉机
茶叶美学
中国人一句柴米油盐酱醋茶，把茶叶列入了生活必需品的行列，加之时下制作方面经常出现的粗枝宽叶及弄虚作假，在品格和情调上，中国茶与西方酒、特别是法国葡萄酒的差距拉远了许多。同是入嘴的东西，中国的茶叶美学有些欠缺。
如果要从生长和自然的方面比较，中国茶树可比西方的葡萄藤来得丰富、多样和深刻，完全不是一个量级的选手。中国最古老的茶树可能在云南，近三千岁，而法国、意大利及澳洲的酒庄，拥有超过百年的古藤已是神器。友人且华人的黄贞焱生活在美国，寻找和研究葡萄酒三十余年，他印象最深的是地中海西西里岛的一个小酒庄，年产量仅两千瓶，古藤约两百年，蔓延在厚厚的火山灰堆积的土壤里，几公里外活火山还在滋滋地喷发，其他植物不能长命，仅有葡萄树活了下来。这是他亲历的事实，传到中国就像是一个故事性很强的传说和品牌，品饮的男女脑海很容易产生关于自然、村落、海洋和历史等的诸类联想和画面，其实这即是美学的萌芽。
每次黄贞焱从香港带上一些类似的古藤葡萄酒北往，在深圳小院落啜品的时刻，我也会向他描绘中国古茶山和古茶树的分布、产出、特质和演变，看得出来，世界上好的东西都是相通的，好茶与好酒，对树种、树龄、土壤及制作都是一样的讲究并形成了各自的传统。比较当中，手工则是传统里最为重要同时最易变化的一个细节，它同时是决定品格和情调的根本元素之一。我慢慢懂了，中国茶与西方酒的分野，从源头上输在了美学基础，手工传承又是关键。
十余年深入中国茶山腹地，一个不太妙的感触是农人对茶叶的失敬。在浙江杭州，捧着一本典籍询问古茶树的分布，十有八九的茶农会向你摇头。在江西婺源，要求用土锅柴火制茶，一些人背后骂你是疯子，因为费工又难炒。最古怪在武夷山，想学一学用篾几摇青即手工杀青，能当师傅的人并不多见，许多已风烛残年。认真试过全锅炒的和半手工炒的西湖龙井，前者外形未必比得上机器，但汤底有一种丝丝的甜味，这是后者没有也是无法比拟的。况且，手工劳作时人的身姿、器的单纯、慢的做派，配上柴火的香味，细细的烟雾袭来，更会勾勒出迷人的天人合一的线条轮廓，完全具备了审美的个性。这样的好东西，中国有很多，但丢失更快。
黄贞焱告诉说，西西里岛那么珍稀的火山灰古藤葡萄酒，一瓶抵达香港的价格仅一千港元，反观大陆茶市，不明来历的茶叶一斤早超过了这样的定价，高昂不止，安全及个性的茶品市场上几无流通。有些畸形的消费观及需求，把审美的可能性冲击得东倒西歪。不尊重茶树和茶叶，最大的受害者一定是自己。
简单介绍一下茶艺形成史
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茶艺是一种文化。茶艺在中国优秀文化的基础上又广泛吸收和借鉴了其它艺术形式，并扩展到文学、艺术等领域，形成了具有浓厚民族特色的中国茶文化。今天，小编就为大家简单介绍一下茶艺形成史。
茶艺萌芽于唐，发扬于宋，改革于明，极盛于清，可谓有相当的历史渊源，自成一系统。传统的茶艺，是用辩证统一的自然观和人的自身体验，从灵与肉的交互感受中来辨别有关问题，所以在技艺当中，即包含着我国古代朴素的辩证唯物主义思想，又包含了人们主观的审美情趣和精神寄托。
在中国古代，文人用茶以激发文思;道家用以修心养性;佛家用以解睡助禅等，物质与精神相结合，人们在精神层次上感受到了一种美的熏陶。在品茶过程中，人们与自然山水结为一体，接受大地的雨露;调和人间的纷解;求得明心见性回归自然的特殊情趣。
茶艺背景广义上是指整个茶文化背景，狭义上指的是品茶场所的布景和衬托主体事物的景物。茶艺背景是衬托主题思想的重要手段，它渲染茶性清纯、幽雅、质朴的气质，增强艺术感染力。
品茗作为一门艺术，要求品茶技艺、礼节、环境等讲究协调，不同的品茶方法和环境都要有和谐的美学意境。闹市中吟咏自斟，不显风雅;书斋中焚香啜饮，唱些俚俗之曲更不相宜。茶艺与茶艺背景风格的统一，不同的风格的茶艺有不同的背景要求。所以在茶艺背景的选择创造中，应根据不同的茶艺风格，设计出适合要求的背景来。
茶艺是包括茶叶品评技法和艺术操作手段的鉴赏以及品茗美好环境的领略等整个品茶过程的美好意境，其过程体现形式和精神的相互统一。
就形式而言，茶艺包括：选茗、择水、烹茶技术、茶具艺术、环境的选择创造等一系列内容。品茶、先要择，讲究壶与杯的古朴雅致，或是豪华庄贵。另外，品茶还要讲究人品，环境的协调，文人雅士讲求清幽静雅，达官贵族追求豪华高贵等。一般传统的品茶，环境要求多是清风、明月、松吟、竹韵、梅开、雪霁等种种妙趣和意境。总之，茶艺是形式和精神的完美结合，其中包含着美学观点和人的精神寄托。
茶艺是茶人把人们日常饮茶的习惯，通过艺术加工，向饮茶人和宾客展现茶的冲、泡、饮的技巧，把日常的饮茶引向艺术化，提升了品饮的境界，赋予茶以更强的灵性和美感。
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津津乐道极受追捧的雅士茶道？
四大茶道众所周知，但我想最受欢迎的应该就雅士茶道了吧。贵族茶道生发于"茶之品"，旨在夸示富贵;禅宗茶道生发于"茶之德"，旨在参禅悟道;世俗茶道生发于"茶之味"，旨在享乐人生。而今天要重点介绍的雅士茶道则是生发于"茶之韵"，旨在艺术欣赏。
古代的"士"有机会得到名茶，有条件品茗，是他们最先培养起对茶的精细感觉;茶助文思，又最先体会茶之神韵。是他们雅化茶事并创立了雅士茶道。受其影响此后相继形成茶道各流派。可以说，没有中国古代的士便无中国茶道。
中国古代的士和茶有不解之缘，可以说没有古代的士便无中国茶道。
此处所说的"士"是已久仕的士，即已谋取功名捞得一官半职者，或官或吏。最低也是个拿一份工资的学差，而不是指范进一类中举就患神经病的腐儒，严监生一类为多了一根灯草而咽不下最后一口气的庸儒，那些笃实好学但又囊空如洗的寒士亦不在此之列。
中国的"士"就是知识分子，士在中国要有所作为就得"入仕"。荣登金榜则成龙成风，名落孙山则如同草芥。当然不一定个个当进士举人，给个"地师级"、"县团级"官儿做做，最起码的条件是先得温饱，方能吟诗作赋并参悟茶道。这便是中国封建时代的特点。
中国文人嗜茶沓在魏晋之前不多，诗文中涉及茶事的汉有司马相如，晋有张载、左思、郭噗、张华、杜育，南北朝有鲍令晖、刘孝绰、陶弘景等，人数寥寥，且懂品饮者只三、五人而已。但唐以后凡著名文人不嗜茶者几乎没有，不仅品饮，还咏之以诗。唐代写茶诗最多的是白居易、皮日休、杜牧，还有李白、杜甫，陆羽、卢金、孟浩然：刘禹锡、陆龟蒙等;宋代写条诗最多的是梅尧臣、苏城、陆游，还有欧阳修、蔡襄、苏辙、黄庭坚、秦观、杨万里、范成大等。原因是魏晋之前文人多以酒为友，如魏晋名士"竹林七贤"，一个中山涛有八斗之量，刘伶更是拼命喝酒，"常乘一鹿车，携酒一壶，使人荷铺随之，云：死便掘地以理"。唐以后知识界颇不赞同魏晋的所谓名土风度，一改"狂放啸傲、栖隐山林、向道慕仙"的文人作风，人人有"入世"之想，希望一展所学、留名干秋。文人作风变得冷静、务实，以茶代酒便蔚为时尚。这一转变有其深刻的社会原因和文化背景，是历史的发展把中国的文人推到这样的位置：担任茶道的主角。
中国文人颇能胜任这一角色：一则，他们多有一官半职，特别是在茶区任职的州府和县两级的官和吏员近水楼台先得月，因职务之便可大品名茶。贡茶以皇帝为先，事实上他们比皇帝还要"先尝为快";二则，在品茗中培养了对茶的精细感觉，他们大多是品茶专家，既然"穷春秋，演河图，不如载茗一车"，茶中自有"黄金屋"，茶中自有"颜如玉"，当年为功名头悬梁、锥刺股的书生们而今全身心投入茶事中，所以，他们比别人更通晓茶艺，并在实践中不断改进茶艺，著之以文传播茶艺;三则，茶助文思，有益于吟诗作赋。、李白可以"斗酒诗百篇"，一般人做不到，喝的酷叮大醉，头脑发胀，手难握笔何以能诗?但菜却令人思勇神爽，笔下生花。
有时候看看这些文章其实也是极有趣的一件雅士，就跟雅士茶道一样，只要表现形式上不拘一格，意境到了就OK了。
茶道美学：平常心是道
王阳明说：“不欺而诚，则无所容其欺，苟有欺焉而觉矣；自信而明，则无所容其不信，苟不信焉而觉矣。”自诚不容欺，所以自能察觉欺；自信不容不信，所以自能察觉不信；这就是明之事先觉察的大用和妙用，而且自然而然。其中原理，王阳明紧接着引用了《周易》中的一句话，就把一切道破了，那个第一心理定律也正在这句话里。
这句话就是“易以知险，简以知阻”，出自《系辞下》的最后，意思合起来说就是简易最能知险阻。这个说法实在是太妙了，“易以知险”说的是乾卦，“简以知阻”说的是坤卦，乾坤为阴阳，这等于是说阴最知道阳、阳最知道阴，是本于阴阳律的，最深的原理就在这里。所以简单最能感应和处理复杂，这落到现实生活上，也无处不有体现。拿我自己来说，我对人的心思敏感度极低，迟钝得很，稍微的一点敏感度也常常是后知后觉，好几天甚至好几个月后才忽然回过味儿来，某人的某句话和某个行为原来是有其他意思的。这说好听点是纯粹，说不好听点就是少根筋。但我却有一个能力，通过直觉本能地就能知道谁不实在，哪怕他表现得再得体和玲珑，然后本能地就会保持距离，这就是“易以知险，简以知阻”的生动体现。当然，这种表现还太浅层，跟王阳明的良知之明和易的阴阳之知不在一个层次上。知险阻自然能应对险阻，最不济也能像我一样避开险阻。对一切人一切事，都有个四两拨千斤的机关，这个机关至为简易，也需要这样一颗心这样一个人去觉应。
“易以知险，简以知阻”，简易之大用妙用由此起始。此后的演进，便是《系辞上》开始所说的：“易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简则天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。”一个简易，直通天道，直彻天地。所以又是人处天地间的第一心理定律。只从人间看，只向人间用，是牛刀杀鸡。但还要从天地回归人间，从天道回归人道，因为实相的极致是简易，境界的极致便是平凡。马祖道一禅师所以说：平常心是道。
简单之意不简单。原来，致良知，就是做个简单的人。
茶艺定义|茶艺的内容
茶艺定义|茶艺的内容
目前对茶艺的内容组成，有不同的看法。谷川彻三认为包含艺术、礼仪、礼交、艺能四个因素[7]。范增平认为狭义茶艺的实际内容包括了技艺、礼法和道三部分，技艺指茶艺的技巧和工艺，礼法指礼仪和规范；道是指一种修行，是一种生活的道路、方向，是人生哲学；前二者属于形式部分，后者属于精神部分[5]。姜爱芹认为茶艺包括艺茶、制茶、品茶、论水、择器、意境等内容[9]。而王存礼等人认为茶艺大致体现在泡茶和品茶两个方面，同时还必须讲究品茶的环境、氛围以及品茶的程序、内容、礼仪等[10]。寇丹认为茶艺包含七方面的内容：各种本身的色香味及外形欣赏、过程、、修身养性的课程、人际关系的触媒、品茶的环境、建立宁静与反省的心灵[6]。周洁琳认为当代茶艺内涵讲究六个层面：茶的欣赏、过程、茶器应用、养性修身、人际交流、品茗环境[11]。综合以上可知，多认为茶艺的整个过程均为其内容组成。但我们应注意防止扩大茶艺的内容组成，应注意防止将茶艺的内容不分主次、不分轻重，同时又应有利于对茶艺的理解与建设。
为此，我们认为茶艺的内容可分为赏茶、泡饮技艺及其演示、茶艺礼仪、茶艺环境和茶艺精神五部分。赏茶包括欣赏干茶的外形、色泽和后的茶舞，主要以茶艺观赏者为主体、茶艺演示者为辅。泡饮技艺及其演示包括择器、鉴水、择茶、技艺及其演示，这是以茶艺演示者为主的，但茶艺观赏者可参与其中。品饮技艺及其演示，可由茶艺演示者辅助，茶艺观赏者品饮为主。茶艺礼仪就是茶艺中的礼仪，包括迎客礼、礼、奉茶礼、送客礼等。茶艺环境分心境和品饮环境，心境是指茶艺演示者和观赏者的心境，品饮环境包括茶艺场所环境、背景音乐、服装等。茶艺精神就是茶艺演示中所体现出来的精神内涵，也是茶艺所要展现的精神理念，包含茶德，是属于的一部分。
日本茶道中的美学|茶和禅(一)
日本茶道中的美学|茶和禅(一)
茶道，在多数人眼中，只是由宗教仪式演化而来的一种特殊的饮茶方式，但当人们探索其历史时，便会发现茶道中蕴涵着日本传统审美观，尤其是其中不同于人们观念中的日本审美范式，反映了与日本“物哀”美学不同的审美思维。
在日本美术评论家冈仓天心的《茶之书》中，面向当时对只知暴力的日本的西方社会，深入浅出地介绍了的历史、形式、器具、哲学、美学乃至人生的内容，集中体现了他对于茶道艺术的认识及热爱。我曾以为茶道因为其独特的形式与装饰得以广泛传播与传承，但读完此书却感受到了一种不同：是茶道内在的美学与精神，才使其历史悠久仍焕发生机、很早就作为符号却经久不衰。茶道美学思想影响着日本、美术家与普通人的生命，自上而下地影响着日本日常生活各个方面。正如书扉页上所说，“日本‘武士道’是‘死的艺术’，而‘茶道’则是日本人孜孜以求的‘生的艺术’”，冈仓天心将茶事与的生命观相联系，探索在茶道中他们如何展现艺术、如何完善生命，将大多数人眼中的世俗饮馔之事提升到一种纯粹而唯美的信仰——从一个美学的角度，向西方人、以及正积极“脱亚入欧”的日本人，呼唤传统哲学与美学的精神回归。
日本现代禅学研究者伊藤古鉴曾著《茶与禅》对茶道进行分析，他认为茶道作为一门艺术包含几个层次：茶道技巧，茶事礼法，以及茶事中的“道” 。茶道中的美学即隐藏在这三者之中，其精要便是“和静清寂”。茶道技巧，即如何点茶、如何调制、如何饮茶、如何挑选组合、如何摆放花与挂轴等形式；茶礼，即主客之间相敬之礼，体现在主人如何打扫布置、根据季节及茶会目的来准备、礼尚往来中；茶“道”，便是如何最终通过多年茶道训练，通达茶道艺术的奥义，以启迪自身的长期过程。