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我国的茶文化源远流长，博大精深，下面是茶经网小编给大家带来的“茶中蕴含什么道？”内容，希望能够帮助各位茶友们了解“茶中蕴含什么道？”相关知识！
我们常说“茶道”，那么茶中究竟蕴含什么“道”呢?
一、尊人之道
中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”、杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”。
二、贵生之道
道教贵生、养生、乐生思想的影响下，中国茶道特别注重“茶之功”，即注重茶的保健养生的功能，以及怡情养性的功能，讲究以茶来助长功行内力。道家饮茶，将茶视为天赐的琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。
三、坐忘之道
“坐忘”是要在茶道中达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静之法。茶道把“静”视为“四谛”之一，通过“坐忘”，使自己在品茗时心境达到“一私不留、一尘不染，一妄不存”的空灵境界。茶道提倡人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，均可通过“坐忘”来实现。
四、无我之道
道教不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的处世态度也是中国茶道的追求境界。茶道中追求的“无我”之道，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的最高追求。
五、归真之道
茶道强调“道法自然，返璞归真”，茶道认为：“茶是南方之嘉木”，是大自然恩赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶。在茶事活动中，一切要以自然为美，朴实为美，动则行云流水，静如山岳磐石，笑如春花自开，言如山泉吟诉，发自自然，任由心性。通过“归真之道”，使自己的心灵随茶香弥漫，最终使自己的心境得到清静恬淡。
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道非道非常道,茶道可道茶之妙趣
道可道，非常道，而茶道之道，亦非常道。有阴阳，两仪，有四相八卦，真正是深奥玄秘得很。茶在中国，已经升华到一种“道非道，非常道。”当茶被引入“道”玄而又玄之门后，谁还敢在茶道面前张扬放肆呢?陆羽穷毕生精力，写了《茶经》，被尊为茶圣后，在茶面前还谦虚得像个低年级学生。
茶道品茶，都蕴藏着文化。进入茶道则要具备与茶有关丰厚知识。不同茶，要用不同茶器;不同水温，浸泡时间亦各有不同，春茶和秋天茶不相同。有人追求茶之清香;有人讲究茶之喉韵;茶叶品种不同，烘烤技术不同，质量不同，形成千差万别不同茶叶。紫砂壶制作也流派众多，精彩纷呈，妙趣横生。把茶归结于“道”，把喝茶曰之“品”，我感觉汉字遣词极为精到。一个“品”字，喝了三口，道出了茶其个中滋味。杭州人泡茶讲究“凤凰三点头”，闽南人泡功夫茶往往只用了三个小杯，可见得其真髓。
在我看来，品茶与年龄、经历、心境等有关。茶须用心去品，心情浮躁者，决不能品出茶之韵味来，这与书画艺术有异曲同工之妙。茶之妙趣，还在于要有投缘好友，可以无话不谈，可以掏心掏肺。佳茗三两杯，鼻闻茶汤中氤氲上升之茶香气，清芬扑面。最喜欢是一种太极茶道独家茶“阴韵乌龙”，品之啜之，悠然中仿佛与以江南美女偷吻着，那种阴柔而不张狂，是我所喜欢，那种持久和文静是我所喜欢，那种心知肚明却没法用言语表达之美亦是我所喜欢。取材于《楚辞》中美丽的神话传说，是不是隐藏着“佳茗如佳人”的暗喻?假如是，商标设计者多半也是品茶行家。啜一口“阴韵乌龙”，唇齿留香，那沁入心肺舒畅感，一丝一缕地散发出来。心情在茶香中尽情地舒展放松，放松到可以斜坐仰躺，可以眯着眼睛胡思乱想。
茶道可道，非常道。为品茶不是品茶本身，而是品茶时那份醇和舒淡感受与体验。人到中年，才真正懂得品茶，没有尘世间那些个纷纷扰扰，人生至此，已是尽美。既然已达到尽美，又可不必计较太多。茶中有大道，悟茶通人生。细细品茶，神清气爽，返璞归真，超凡脱俗，渐入佳境，可以通神，而穷宇宙之理。
品味人生三道茶,三道茶是什么？值得深思
三道茶指上三次茶之意,每道茶烤煨的方法与配料都不一样。三道茶指的是哪三道？第一道茶：其味甚苦;第二道茶：苦中带甜;第三道茶：淡淡有味。茶如人生。三道茶，代表了三种人生境界。
一、青年是道苦茶。
苦学本领，增长见识，拓宽视野，苦拚未来，与命运相搏击，奋力铺就人生基石。人生处处是考场，唯青年时期最多最难最关键，也最复杂最凶险最富戏剧性。每一场青年考，都是苦心苦力苦行程。
吃苦是青年的必修课。食不必奢华，充饥暖胃就行;衣无需锦丽，蔽体保暖就好;行不必车马，抵达目的地，安步当车也好。孟子曰：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”这是对青年寄予的厚望。苦，是上苍馈赠给青年的最好礼物。
良药苦其口，利于病;青年茶苦其味，利于人。苦青年，才有甜未来。
二、中年是道甜茶。
人之秋，为中年。收获，是中年的关键词。爱情完美，家庭幸福，母慈儿孝，心宽体胖，事业如日中天，实力如鼎矗立。中年是人生的甜筒，品味中年，进口冷滋滋，甜津津，入肚却暖哄哄，甜丝丝，是难得一品的如饴甘味。中年是一首清甜的歌，旋律如纯白的奶糖，散发香浓的醇味，音符像浓郁的咖啡糖，飘散沧桑的甘味。
人到中年有好福，酣享甘甜，好似在人生甜海里来回畅游。
三、晚年是道回味茶。
莫道老来万事休，此时风景最迷人。老年，往事历历，青年的苦，中年的甜，都是回忆的佐料。往事经时间风干，老来就着思念下酒，那是深度的迷醉。有道是，老来人更俏。此俏是岁月的屐痕闪着点点金光，光阴的故事动人的诉说。晚年，记忆是雨后深巷里的茉莉花，无处寻花，却于若有若无当中，顿感清香弥漫，无处逃遁。
不经时光浸染，开不出灿烂的人生之花来。俗话说：家有一老，胜过一宝。老的好处在于回首漫漫人生路，不经意间流露出来的人生哲理、生命追问和终极关怀，统统汇成一个深不见底的碧潭，浓缩世间所有的好或者不好，供人资鉴，是人生的至宝。
人生晚年，是时光累积的生命厚度，是人生航程中，永不倾覆的指路航标。
三道人生茶，道道有真味。莫叹人走茶凉，也莫悲茶尽杯空，茶暖茶凉，茶盈茶空，都是人生味。浮生若茶分三味，有苦有甜也有回味，此时的苦，不必悲叹，自己的甜，也不必自骄，诸般滋味都会化成一道浓香而漫长的回忆。记忆长着翅膀，会带我们在万般滋味里，自由自在地飞翔。你处于人生的第几道茶呢？
中国茶道所蕴含的文化精神
莫道醉人唯美酒，茶香入心也醉人。”茶与咖啡、可可一起同为世界三大饮料。有人说，21世纪将是茶叶独步的世纪。
中国是最早发现和利用茶树的国家，“茶圣”陆羽在《茶经》中说：“茶之为饮，发乎神农氏。”纵观中国的文化发展史，往往把一切与植物有关的事物起源都归结于神农氏，因为归到这里以后，就再也不能向上推了，也正因为如此，神农才成为农之神。神农氏到底是不是茶的老祖宗，我们不得而知，但至少说明，我们现在喝的茶，同几千年前如老子、周天子之流是一样的，从这点是看，还是很激动人心的。
茶在中国的发展中，不断融和了儒家思想、道家精神和释家的哲学色泽，形成了独特的茶文化。在发扬传统美德、修身养性、促进社会进步和发展经济贸易起中着重要的作用。
茶作为一门艺术，内容十分丰富，涉及面广，中国茶道兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代，讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境。
茶叶的种类有很多，从大的来看，有绿茶、红茶、花茶、白茶、黑茶、黄茶、乌龙茶和砖茶。在中国，绿茶是产量最多的一类茶叶，其花色品种之多，居世界首位，十大名茶中，有六种都是绿茶，其深入民心的程度，可见一斑。但我本人却不太适合喝绿茶，因为有个胃寒的老毛病，在茶瘾来时，只能用红茶、乌龙来解解馋。对于爱美的女性，更适合的只怕是花茶了，一边看干花在水中绽放，一般享受花茶对皮肤有内而外的生发滋养，这是比做面膜更有诗意，更深层次的内部美容。
烹茶，新试水，人间清楚，物外遨游。关于泡茶所用的水，陆羽在《茶经》中对饮茶用水的原则是：山水上、江水中、井水下，砾乳泉、石池、漫流者上。古人还总结出了“龙井茶，虎跑水”、“扬子江心水，蒙山顶上茶”等这类茶、水的最佳组合，《红楼梦》中曹雪芹借着妙语之口，也大秀了一回他对用水的观点。现在，有很多人用“农夫山泉”来泡茶，认为山泉之水为烹茶之上上，而我却感觉味道并不隽永。在我的记忆中，儿时母亲泡制的甜茶是最甘冽的，每当我顶着日头回家，母亲总会笑盈盈的从茶筒里倒出一小碗酽酽的茶汤，而后用凉水冲开，再放入一丝冰糖，一碗甜茶就做好了，这是消夏最好的饮品。总之，无论用什么水，茶都会以恬淡平和的态度来对待，变化的只是喝茶的心情，就像释家所说：一切随缘。
铫煎黄蕊色，碗转曲尘花。要想呈现出茶最好的状态，泡茶的水温却是尤其重要的。绿茶，特别是各种芽叶细嫩的名茶，一般以80℃左右为宜，它就像是温婉多情的女子，解语花般善解人意，稍一点拨，就会融化在水中。泡饮各种花茶、红茶，则要用100℃的沸水冲泡，正如野性十足的卡门，她的美需要热力的宣发渗透，不然，她就无法融入水中，浸出较少，茶味寡淡。乌龙茶、普洱茶就更像是徐娘半老的情人，成熟内敛，用茶量一定要多，要用沸滚的开水冲泡，否则，不能完全激发它内在的潜力，完全察觉不出它的韵味。少数民族饮用砖茶，则要求水温更高，将砖茶敲碎，放在锅中熬煮，这和他们热情豪爽的性格也是分不开的。
美食配美器，自有饮茶，就有茶具。最早的茶具是与酒具、食具共用的，是一种小口大肚陶制的缶。近年，在浙江上虞出土的一批东汉时期的瓷器，内有碗、杯、壶等茶具，考古学家认为这是世界上最早的瓷茶具。由此可以认为，作为饮茶用的茶具，最迟于汉代开始。
唐代茶具，大致可分为两类：一类是陆羽在《茶经》中列出的贮茶、炙茶、煮茶、饮茶器具有20多种，他真正把茶做成了艺术，地方官吏、文人学士使用的茶具，多以陶瓷为主;另一类是皇室宫廷饮茶器具则是金银茶具、秘色瓷茶具、琉璃茶具等。到了宋代，茶叶大量生产，不再是奢侈品，尽管地方官吏，文人学士还是使用金银制的茶具，但民间百姓饮茶的茶具，只需“择器”就行了。明代茶具，由于饮茶方法的改变，一些新的饮茶茶具如小茶壶等脱颖而出。从明代至今，人们所用的茶具品种基本上没有大的变化，明代用的茶盏已经摒弃了黑釉，经过元代的审美变迁，改为白瓷或青花瓷，最为崇尚瓷制或紫砂制的小茶壶，工夫茶使用的茶具则是十分讲究的宜兴紫砂壶。
茶具作为茶的承载工具，是茶文化里不可或缺的一员，就起着举足轻重的作用。可以说，茶文化在中国的瓷器的发展中，也功不可没。马未都先生有次到日本一个朋友家做客，那位朋友拿出了珍贵的鸡缸杯作为茶具，这让马先生至今感动，因为他知道，这位日本朋友定是把他当了上宾，才会拿出鸡缸杯。由此可见，茶具在待客中体现了一个等级，看别人拿什么档次的茶具招待你，就知道你在主人心中摆在什么位置。当然，这也是见仁见智，有的人生性豪爽，没有这种雅兴，你也就不要见怪了。
茶在各个朝代的饮法也不净相同。中国的饮茶法有两大类——煮茶法和泡茶法。从煮茶法的基础上形成了煎茶法，泡茶法又是由点茶法衍生而来的。这就逐渐形成了传统的四大方法，即煮茶法、煎茶法、点茶法和泡茶法。
煎茶法又叫陆羽式煎茶法，是先将饼茶碾碎成末再放进锅里烹煮，然后再饮用。点茶法，传说是苏廙发明，即将茶末用沸水冲泡而成，而不烹煮。这两种形式，一个盛行于寺院云集的唐代，一个盛行于文化氛围浓郁的宋朝，都曾风行天下，远播海外，但作为特殊型态，比较麻烦，最终都式微了。而今唯存煮茶法和泡茶法。
煮茶法真可谓是源远流长，自汉代一直流行至今，汉魏六朝到初唐，煮茶法是当时饮茶的主流方式。
我们现在的泡茶法是中华茶艺的又一代表形式，明代由于改制以条形散茶为主，将煎煮法改为冲泡法，就是在泡茶时不需将散茶碾末，而是直接取一撮散茶入壶或碗，用开水冲泡，稍候即饮。这种饮茶方法称为撮泡法。撮泡法不仅冲泡简便，而且保留了茶叶的清香味，受到人们的欢迎，这也是我国饮茶史上的一次革命，它让茶叶既能登大雅之堂，为名士品茗，也能入乡间农舍，为村夫解乏，它自明朝中期形成以来流行至今，是现代中国的主导性饮茶方式。其最典型的代表是仍盛行于闽、粤、台沿海—带的“工夫茶”。
茶文化吸收了中国文化的精髓——无私奉献、坚韧不拔、谦虚礼貌、勤奋节俭和相敬互让，这种克己养德的精神，以茶为载体，传播给其他国家。它是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神，在潜移默化中，影响着其他民族，而各国又把它与自身的人文相结合，演变成各种茶文化。
全世界有一百多个国家和地区的居民都喜爱喝茶。日本茶道源于中国唐代，具有浓郁的日本民族风情，有独特的茶道体系、流派和礼仪。韩国人认为茶文化是韩国民族文化的根，每年5月24日为全国茶日。蒙古人喜爱吃砖茶，他们把砖茶放在木臼中捣成粉末，加水放在锅中煮开，然后加上一些，还加牛奶和羊奶。俄罗斯人泡茶，每杯常加柠檬一片，也有用果浆代柠檬的，在冬季则有时加入甜酒，预防感冒。埃及人待客，常端上一杯热茶，里面放许多白糖，只喝二三杯这种甜茶，嘴里就会感到粘糊糊的，连饭也不想吃了。泰国人喜爱在茶水里加冰，一下子就冷却了，甚至冰冻了，这就是冰茶，在泰国，当地茶客不饮热茶，要饮热茶的通常是外来的客人。斯里兰卡的居民酷爱喝浓茶，它的红茶畅销世界各地。在英国，饮茶成为生活的一部分，各阶层人士都喜爱，是英国人表现绅士风格的一种礼仪，喜爱现煮的浓茶，并放一二块糖，加少许冷牛奶。加拿大人泡茶方法较特别，先将陶壶烫热，放一茶匙茶叶，然后以沸水注于其上，浸七、八分钟，再将茶叶倾入另一热壶供饮，最后还会加入乳酪与糖。北非人喝茶，喜欢在绿茶花里几片新鲜薄荷叶和一些冰糖，饮时清凉可口。南美许多国家，人们用当地的马黛树的叶子制成茶，既提神又助化。在新西兰，许多机关、学校、厂矿等还特别订出饮茶时间。
中国的茶文化，由于种种原因，未能完整的保存下来。在遗憾的同时，也说明中华民族能在几千年的时间里繁衍下来，就是因为我们这个民族非常有创造力，擅于接受外来文化，采万家之长为己用，不断的抛陈出新。
茶作为一件商品，在自身不断完善的同时，也带动了一系列与茶有关的产业，促进了社会的进步，拉动了地域贸易，促进了民族融合和文化交流。
自古就有人愿意收藏普洱茶,让茶叶以一种新的价值存在。在几千年前古人开创的“茶马古道”上，成群结队的马帮，驼铃清脆悠扬，茶草飘香，是唐宋以来至民国时期汉、藏之间以进行茶马交换而形成的一条交通要道。这里留印了先人足迹和马蹄烙印，以及对远古千丝万缕的记忆，也幻化成华夏子孙一种崇高的民族创业精神。“茶马古道”，这条古老的商路和“丝绸之路”并驾齐驱，成为了中华名族的两条商业脐带，让中国在同世界交流的新陈代谢中不断成长和被认可。
茶在我们的生活中俯仰皆是，茶文化早已经渗透进了民族魂里，已经不单单是种饮料。从嫩绿的新芽到浓酽的茶汤，我们在杯中看它沉浮，在高温的炮制中成敛，没有烈焰的火辣，没有腻蜜的香甜，它的淡泊是种高远，烟水袅袅间就是一幅人生的超脱画卷。
七子饼蕴含深厚茶文化
在中国的传统民族文化中，“七”这个数字，有着很多吉祥的含义。七象征着多子、多福、多寿、多禧、多禄、多财，七子相聚圆圆满满。七子饼茶一般都是7两一饼，7饼一提，被视为“合家团圆”的象征，也是七子饼茶的传统包装。
把七饼圆茶捆为一筒，始为清朝的定制。清末，茶叶形式开始多变，一些民间茶庄出现了小五子圆茶，为了区别，人们将七个一筒的园茶包装形式称为“七子圆茶”。新中国成立后，云南茶叶公司所属各国营茶厂，使用中茶公司的商标，生产“中茶牌”圆茶。二十世纪七十年代初，云南茶叶进出口公司希望找到更有号召力、更利于宣传和推广的名称，他们改“圆”为“饼”，形成了“七子饼茶”这个吉祥名称，从此“七子饼茶”就正式叫了开来。
七子饼茶的来历另有两种说法：一种说法是七子饼茶原先是打唐代开始由边境贸易而得来的。简称茶马市，交易的时候是七张饼捆扎好外加一张饼一共八张过数的。另外那张分离的饼做什么用的？是用来上税的。还有另一种说法：一饼茶为357克，一筒七饼；357克×7饼茶=2499克，约2.5公斤。一件12筒约30公斤。一匹马驮2件约60公斤，刚好可以负重前行，先人早已算好了，旧时马帮就是这样运茶的。
茶马古道西道，即主道
茶马古道西道，即主道
西道是茶马古道的主线，是经思茅一那科里一普洱一西萨一景谷一按板一恩乐一者后一景东一鼠街一南山一弥渡一红岩一凤仪站入下关(大理)或从鼠街至蒙化(巍山)、大仓入大理。到大理后一条路向西行，经漾澳一太平铺一曲铜(永平)一翻博南山至杉阳过澜沧江雾虹桥至水寨一板桥一保山一蒲骤一过怒江至坝湾，翻越高黎贡山一腾冲一和顺一九保一南甸(梁河)一干崖(盈江)一陇川。据清《乾隆腾越州志关隘志》记载云南入缅甸有八关：曰铜壁、万初、神护、巨石、铁壁、虎踞、天马、汉龙等八关，各守一路要害，均有道路通缅的陆路与水路。从陇川西行1O日至猛密，再西行2日至宝井，沿伊洛瓦底江南下至曼德勒;再西行5日至摆古(勃国);入缅甸八莫，再溯伊洛瓦底江而上，从恩梅开江，迈梅开江进入印度的阿萨姆邦，再进入不丹、尼泊尔入中国西藏。这是走(唐)南诏时的博南道、永昌道到腾冲再走天竺道出境经缅甸到印度;另一路向北上的线经大理、喜洲、邓川、牛街(洱源)、沙溪(寺登街)、甸南、剑川、北汉场、铁桥城、丽江;或下线从邓川、北街、松桂、鹤庆、辛屯、九和到丽江、铁桥城、中甸(香格里拉)过金沙江到奔子栏翻怒山丫口到德钦进入藏区进行交易。
在茶马古道西道主线上，在这条路上留下昔日民间'旧中为市形成的四方街，诸如下关、喜洲、四登街(剑川)、丽江等。西线到大理后，则可经漾澳、石门(云龙)至旧州、翻恕山至瓦窑、槽间、沪水、六库、贡山、丙中洛、石门关至西藏的察隅。这条路因是沿怒江峡谷，海拔一般在1500一2000米之间，无高大雪山阻隔，可长年通行。到(西藏)察隅后，可至缅甸.再到印度。也可经波密至拉萨、日喀则到尼泊尔、印度。另一条从四川的雅安，经康定、理塘、巴塘，在芒康、合江、左贡、邦达、昌都、加下、阿兰多、墨竹工卡到拉萨、日喀则到亚东出境到尼泊尔、印度。另外云南和四川经西藏到印度还常常相互借道，诸如从滇北中甸、德钦的道可进入四川芒康，再经西蜀经叶蕃通天竺道，大理沿蜀身毒道中的搏南道至保山腾冲，出境到缅甸八莫走天竺道经缅甸至印度。
道，看道，看茶道
茶道一事，由来已久。
很多东西年代久了，就会让人觉得很有文化，很圣洁。距离百姓生活越远，就越是这样。
比如说古董，给我这种俗人看见，就只看见那是一堆钱。至于工艺有多好，价值有多高，有多少文化在里面，我说不上来。我总是觉得，钱以外那些价值，只有专家才知道——我不懂，也就不知道这些专家是不是在装蒜，我猜测他们数钱时眼睛也会笑眯了缝儿。
相比之下，单纯的词汇干净一些。比如属某处乡村的方言，有一词为“酝酿”，有文化吧。这一词常用语境是在几十年前，该村开会。大家捂紧棉袄坐在板登上，讨论一些鸡毛蒜皮的问题。遇到定不下来的，老成持重的就会把烟袋从嘴边拿开，悠悠地说一句：“再酝酿酝酿吧。”酝酿的结果，往往也没什么出奇之处，只让人觉得这个词够雷人。
当然据我了解，最雷人的词汇还不是“酝酿”，而是“道”。
道，可怕吧，谁能告诉我，什么是道?
大到治国，有王道、霸道;中到处世，有白道黑道、摆某人一道;小到喝茶，称为茶道，连大街上的洗脚城，也自称那是足道。好端端的武术，被人称为武道、空手道、合气道、跆拳道……百步穿杨的箭术，也被日本人称为弓道。
道之一词，太泛滥了，晕死人。可偏偏有很多人喜欢——有人还觉得遗憾：我们早就有茶道了，可就是没有专门提出这个词来为它命名，害得现在很多人都以为茶道是从日本传过来的。为什么会喜欢呢?往俗里说，改个名字更值钱，就象艺人改称明星、理发店改称美发厅、照像馆改称艺术影楼。连两千年前杀猪宰牛的都知道声称：“吾所好者道也，进乎技矣。”好象非如此猪肉难以涨价。往雅里说，那是各行各业对自身境界的完善。“境界”是个很找骂的词，可是在这里请原谅我，我找不出替代品，只能用它。
回到“道”的起源。说是源自《道德经》，没几个人反对吧。
老子曰：“道可道非常道。”
注解一：“道可道，非常道。”道这个东西，如果能(跟你这种俗人)说(明白)，那就不是正常的道了。这东西，说不明白。你不懂，躲一边慢慢悟去吧。
注解二：“道可，道非，常道。”这种断句，据说是正一教口口相传传于某道人的。它有一个理由是，先秦的“道”字，没有作为“说，讲”的意思在别处出现过。以这一断句，由我歪解出来，那就是：把道理解成这样(道可)，把道理解成那样(道非)，都属正常(常道)。晕不?晕死你。
老子的道，想必层次是比较高的，象我这种三句话不离钱的人，永远也弄不明白。请允许我降低一个层次来说它，就说自身的完善。
说到自身的完善，最好的典故应该是孔子的话：“吾十五而有志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”最终的目标，是在七十岁，能够从心所欲(做事不必经大脑，用心脏直接控制行动，调解四肢充血浓度，以防过激或不足)，而做出来的事不会出错。(题外话：孔子有一个更大的目标是平天下。这一大目标共分四步走：“修身、齐家、治国、平天下。”以孔子这种圣人级别的能力，其中第一个目标修成，需要七十岁，假设后面三个目标所耗时间一样长，该圣人在二百八十岁那年，即可为我们带来永世的幸福。)
我承认我说的很刻薄，这没什么，毕竟刻薄也是一种本事，大家喜欢，也可以刻薄一下看，就知道刻薄也不容易。说这么多，我只是想说明一个道理：凡是拿道来做姿态，搞造型，忽悠人的，一律都是伪道，是装蒜，是扯淡。因此，提到某种道，说自己不懂，觉得很自卑的朋友们有福了，你们可以放下这个包袱。
放下了，咱们回来，说茶道。
茶道是什么?就是在喝茶的时候，获得心灵的安静和艺术的享受。
茶具一套。合用就好，不用太贵。茶叶若干，喜欢就好，不用太贵。茶艺一点，能喝就成，不用太累。
焚香。洗手。安坐。赏茶具。暖茶具。静默，直到喝第一口。
洗茶。冲泡。敬茶或接茶。看茶汤。闻香。饮。
泡茶敬茶喝茶时手不要抖，别烫着。安坐，回味，闲聊。以几味清淡的茶点，配起茶香雾韵。数个时辰过去，精神洗得干干净净。起身，送客或告辞，回到我们无法脱离的滚滚红尘。
这是一种休闲，仅此而已。
关于“道可道，非常道”的中国茶道
茶道起源于中国。茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，最早最完善的茶道流程就是唐代陆羽所创的煎茶茶道。
在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗成的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识。
宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静……”
南宋绍熙二年(公元1191年)日本僧人荣西将茶种从中国带回日本，从此日本才开始遍种茶叶。在南宋末期(公元1259年)日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的径山寺取经，交流了该寺院的茶宴仪程，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。日本《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。”日本《本朝高僧传》也有：“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺"的记述。
直到日本丰臣秀吉时代(公元1536～1598年，相当于我国明朝中后期)千利休成为日本茶道高僧后，才高高举起了“茶道”这面旗帜，并总结出茶道四规：“和、敬、清、寂”，显然这个基本理论是受到了中国茶道精髓的影响而形成的，其主要的仪程框架规范仍源于中国。
中国的茶道出现很早，但遗憾的是中国虽然很早提出了“茶道”的概念，也在该领域中不断实践探索，却没有能够旗帜鲜明地以“茶道”的名义来发展这项事业，也没有规范出具有传统意义的茶道礼仪。中国的茶道可以说是重精神而轻形式。有学者认为必要的仪式对“茶道”的旗帜来说是较为重要的，没有仪式光自称有“茶道”，虽然也不能说不可以，搞得有茶就可以称道，那似乎就泛化了，最终也“道可道，非常道”了。
泡茶本是一件很简单的事情，简单得来只要两个动作就可以了：放茶叶、倒水。但是在茶道中，那一套仪式又过于复杂或是过于讲究了，一般的老百姓肯定不会把日常的这件小事搞得如此复杂。
事实上中国茶道并没有仅仅满足于以茶修身养性的发明和仪式的规范，而是更加大胆地去探索茶饮对人类健康的真谛，创造性地将茶与中药等多种天然原料有机地结合，使茶饮在医疗保健中的作用得以大大地增强，并使之获得了一个更大的发展空间，这就是中国茶道最具实际价值的方面，也是千百年来一直受到人们重视和喜爱的魅力所在。
唐代的饮茶方式和唐代的茶汤与我们今天的概念完全不同。唐代饮茶，是将茶饼切碎碾成粉末，过“罗”(“罗”，就是筛子。“茶罗”是一种专门用来筛茶粉的茶具)后加入沸水中煮成糊状，同时还要往里加盐、葱、姜、桔皮、薄荷等，类似于一种可怕的“胡辣汤”。也难怪这种彻底怪味、想象起来都让人觉得不堪下咽的“茶汤”能提神，能让人喝了不打瞌睡。
唐代的茶道向后世流传，在经历了元朝统治的一百年后彻底在中国的土地上湮灭。反倒是日本茶道中保留了一部分唐代茶道的内容。元代兴起的茶叶泡水一直传到了今天，但这里已经没有了“道”的成分。今日盛行于中国的所谓“茶道”、“茶文化”，所谓“‘勤和简静’的茶道思想”，以及诸多扭捏姿态，全是近三十年来好事者向壁捏造故弄玄虚的胡扯。所谓“茶文化的研究”，自然更是瞎掰居多。还有更荒诞的所谓沤了若干年的一个普洱茶饼子价渝百万的宣传，则简直形同欺诈。这正是所谓器之不存，道亦不复。
所以，尽管“茶道”这个词从唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新华词典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。
茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。早在我国唐代就有了“茶道”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。”唐代刘贞亮在《饮茶十德》中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”文学家王心鉴《咏茶叶》诗中说：千挑万选白云间，铜锅焙炒柴火煎。泥壶醇香增诗趣，瓷瓯碧翠泯忧欢。老聃悟道养雅志，元亮清谈祛俗喧。不经涅槃渡心劫，怎保本源一片鲜。
茶道通过品茶活动来表现一定的礼节、人品、意境、美学观点和精神思想的一种行为艺术。它是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境，同时配以情绪等条件，以求“味”和“心”的最高享受。被称为美学宗教，以和、敬、清、寂为基本精神的日本茶道，则是继承唐宋遗风。
深入挖掘中国文化内涵，深入研究探索中国文化的复兴。茶文化既属中国文化范畴，即为以礼规范在品茶的各个细节，讲究茶叶、茶水、火候、茶具、环境、和饮者的修养、情绪等共同形成的一种意境之美。
当代茶界泰斗吴觉农先生在《茶经述评》一书中给茶道下的定义是：“把茶视为珍贵、高尚的饮料，饮茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”周作人先生在《恬适人生•吃茶》中说：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作‘忙里偷闲，苦中作乐’，享受一点美与和谐，在刹那间体会永久……”所以，可以说茶道是一种文化艺术，是茶事与文化的完美结合，是修养和教化的一种手段。”
茶中精神杂糅国学中经典的儒、佛、道三家思想
草居一隅，小而清幽，远离繁华都市，自得一片天地，不受名利所累，不为攀比所烦，悠然自我，这一隅，是心中一份安然与宁静，茶，亦是让我清宁而悠处的伙伴。
品茶道，在于茶事氛围与心境归一，于空灵舒静，茶香渺渺荡漾于心田肺腑之间，心灵便在这渺渺中升华而空明。一口茶，便是一片山清水秀。
茶中精神杂糅国学中经典的儒、佛、道三家思想，“以儒治世，以佛治心，以道治身”。在追求自我享受的美的过程中，升华自我的精神，完成品格修养以实现与人和，与天地和，天下大和之道。
儒家思想告诫我们，要不偏不倚的看待世界，茶亦然。静心饮茶而审自我，识他人，思世界，于不同中而求和，和而不同，相坐对饮，哪怕无言仍胜似万语千言，沟通的是感情，加强的是交流，拓宽的是理解，增进的是人与人之间的和谐。正如泡茶时“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。待客时“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。饮茶时“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。儒家“仁爱”而倡导的“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。
佛教与茶高度契合，而言“茶禅一味”。佛求“明心见性”，有即无，无即有，重视在日常生活中修行，教人心胸豁达些。而茶之清神、醒脑、求静而思，正是追求清心寡欲的佛家人的知音。他们以茶供佛，以茶代酒，其清香与檀香，共同驱凡俗杂念，以达静神养心之境界。茶非佛家法器，却是与佛家道行共增共长的同路人。
道家之茶道，在于虚无，而开怀。“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。”无与有之辩证，正是茶中虚化的精髓。追求万物本该如此之性，不加以束缚，不加以欲望，不加以为得不到而所累，混同物我，顺乎自然，超越人生大彻大悟。茶之清幽自得的本性，与道家而共鸣。
三家修身、养性、自我修行之道，皆汇聚于茶中，一杯清茶看似平淡无奇，其中精髓，唯有懂茶、修行之人，才可窥伺一般。若能深得其道，便能成集儒、佛、道三家至理的极大成者。
处于当今社会之下，信息、物质、交流飞速发展，嗔怪、痴奢、妄语充斥其中，而真善、和谐亦在其中主导者社会精神的潮流。既不能做远离尘世的隐者，求自身而与世隔绝;也不能做堕于凡尘的俗人，与浊流而同污。唯求心中一隅净土，与茶中而得世道，与茶中而求真我，在世道间，扬善而除恶。（作者系国家高级茶艺技师、国家高级评茶师、全国茶艺茶文化技能大赛裁判）