静界茶叶是什么茶。
下面是茶经网小编为大家精心准备的“茶叶的“静”与“和””精彩内容，帮助大家了解茶文化知识，欢迎大家进行阅读，希望大家能够喜欢！
从中国几千年的历史看，影响人们思想伦理、道德风范、言行举止最大的儒、道、佛各家，不论其外功、内涵，无不与茶中之静、之和百和妙殊，恰融一体。茶的静与和，包含着丰富的文化内容，是历时千年，播及全球的特殊文化。但在不同的社会历史背景下，其理解和运用相差远矣！秦王赢政，欲并吞六国，囊括四海，一统天下称始皇帝，难以取茶中之谦静与平和；魏武曹操挥鞭，挟天子、令诸侯，雄心勃勃，面对强敌，忧心忡忡，不可能以茶解之；只有天下归一，张鲁归顺，五斗米教才有久居之安；唐宗宋祖天下盛世，不仅道教誉为国教，佛教也到处受宠，儒术也曾独尊，茶的静与和得到了充分的体现。
满清政府大门紧闭，在宫廷静室里和，阻止不了八国联军的铁蹄和英国炮舰运来毒害中国人民的鸦片；不开杀戒，静虚和中，永远也难打败日本狗强盗，赶走美国兵；宜将胜勇追穷寇，不可沽名学霸王的时候，既不能静也不能和；刽子手在行刑之前身披大红，反握钢刀也绝无茶叶静品之先例，多倒是酗酒三碗，人头落地；在大跃进、合作化、文革年代，饮茶自虑断然难以蔚然成风。佛、道之说滞之，唯儒学争鸣，妄语者吃一右派之棒，缩之；势利者文革出头欲官，不少人露出了丑恶的真相，组织上不于重用更有甚者和林秃子一样的下场；加之自然灾害，人们目睹生灵涂炭之惨，身受阶级斗争之厄，不少人回心转意，寻求寄托。适逢集中精力加强经济建设之春，百废俱兴，蒸蒸日上。自古茶和盛世相重迭，盛世尚茶已成规律。
茶中固有的静与和又被各取所需：一些人日落西山，无心济世；一些人屡战不胜，厌乱求安；一些人静心熟虑积极奋进。虽目的不一，而倡茶静、和之风已席卷九州。茶艺、茶礼、茶道、茶德、茶馆、茶膳、茶宴、茶文化等各种活动层出不穷。而今弘扬茶文化，应用茶中静与和。对狂图奢欲肴要限制，不限制就难以长治久安；对人类共同追求的物质文明和精神文明高度发展的理想社会，要情绪盎然，积极进取。
茶中静与和要使人头脑清醒，身心健康，精力旺盛，以科学和冷静的态度去掌握和利用自然以及人类社会发展规律，战胜困难，征服逆境，齐心协力，共同营造人类社会美好的明天。
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茶凉时水静了， 水静时茶清了
茶从离开茶树那一刻起，
就期待着与水相逢。
水唤醒茶，茶成就水;
水包容茶，茶激荡水;
茶因水而重生，水因茶而丰润……
泡茶如人生，需恰到好处：
时间短了，茶没有入味，淡了;
时间长了，入味太浓，苦了……
茶与水的缘，
许是因万年前溪边婆娑的小树，
此时才牵手相随;
水与茶的份，
许是千年前嫩叶上留连的珠露，
今朝才倾身相许……
味因水觉甘美，
心因茶而和宁。
茶终于寂静，
水终于无音。
茶凉时水静了，
水静时茶清了。
时光悠远，世事淡然。
有一种情怀，淡香如茶;
有一种人生，清澈如水……
水甘味真，茶清梦好!
你是谁的茶，在等哪杯水?
不管是否不小心茶爱上了水，
还是水遇见了茶;
请记得随时随地都要爱上自己。
爱那个为爱疯狂的你;
爱那个为爱纠结的你;
爱那个为爱开心的你;
让自己变得更加美好;
遇见一个喜欢一直陪你喝茶的人!
茶文化中的“苦 静 凡 放”
歌手许巍有首歌叫《喝茶去》，我非常喜欢：“今天下午的风很柔和，悠闲的喜鹊回旋在山林。这空山鸟语，轻风泉水吟唱。寂静悄然的天地，空中飘洒而下的阵雨，摇曳水里荷花起舞轻盈。透过这屋檐，珠帘般的雨水，看这清凉的翠绿……
一阵风雨过后的山林，偶尔跃起水中欢唱的鱼。这空山鸟语，谁在侧耳倾听。寂静悠然的天地，走在回家路上，不觉已万家灯火。走在回家路上，仰望着头顶的繁星。走在回家路上，晚钟无上清凉……”
很美的心境与意境
可见，喝茶是一种令人愉悦的活动，与精神有关，与灵魂有关。几千年来，人们参与其中，乐在其中，茶的幽雅与清纯，沉醉了多少代人。连佛教，都与茶结缘，所谓“禅茶一味”，意思是说，没有一定修为和境界的人，是不懂茶的。
茶与佛教的最初关系，是茶为僧人提供了无可替代的饮料。而僧人与寺院，则促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步。在茶事实践中，茶道与佛教之间，找到了越来越多的、内涵方面的共通之处——禅与茶中，都包涵有“苦静凡放”四字。一茶一禅，曲径相通。
一、“苦”
佛理博大无限，但以“四谛”为总纲。释迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑说法时，谈的就是“苦、集、灭、道”四谛。四谛以苦为首。人生有多少苦呢?佛以为，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等，总而言之，凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程中的精神因素，都可以给人带来“苦恼”。佛法求的是“苦海无边，回头是岸”，参禅即是要看破生死观，达到大彻大悟，求得对“苦”的解脱。茶性亦苦。从茶的苦后回甘、苦中有甘的特性，佛家可以产生多种联想，帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破苦谛。
二、“静”
茶道讲究“和静怡真”，把“静”作为达到心斋座忘、涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的无调(调心、调身、调食、调息、调睡眠)以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。但在静坐静虑中，人难免疲劳发困，这时候，能提神益思、克服睡意的只有茶，茶便成了禅者最好的朋友。
三、“凡”
日本茶道宗师千利休曾说过：“须知道茶之本不过是烧水点茶”。此话一语中的。茶道的本质，是从微不足道的、日常琐碎平凡的生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡小事中去契悟大道。
四、“放”
人的苦恼，归根结底是因为“放不下”。所以，佛教修行特别强调“放下”。近代高僧虚云法师说：“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。”内六根，外六尘，中六识，十八界都要放下。放下了一切，人自然轻松无比，看世界天蓝海碧，水秀山清，日丽风和，月明星朗。品茶也强调“放”，放下手头工作，放下一切琐碎和心事，“偷得浮生半日闲”，是多么自在的境界。演仁居士有诗最妙：“放下亦放下，何处来牵挂?做个无事人，笑谈星月大。”
汉唐明月宋时风，禅意的芬芳，随茶香弥散了千年。茶与禅，以如此优美婀娜的姿态沁入我们的生活，沁入我们的心脾。泡上茶，打开经书，喧嚣挡在心外，一切都将变得纯净轻盈。时间在茶中过得舒展而缓慢——仿佛，光阴在此停留，这一切的安静，都是踏实的，这光阴的老去，都是心甘情愿的。
“十年修酒客，一世做茶人”。
心之灵，茶之静
对于方外之人而言，一盏茶要尽可能沏到淡而又淡。古人言：“天不禁人富贵，而禁人清闲，人自不闲耳。”人的富贵荣华自古以来就不是老天可以左右的，亦如杯中的茶一般，有人执着于个中滋味，所以不得清闲。若能安安静静地泡上一壶茶，你会发现，生活中有很多东西都是不必要的，要像一杯茶一样，学会在平淡处享受返璞归真。
心之灵，茶之静，一如在石上听水声，浩浩潺潺，粼粼冷冷，恰似一部天然的乐韵，茶的韵味，就在于沏茶者的百般冲泡，品茶人的万般思虑，茶在纷纷扰扰之中保留了一份干净，心在娑婆世界中需要水的灵性去滋润，心的空灵在茶的滋润之后，眼前的世界会欣然蕴藉。
古人说耳目宽则天地窄，或许是因为众生太多地去用眼耳看世界，这世界就变小了，人的欲望正是因为看过太多繁华而愈发增多，倒不如在海潮之中，或学憨山大师，一心聆听山涧潺潺流水之声，或学观世音，聆听海潮之空旷。
放下万缘，拂去尘埃，放空心灵，在自己的内心世界中沏一盏百味之后，酝酿成只有淡泊味道的茶，蓦然发现，所有的人情、经济、贤德，在一盏清茶中淡淡地消融。那时候你才明白，所有的束缚并不是别人给的，而是自己的心境把眼前的世界框了起来。
或许在这盏茶中，隐约中看到一位千年前的曹溪禅者，这盏没有任何繁杂味道的茶杯中，散发出平常心的智慧，或许一如他说的那般：“心平何劳持戒，行直何用修禅。”当纷扰过后，心中宁静，嘴边净虑的是那盏清茶，渐渐明白，一切都是外缘。
有人钟爱茶器的奢华，有人偏好茶叶的滋味，或许对于质朴的人而言，一盏茶滋润之后，最难得的是那颗淡定之心。在繁华场中，我们扮演过很多角色，几番博取直到无能为力，才发现原来自己永远只是别人的配角，这一刻你怀揣着满身的疲倦，与这盏茶相遇，这盏茶会一直默默无闻地滋润着你。
当一切都洗涤之后，那一刻你的心就会随着茶而变得古朴高远。一场与茶水的相逢，纵然是外面的世界或与你邂逅，或与你擦肩而过，你也会豁然开朗。原来这一切的不如意都是外在的形式，内在的精神世界被那盏朴素的茶滋润之后，在消融中与慈悲化作一道美丽的风景线。原来此刻，生命在不同的状态中担负着不同的角色使命，一如古人那般“梅边之石宜古，松下之石宜拙，竹傍之石宜瘦，盆内之石宜巧”，每个生命有每个生命的神韵，每个生命都有每个生命的风骨，这杯茶，倒映着每一个生命，相聚在这几盏茶之中，让你内外明彻，识自本心。
茶如古人，如同陈列在店铺之中的玉石，瑕瑜不掩，不论是沏茶还是饮茶，都一如古人那般，不追既往，不蔽目前，一颗直心便是茶桌上的道场。
一盏茶见本来面目，洗尽千年尘土肠胃，一壶水，在冲泡中宛如一派山水清音。一杯茶，或浓或淡，或甜或涩，在饮食中学会谙练世味，浓不欣，淡不厌，在瓦枕石榻、清茶一盏中扫去三斗尘土，便可清凉在口，一味圆融。
心若静如茶，风奈何
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心静了，才能听见自己的心声，心清了，才能照见万物的本性。不甘放下的，往往不是值得珍惜的，苦苦追逐的，往往不是生命需要。人生的脚步常常走得太匆忙，所以我们要学会，停下来笑看风云，坐下来静赏花开，沉下来平静如海，定下来静观自在。心境平静无澜，万物自然得映，心灵静极而定，刹那便是永恒。
一把陈壶，装上二月的新绿，岁月的炉火，烹煮云水生涯，日子在茶中，过得波澜不惊。桃花酿酒，春水煎茶，多么诗意，多么风雅。我真的不忍心告诉你，我人生的杯盏里，淌着的永远是一杯无味的白水。
世间本无如来，心中有则有、心中无则无。一花一天堂，一草一世界;一树一菩提，一土一如来;一方一净土，一笑一尘缘;一念一清净，心是莲花开。佛，无处有，佛，又无处不在。心中若有美，处处莲花开。水不洗水，尘不染尘。
人生不可能一尘不染，没有一点杂质，就像水清则无鱼。人生有一点点甜，也有一点点苦，有一点点好，也有一点点坏，有一点点希望，也有一点点无奈，生活才会更生动、更美好、更韵味悠长。再好的人也不会十全十美，再美好的爱情也不可能纤尘不染，你若试着包容，就会发现这个世界并不像你以为的那样糟糕。
别让人生，输给了心情。心情不是人生的全部，却能左右人生的全部。心情好，什么都好，心情不好，一切都乱了。我们常常不是输给了别人，而是坏心情贬低了我们的形象，降低了我们的能力，扰乱了我们的思维，从而输给了自己。控制好心情，生活才会处处祥和。好的心态塑造好心情，好心情塑造最出色的你。
静静的过自己的生活，心若不动，风又奈何。你若不伤，岁月无恙。
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喝一杯禅茶，静的是整个世界
为了生活而忙碌，现在感觉生活压力，越来越大，烦恼越来越多，不知如何放松?如何解压?工作停不下来，下了班还整理家务或想着工作，有多少人泡一杯茶静下来过呢?更不用说禅茶了。在忙碌生活中学会享受生活，给自己泡一杯清茶，便有了放空心灵的禅意。
选择气温适中，还有穿来的凉风，空气特别清新的傍晚，是一种最美的傍晚，在寂静的窗台前仰望夕阳下的天空，安静得只听见自己的呼吸。深吸一口气然后再慢慢吐纳，那些俗世中庸庸碌碌的烦恼，全都烟消云散，整个人，就此彻底安静下来。
选择禅修旅行，通常只奔着一个目标去：暂时放下日常生活的困扰，在修心过程中舒缓压力。
一杯禅茶，推窗满眼山景。
悠悠香茗，搭配款款美味。
按庞颖的说法，茶是有灵性的，在水中时，茶叶的每一个毛孔都是张开的，释放出的是它生长所在的那片山水和人文景观，品饮落肚自然生出无尽回味，唇齿留香。
喝茶要的是心静，也就是在心无杂念之中，慢慢的看杯中茶叶沉浮，细品茶味的清淡，那样茶味入喉，在齿颊留香之中，可以默默的相坐，把一天当作一生，或者把一生当作一时。皆是因为心情随着茶水的浮沉，所以时间流逝，不管能否抓住。
而心的静，如天边浮云，本是在无垠的天边飘着，偶尔落脚，投影在心海的一角，如是有风来，吹开白云离去，也没有什么心痛。去就去吧，一切的，来时珍惜，去时无法挽留。也就明白，在滚滚红尘中终日奔波，难得把心与脚步一起停下来，不是不想，有时实在是不能。
若是能有个净土多好，我可以脱下满是征尘的五月衣，换一身青衣皂袍，在五月的春浓里，看落下的松针掉进碧绿的茶杯，然后转过山门，施施然离去，到转回首时，看柏影深重里的你的身影。
当某一天，与你相遇。一起携手穿过层林尽染的西山，到这一片佛的清净世界，看过黄墙黑瓦的庙落，转过菩提舒展的阴凉，到烟火寥落的佛前，浅浅的拜下，做双掌合十的虔诚，我心已经沉浸。转回头，你也一样，轻轻挽起的发髻，斜插玉簪，那碎玉淡雅的光在这样的大殿里有着一种岁月流逝的光影，以及俯首看佛，能否让佛回答这心与欲的剥离?
最是那庙墙后的茶寮，长廊悬空，掩映在白云之中，人坐下，也是如身在云中。要一杯铁观音，可能在此处，没有其他名目的茶与这佛名的相近更适合做涤清心地的甘泉。当穿着皂衣的女子在云雾的缥缈中，款移莲步，轻轻的放下细瓷的茶盏，茶杯揭开，看茶雾袅绕，飘散后，竟是与白云融合。想问，是这茶香的飘散，还是因为白云的充斥天地，将一杯茶包容了。
原本把茶当作相逢时的点缀，未想到茶已入心，在这样的佛的境地，佛本无言，只是要有缘人参透。
茶叶的形成和发展
茶以文化面貌出现，是在两晋北朝。若论其起缘就要追溯到汉代，有正式文献记载(汉人王褒所写《僮约》)。最早喜好饮茶的多是文人雅仕。在我国文学史上，提起寒赋，首推司马相如与杨雄，且都是早期着名茶人。司马相如曾作《凡将篇》、杨雄作《方言》，一个从药用，一个从文学角度都谈到茶。晋代张载曾写《登成都楼诗》：借问杨子舍，想见长卿庐，芳茶冠六情，溢味播九区。
茶文化产生之初是由儒家积极入世的思想开始的。两晋北朝时，一些有眼光的政治家便提出以茶养廉，以对抗当时的奢侈之风。魏晋以来，天下骚乱，文人无以匡世，渐兴清淡之风。这些人终日高谈阔论，必有助兴之物，于是多兴饮宴，所以最初的清淡家多酒徒。如：竹林七贤。后来清淡之风发展到一般文人，但能豪饮终日不醉的毕竟是少数，而茶则可长饮且始终保持清醒，于是清淡家们就转向好茶。所以后期出现了许多茶人。
汉代文人倡饮茶之举为茶进入文化领域开了个头。而到南北朝时，几乎每一个文化、思想领域都与茶套上了关系。在政治家那里，茶是提倡廉洁、对抗奢侈之风的工具；在词赋家那里，茶是引发思维以助清兴的手段；在佛家看来，茶是禅定入静的必备之物。这样，茶的文化、社会功用已超出了它的自然使用功能，使中国茶文化初现端倪。
唐朝茶文化的形成与当时的经济、文化、发展相关。唐朝疆域广阔，注重对外交往，长安是当时的政治、文化中心，中国茶文化正是在这种大气候下形成的。茶文化的形成还与当时佛教的发展，科举制度，诗风大盛，贡茶的兴起，禁酒有关。唐朝陆羽自成一套的茶学、茶艺、茶道思想，及其所着《茶经》，是一个划时代的标志。《茶经》非仅述茶，而是把诸家精华及诗人的气质和艺术思想渗透其中，奠定了中国茶文化的理论基础。
唐朝是以僧人、道士、文人为主的茶文化，而宋朝则进一步向上向下拓展。一方面是宫廷茶文化的出现，另一方面是市民茶文化和民间斗茶之风的兴起。宋代改唐人直接煮茶法为点茶法并讲究色香味的统一。到南宋初年，又出现泡茶法，为饮茶的普及、简易化开辟了道路。宋代饮茶技艺是相当精致的，但很难溶进思想感情。由于宋代着名茶人大多数是着名文人，加快了茶与相关艺术融为一体的过程。像徐铉、王禹、林通、范仲淹、欧阳修、王安石、苏轼、苏辙、黄庭坚、梅尧臣等文学家都好茶，所以着名诗人有茶诗，书法家有茶帖，画家有茶画。这使茶文化的内涵得以拓展，成为文学、艺术等纯精神文化直接关连部分。宋代市民茶文化主要是把饮茶作为增进友谊、社会交际的手段，(北宋汴京民俗，有人搬进新居，左右邻居要彼此献茶；邻居间请喝茶叫支茶。)这时，茶已成为民间礼节。
宋朝人拓宽了茶文化的社会层面和文化形式，茶事十分兴旺，但茶艺走向繁复、琐碎、奢侈，失去了唐朝茶文化的思想精神。元朝时，北方民族虽嗜茶，但对宋人繁琐的茶艺不耐烦。文人也无心以茶事表现自己的风流倜傥，而希望在茶中表现自己的清节，磨练自己的意志。在茶文化中这两种思潮却暗暗契合，即茶艺简约，返朴归真。在由元到明朝中期的茶文化形式相近，一是茶艺简约化；二是茶文化精神与自然契合，以茶表现自己的苦节。晚明到清初，精细的茶文化再次出现，制茶、烹饮虽未回到宋人的繁琐，但茶风趋向纤弱，不少茶人甚至终身生泡在茶里，出现了玩物丧志的倾向。
一杯禅茶，静中品饮
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往事如茶，越久越浓，往事如花，越开越艳，转眼数载已成云烟。回想往事或可说是在品往事时，觉得它更像在品茶，人生淡淡，茶水清清，品茶，品的是一种心境，感觉身心被净化，滤去浮躁，沉淀的是深思。
渐渐发现，人生是一场修行，边走边悟，且行且珍惜。童年的纯真，少年的懵懂，青年的志在千里，中年的海阔天空，都是人生必经的过程，如茶人生，次第前行。没有人童年未了，已到中年，如果到了，也应该不是什么令人欣喜的事。每个时期的人，都应该干他该干的事，童年嬉戏，少年求学，青年奋斗，中年修心，自然而然。
柴米油盐酱醋茶，茶是生活必需品，可颐养身心，使身康体健。茶中有人生三昧，通过品茶，学习茶中的意韵，历经数次沸腾与翻滚，恰似人生跌宕起伏，留给世人的却是芳香四溢，做人亦如茶，不如将烦劳放下，学会对生活豁达。
如茶人生，亦学会守心。混沌尘世，须先守住内心一方净土，方得安然。守心即如午后的一杯茶水，整整的一个世界只有一叶茶的苦、茶的香与色。而后会品出一杯之外的山水，一春早露的滋润，满是静谧谦安，最后梳理自己的过往光阴，如茶清淡，如水纯澈。
人生如茶，就是要走一走，再静下来品一品，思考一下人生。品茶，品的是那份人生的跋涉，火与水的较量，品的是岁月酷与寒的交融，品的是人生的淡然和从容。
花开在岁月，经历着无常。演绎着虚无，万古色是空。不论晴雨，不管春秋，一杯禅茶静中饮，品茶，问茶，似茶，非茶。木然一问，是梦里还是梦外。一念之间，心自淡然。众生平等，因果平等。终究散去，不留痕迹。
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茶叶的利用与传播
茶和其他作物一样，从发现到利用有一个漫长的过程。最早可能是被作为食用或药用，并逐渐演变成饮料。到了春秋时期（公元前770—前475年），茶生产有了发展，茶叶还混煮羹饮作为菜食。《晏子春秋》中载：晏婴在齐景公时（公元前547—前490年）虽身为国相，但吃的除了糙米饭和三五样荤食外，都是以茶叶当菜食。至今我国一些少数民族仍沿袭古法，有“凉拌茶菜”和“油茶”等吃法。
《神农本草经》载“茶味苦，饮之使人益思、少卧、轻身、明目”，南北朝任昉的《述异记》载“巴东有真香茗，煎服，令人不眠，能诵无忘”。从秦汉时代，人们较关注茶的药用功能。
茶叶是祭祀的珍品，《礼记·地官》有“掌茶”和“聚茶”以供丧事之用的记载。唐代陆羽的《茶经·七之事》中还记载：“南齐世祖武皇帝遗诏：‘我灵座上慎勿以牲为祭，但设饼果、茶饭、干饮、酒脯而已。’”
牲为祭，但设饼果、茶饭、干饮、酒脯而已。’”
秦至两汉时期，茶从药物扩展为饮品，茶叶的利用进入了一个广阔的新时期。
西汉王褒的《僮约》，其中有两处提到茶叶：“脍鱼包鳖，烹茶尽具”；“武阳买茶，杨氏担荷”。早在西汉时期，我国四川一带饮茶、种茶已日趋普遍。依山傍水的双江镇，早在2 000多年前就已经是一个闻名的茶叶交易市场。