黑茶中茶。
茶中“静”与“和”具有“使人头脑清醒，身心健康，精力旺盛，以科学和冷静的态度去掌握和利用自然以及人类社会发展规律，战胜困难，征服逆境，齐心协力，共同营造人类社会美好的明天。”我认为茶中“静”与“和”能达如此境界，已不再是茶叶的功能，更不是茶具使然，而是饮者有心营造一种利于深思熟虑的氛围，他孕育智慧，撞击愚昧，是黎明前的沉默。可见，有饮者的智慧因素参与下才使得茶中“静”与“和”有如此的魅力。不明真相者只看到茶叶的名贵、茶具的精巧，从而陷入世俗奢侈糜烂的攀比，使得一片净土倍受污染。只有大智若愚者，才能大道自然，时时处处长处茶中“静”与“和”的佳境，有条不紊的处理加工信息，在不断丰富自身基因信息的同时，将文明的进化推向前进。 “自古茶和盛世相重迭，“盛世尚茶”已成规律。”我认为这是现象使然，因为盛世尚茶容易，乱世尚茶的就只有不拘一格的智者了。 “倡茶“静”、“和”之风已席卷九州。茶艺、茶礼、、茶德、茶馆、茶膳、茶宴、茶文化等各种活动层出不穷。”那么现在是盛世那还是乱世那？如不能以宏扬人类持续精神为主题思想，只是附拥高雅的奢侈，也必是一场灾难。 劝君拼弃俗理囿节，用智慧驾御情感，直达大道自然的静与和，致力于提高生命的进化效率，造就辉煌成就。
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茶叶的静与和
从中国几千年的历史看，影响人们思想伦理、道德风范、言行举止最大的儒、道、佛各家，不论其外功、内涵，无不与茶中之“静”、之“和”百和妙殊，恰融一体。茶的“静”与“和”，包含着丰富的文化内容，是历时千年，播及全球的特殊文化。但在不同的社会历史背景下，其理解和运用相差远矣！ 秦王赢政，欲“并吞六国，囊括四海”，一统天下称始皇帝，难以取茶中之谦静与平和；魏武曹操挥鞭，挟天子、令诸侯，雄心勃勃，面对强敌，忧心忡忡，不可能以茶解之；只有天下归一，张鲁归顺，五斗米教才有久居之安；唐宗宋祖天下盛世，不仅道教誉为“国教”，佛教也到处受宠，儒术也曾“独尊”，茶的“静”与“和”得到了充分的体现。满清政府大门紧闭，在宫廷静室里“和”，阻止不了八国联军的铁蹄和英国炮舰运来毒害中国人民的鸦片；不开杀戒，静虚和中，永远也难“打败日本狗强盗，赶走美国兵”；“宜将胜勇追穷寇，不可沽名学霸王”的时候，既不能静也不能和；刽子手在行刑之前“身披大红，反握钢刀”也绝无茶叶静品之先例，多倒是“酗酒三碗，人头落地”；在大跃进、合作化、文革年代，饮茶自虑断然难以“蔚然成风”。佛、道之说滞之，唯儒学争鸣，“妄语”者吃一“右派”之棒，缩之；势利者文革出头欲官，不少人露出了丑恶的真相，组织上“不于重用”更有甚者和林秃子一样的下场；加之自然灾害，人们目睹生灵涂炭之惨，身受阶级斗争之厄，不少人回心转意，寻求寄托。适逢集中精力加强经济建设之春，百废俱兴，蒸蒸日上。自古茶和盛世相重迭，“盛世尚茶”已成规律。茶中固有的“静”与“和”又被各取所需：一些人日落西山，无心济世；一些人屡战不胜，厌乱求安；一些人静心熟虑积极奋进。虽目的不一，而倡茶“静”、“和”之风已席卷九州。茶艺、茶礼、、茶德、茶馆、茶膳、茶宴、茶文化等各种活动层出不穷。而今弘扬茶文化，应用茶中“静”与“和”。对狂图奢欲肴要限制，不限制就难以长治久安；对人类共同追求的物质文明和精神文明高度发展的理想社会，要情绪盎然，积极进取。茶中“静”与“和”要使人头脑清醒，身心健康，精力旺盛，以科学和冷静的态度去掌握和利用自然以及人类社会发展规律，战胜困难，征服逆境，齐心协力，共同营造人类社会美好的明天。
茶品与女子“和、清、静、怡、真”
林治先生写的《中国茶道》一书中，“和、清、静、怡、真”的中国茶道，寥寥数字，就勾勒出一个温柔、文静、温良恭俭、清雅脱俗的纤纤白茶女子轮廓。“和”白茶鲜叶原料、加工工艺均为纯天然，无污染，生长环境也是得天独厚，体现了一种人与自然的和谐。
喝白茶，起到提高人体免疫力，防病抗病的作用，让身体各部分机能都能协调，体现了一种人自身的和谐。通过白茶与各方宾朋交流、对话，增进了解，融洽感情，体现了一种人与人之间的社会和谐。聪明的女人摄取茶所具有的素俭、和谐之精神，美化自己的心灵。所以，千百年来，女性对婚姻和家庭有着更大的责任感，承担了更多的义务，因此也在维系家庭的稳定及促进家庭的和睦幸福等方面发挥了重要的作用。“清”、“静”。
宋徽宗赵佶在《大观茶论》中所写：“茶之为物……冲淡闲洁，韵高致静。”常品白茶的女子，内在心性上澄明虚静、心境平和，外在风度上雍容大度、宽厚谦和，她一定是知性的美。“怡”者和悦、愉快之意。在中国茶道中，“怡”是茶人在从事茶事过程中的身心享受。白茶如此优美素雅的外形，在冲泡的过程中，随着袅袅上升的白雾而变化的茶叶、茶水，会让你产生不同的遐想。你饮后细品，白茶那种浸润的淡淡清香，渗透到你的骨子里。“真”。“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。
白茶的真在于它缘于自然，永远是真香，真味，更可贵的是她的真性情，经了沸水的冲泡，它充分地将自己的内含物浸泡出来，就算是香散味淡人走茶凉的一刻，它也无悔。试想，一杯凉茶，失了香，失了色，甚至是失了味，搁在桌上。就如生活，原本浓酽的日子，经过岁月之水的冲沸浸润，也已如杯茶般淡然无味了。如白茶一样不同女子在生活中，默默地工作，为自己，为家庭，为社会。
茶过几巡，像是女人的一生，涩是青春滋味，苦是半生基调，弥漫的香气是岁月溢出的欢乐与幸福，而留在唇齿间的甘甜则是最终的了悟与所得。白茶可使人清爽、清纯、清新、清逸、清雅……茶的冲淡、恬淡、清淡，茶的平和、柔和、温和，使深谙白茶之秉性的女人也呈现出相应的美丽。
茶道中品悟人生的真谛“和、静、怡、真”
茶道中品悟人生的真谛
第一泡是不喝的，用来洗去凡尘和喧闹；
第二泡是初茗，喝不惯功夫茶的人会觉得苦涩，但甘味会从舌根缓缓地升上来，顿觉清爽，就如初涉凡尘，看得到摸不着的幻境，总需要经历磨励，才能尝到一点点的味道；
而二品，以先闻的方式，用鼻吸入茶香，深吸入肺，或用口吸入茶香，经由鼻中呼出，然后再把那种清幽、甜润、悠远和捉摸不定的感觉细细的品尝，就如许多美好的东西不能如快餐般狼吞虎咽，需要用心仔细地揣摩；
三斟时，先前的苦涩感已经消失，开始回甘，适宜小口小口的细细品味，苦尽甘来的心情，人生路上每每渡过一道困境的喜悦也随之而来；三道茶后喝一口白开水，不要急于咽下，而是在口中细玩后慢慢地吞下，再吸一口气，会感到满口生津，回味甘甜，此时是无茶胜有茶。
就如人生，平平淡淡才是真；之后茶味渐渐淡去，却余香尚存，好的茶可冲七泡还存有甘香，就如友谊，虽然淡如水却又清香悠远。闲暇时光，身心疲惫的时候，或是心头郁闷，心里失去平衡的时侯，不如播一曲轻松的大自然乐曲，或是一缉古典的筝笛之音，点一柱檀香，冲一壶上好的功夫茶，有人对饮也好，一人独品也好，放松疲倦的身心。
把思绪溶在茶中，让灵魂昄依到平淡安详的境界中，享受思想的瞬间感悟和心灵的感受，细细地咀嚼人生，静静地参悟，让目光渐渐地变得清晰、从容、透彻，让灵魂修得圆满，在“和、静、怡、真”的茶道中品悟人生的真谛。
茶道的清与静
清，也就是无杂。古人认为，喝茶本是雅事，因而与俗人饮茶是有违茶的清的精神。因此而引申出来了品茶即品人，茶品即人品之说。我们在从古往今来的众多的文章中都可以看到相关的内容和叙述。明人屠隆在《考余事》中说：“使佳茗而饮非其人，犹汲泉以灌蒿莱，罪莫大焉;有其人而未识其趣，一吸而尽，不暇辨味，俗莫大焉。”明人陆树声与徐渭都作有《煎茶七类》之文，二人把“人品”列在首位。陆树声说：“煎茶非漫浪，要须其人与茶品相得。”徐渭也说：“煎茶虽微清小雅，然要须其人与茶品相得。”同时代的许次纾在他所着的《茶疏》“论客”一节中说：“宾朋杂沓，止堪交觥筹;乍会泛交，仅须常品酬酢。惟素心同调，彼此畅运，清言雄辩，脱略形骸，始可呼童篝火，汲水点汤。”陈继儒在其所着的《岩栖幽事》中则说：“一人得神，二人得趣，三人得味，七八人是名施茶。” 由此可见，品茶人数是有严格限制的，否则就落下了“施茶”的话柄。张源在《茶录》中亦有类似的说法：“饮茶以客少为贵，客众则喧，喧则雅趣乏矣。独啜曰神，二客曰胜，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施。”
我们又回到“”的“道”上来看，《道德经》的开篇就是：“道可道，非常道;名可名，非常名。无，名天地之始;有，名万物之母。故常无，欲以观其妙;常有，欲以观其微。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”韩非子对道的解释为“道者，万物之所然也，万物之所稽也。理者成物之文也，道者万物之所以成也。故曰道，理之者也。”关于道，古人今人的解释和所着述的文字真是汗牛充栋。但很多人都认为老子之道主要还是站在唯心这一方面的，这在自古以来的作品和文化传承方面都可看得出来。在我们的日常生活中亦可以看到“道”的唯心的蛛丝马迹来。
中国最早提出而无固定仪式应该亦是源于此。世间的万事万物，如果从一开始就限定一个范围，那么就是非自然的，而饮茶活动本身就是力求人与自然和谐相处，从而提升个人修养。因而从这个角度来说，本就不应该有固定仪式，否则就和精神相违背，此乃茶事大忌。就来说，在历来的文章中讲静多于讲清。为何?因静是清的结果，静比清来得更为直接，更为表面化。静是很容易体会到的。诚如我们生活中的某些事和物，我们往往可以一眼看见结果，却往往忽略它是如何而来，从何而来。我们只看见了结果，最终就认为结果就是本源。而我们在探讨的精神的时候就不可忽略这一错误了。
静品着茶香 寻求纷杂中的一丝平和与宁静
静品茶香生命本恬淡
“不羡黄金垒，不羡白玉杯。不羡朝入省，不羡暮入台。惟美西江水，曾向竟陵城下来。”总想体会“茶神”陆羽那恬淡的志趣和高风亮节的志向，不羡慕荣华富贵，他所羡慕的是故乡的西江水。有的时候很想过过古人的生活，三两好友，围火而坐，谈古论今，人生几何。或者在冬日的下午，戴上毡帽踏着积雪，去寻找那墙角的一枝红梅。虽然不太现实，但生活中总有些让我能产生如此遐想的人存在也还值得欣慰。
春节假期，约两三个好友到家中喝茶聊天，拿出前些日子刚买的大红袍，我们竟聊起了童年，那时候过年比现在热闹的多，穿新衣服、收压岁钱、各种各样的零食、饭前的炮竹，在现在看来，这些似乎都微不足道，小时候简单的思维真是让人羡慕。工作后，就算是再恬淡的性格，也会被各种各样的竞争浊化的不平静，那种“不羡黄金垒，不羡白玉杯”的境界早已不见。
想到这，不禁端起茶杯抿上一口，不知我是什么时候开始学会品茶，只记得小时候不懂得怎样喝茶，特别是在夏天，那时冷饮的品种很少，每天放学跑回家，端起茶缸，咕噜咕噜一气儿喝下去就是半缸。而那时由于客观条件的限制，家里只是冲泡一些碎茶，冲泡的次数多了，也没有什么茶味儿了，只是隐隐的还有点恬淡的花香。即使是这样，我还是很怀念那种味道，对我来说，那就是自己家茶的味道，是一股浓浓“亲情的味道”。后来，读了《红楼梦》，妙玉的品茶高论“喝茶一杯为品，二杯即是解渴的蠢物，三杯便是饮牛饮骡”。再想想自己小时候喝茶的样子，真的是充当“饮牛饮骡的蠢物”了。但那时的我竟是快乐的，想想那时的茶味儿，也是醇香的，直到现在，我还认为这种茶味才是真正的好茶应有的香味儿。可是，当下的茶叶价格飞涨，成千上万的茶叶在市场上出现，“虚高”一词也随之出现。都说茶叶没有假的，但不知为什么，想要喝出小时候那种“亲情的味道”却是那么难。没有随着时间被浊化的还有现在坐在我身旁的这些朋友们，我们是从小到大的玩伴，“酒逢知己千杯少”的情节在我们身上沉淀，拿着茶杯也可以碰上几杯，不知不觉已经一个下午过去了。
遥想过去，往事如烟，曾经的忧伤在清风里渐渐飘远，心情好像雨中的丁香，带着淡淡的忧郁。只有那淡淡的一抹紫依旧在梦中流连。其实很多时候，很多事情我们在经历的时候并不会刻意去品味它，而是在过了多年以后才开始拾起记忆的碎片，幸福的味道在回忆中雕刻。静品着茶香，凝视着杯中的茶叶在水中辗转沉浮，以各种独特的姿态变化着，缓缓地坠入杯底。我似乎读懂了恬淡的生命，可以有着更丰富深刻的内涵。在喧嚣繁杂的尘世里，若有人可以递上一杯清茶，在你得意时使你淡然、在你失意时使你坦然，让自己在“任凭弱水三千，我只取一瓢饮”的淡然中，寻求纷杂中的一丝平和与宁静。
中国茶道：和、静、怡、真
是中国茶文化的核心，源于中国，盛于日本。皇家有皇家的，凡人有凡人的，俗有俗的，禅有禅的，道家有道家的，不一而足。“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国的四谛。
和：中国哲学思想的核心和，是儒、佛、道三教共通的哲学理念。追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”，是指世间万物皆由阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物才是人间真道。儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的思想。
静：中国修习的必由之径是修身养性，追寻自我之道。静是中国修习的必由途径。在中，静与美常相得益彰。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可内敛含藏，静可洞察明激，体道入微。可以说：“欲达通玄境，除却静字无妙法。”
怡：中国茶人的身心享受“怡”者和悦、愉快之意。《说文解字》注：“怡者和也、悦也、桨也。”可见“怡”字含义广博，调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光。使人我之间的纷争，消弭于形。
真：中国精神的终极追求，中国人不轻易言“道”，而一旦论道，则执着于“道”，追求于“真”。“真”是中国的起点也是中国的终极追求。追求道之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的;追求情之真，即通过品茗述怀，增进茶友间情谊，达到互见真心的境界;追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真”。
茶与佛教讲究“苦” “静” “凡”“放”
茶与佛教的“苦静凡放”
一、苦
“苦”是佛教“四谛”之首，而茶性也苦，故可帮助修习佛法的人在品茗的同时，吟味人生，参破“苦”谛。略带苦涩的茶，饮之能“破睡”，这是茶进入佛寺最直接的原因。进而在茶事中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。唐代封演的《封氏闻见记》写道：“开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教，学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮。”佛家认为茶有“二德”：能助人通夜不眠；满腹时能帮助消化，轻神气；三是“不发”，能抑制性欲。所以，饮茶是最符合佛教的生活方式和道德观念的，茶叶成了佛教的“神物”，有“茶中有禅、茶禅一体、禅茶一味”之说。
二、静
“静”是达到澄怀观道的必由之路，也是“戒、定、慧”的基础。静坐静虑，茶能提神益思，成为禅者最好的朋友，茶道与佛教在文化性格上属于同一色调：阴柔、静寂、清旷、安祥而又端肃，追求清雅，向往和谐。正所谓“为饮涤尘烦”。据《茶经》载，僧人在两晋时即以敬茶作为寺院待客之礼仪。到唐朝，随着禅宗的盛行，佛门嗜茶、尚茶之风也更加普及。寺院茶礼包括供养三宝、招待香客两方面。中晚唐时的百丈怀海和尚创立了《百丈清规》后，寺院的茶礼已趋于规范。在清寂、古朴的禅堂，以茶敬佛，以茶消心，以茶待客，所谓“焚香引幽步，酌茗开净筵。”
三、凡
佛的本质是从微不足道的日常琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理，从平凡的小事契悟大道。茶是一种普通的植物，平民百姓都可以栽植、制造、啜饮，从而获得不同层面的感受。以茶入佛，是最适宜不过的。僧侣以茶布施做佛，以茶祭奠圆寂高僧，以茶参禅悟道，以茶代餐，举行茶会、茶宴，以茶汤饯飨宾客等，已成为禅礼风尚。许多重要的法事活动，规定必须鸣鼓集众，由住持供茶，顶礼膜拜，宗教氛围十分浓重，也容易被凡人俗子所接受。
四、放
虚云法师说：“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。”品茶同样要“放”，做个无事人，把私心杂念放下，才能进入“正、消、和、雅”的境界。通过饮茶使人轻松、宁静、平和、自在、喜悦，清除凡尘之杂念，使得身心安然。
马静：春茶芽枯病的发生与防治
日前，第一的《一年之茶在于春》专题推出后，引起了相关茶人一定的反响。到发稿时止收到了许多茶人，特别是一线种植茶叶茶农的反馈，要求能否再搞一个有关植茶制茶的专题。为此，第一特请陈吓冬、周光来、马静等植茶专家围绕"如何提高春茶产量"、"春茶防治措施"、"影响春茶效益的因素"以及"改善茶叶品质，提高效益"等方面，对春茶的种植技术做更进一步的讨论，也欢迎各茶界人士进一步做出探讨！
春茶芽枯病的发生与防治
20 世 纪 70年代在我国茶树上发现的茶叶新病害一茶芽枯病(Phyl losticta.sp ) ，近年来因冬季气候变暖，在闽东乃至江南茶区早芽种的茶园出现不同程度的发生危害，严重地影响着春茶的产量与制茶质量，给茶叶生产者造成较大经济损失。被病菌侵害的春茶芽叶叶梢生长受阻，叶片萎缩卷曲，直接降低了春茶产量与质量。
发生危害情况
春茶芽枯病主要危害营养物质丰富的春茶幼叶和第1至3片嫩叶，先在叶尖或叶缘产生淡黄色或黄褐色小病斑，后扩展成不规则形状，病斑边缘明显或不明显。芽尖受害呈黑褐色枯焦状，萎缩不能伸展。病斑后期表面散生黑色细小粒点，且以叶片正面居多，感病叶片易破碎并扭曲，严重制约高档茶的制作，降低了春茶的经济效益。
该病是由半知菌亚门叶点属真菌侵染引起的，发生在气温15.200C，空气湿度较大的春季。病菌器抱子借风雨传播到幼嫩器官上侵染发病。当气温高于29℃时，病菌生长受抑制，停止发病.
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