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CY316.Com羽的挚友、诗僧皎然在其《饮茶歌诮崔石使君》诗中写道：一饮涤昏寐，情思爽朗满天 地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。……熟知全尔真，唯有丹丘得如此。皎然认为，饮茶能清神、得道、全真，神仙丹丘子深谙其中之道。皎然此诗中的是关于的最早记录。 唐代诗人玉川子卢仝的走笔谢孟谏议寄新茶一诗脍炙人口，七碗茶流传千古，卢仝也因此与陆羽齐名。一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也。唯觉两腋习习清风生。唐代诗人钱起《与赵莒茶宴》诗曰：竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。唐代诗人温庭筠《西陵道士茶歌》诗中则有疏香皓齿有余味，更觉鹤心通杳冥。这些诗是说饮茶能让人通仙灵，通杳冥，尘心洗尽，羽化登仙，胜于炼丹服药。 唐末刘贞亮倡茶有十德之说，以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶可行道，以茶可雅志。饮茶使人恭敬，有礼、仁爱、志雅，可行大道。 赵佶《大观茶论》说茶祛襟涤滞，致清导和，冲淡闲洁，韵高致静，天下之士，励志清白，竟为闲暇修索之玩。朱权《茶谱》记：予故取烹茶之法，米茶之具，崇新改易，自成一家。……乃与客清谈欺话，探虚玄而参造化，清心神而出尘表。赵佶、朱权的帝、王的高贵身份，撰著茶书，力行。 由上可知，饮茶能恭敬有礼、仁爱雅志、致清导和、尘心洗尽、得道全真、探虚玄而参造化。总之，饮茶可资修道，中国即是饮茶修道。cy316.com扩展阅读
茶道 以茶载道，以茶行道，以茶修道
禅茶：茶道茶人茶德礼仪
茶道就是人道。茶道的角色是茶人，从古至今，从海内到海外，几乎无处不无茶人，无时不有茶人。一个人，只有当他对茶产生敬意时，才能成为新的茶人和爱茶人！
茶既是灵魂之饮，以茶载道，以茶行道，以茶修道，因而茶中无道就算不得“茶道”。不懂品茗技巧，也不理会饮茶修身养性的作用，亦算不得“茶人”。
在茶馆里，茶博士、茶把士、茶服务员以茶迎客；在居住处，以茶待客有主任和宾客；在茶会上，有主持者、茶艺师把茶道之美、茶艺之情展示给应邀嘉宾；家具茶事则自烹自饮，自得其乐。照理说，茶人不必言资格、论贵贱，但茶既出在道德立国的中华民族，也就给茶道赋予了浓厚的道德色彩，茶人也便有了茶德礼仪的标准。
圣陆羽的标准很简单，要求茶人是“精行俭德之人”。唐末刘贞亮要求茶人循礼法、行仁义、谦恭和平、净心高雅，即以茶行“道”。此处的道又以儒为主。
宋人强调茶人必须是佳客，这里的佳客应当具有如茶一般清醇优雅的气质和坦诚告洁的情操。明代对茶人虽无明确标准，但大体要求则有。陆树声著《茶寮记》中提到：“煎茶虽微清小雅，然而其人与茶品相得。”要求茶人、文人之间的情操高尚、志同道合，饮茶时要吟诗、挥翰。日本茶道宗匠千里休也提出茶人资格说。
日本茶道对茶人要求很严格，一般是要熟悉茶道文化艺能，并已纳入大学家政系必修课程，以致于一般日本妇女少学习3年才能胜任茶事；二是要懂得日本文化，了解本民族独特的审美意识和道德观念。按此要求，茶人须是茶专家和哲人才行。所以，在普及茶道时只能要求实事求是，事实上很难作到。
中国茶道推崇茶人的神韵，即茶人应具有外观形象美和气质美。我国茶人在长期的茶事活动中，借助佛教修行的“五调法”来修炼自己。
调身：茶人在茶事活动中要求坐有坐相、站有站相、走有走相，如：坐姿端正，腰板直立，肌肉放松，目光祥和，举止从容。 调息：呼吸要轻细而匀实，做到不粗、不喘、不乱。 调心：目定意闲、除区杂念，排除干扰，做到心“不散”(不想与茶无关之事)、“不浮”(不浮躁不定)、“不沉”(不昏昏沉沉，无精打采)。
调食：饮食适度，吃有吃相。用食勿计较。
调睡：不贪睡，不失眠，作息有序。
茶人通过“五调”就可以进入“心斋”、“座忘”的境界，得到大智大慧、超越自我、明心见性、陶冶情操等人格的修炼与完善。
当今社会，世人求和平，国人将讲文明。茶人既要继承发扬本民族的传统道德和文化教养，又应融入当代精神文明和科学知识。1982年9月成立的台湾茶艺协会，提出了“清、敬、怡、真”的茶艺基本精神。我国已故著名茶学家庄晚芳先生一生以身许茶、一心为茶，他倡导的以“廉、美、和、敬”为中心的茶德可谓现代茶人之标准，他本人也是我们茶人努力学习的楷模。
以茶修道 茶者，心之水，饮之畅灵
中国是茶的故乡，茶对于中国人而言，并非金贵矫情之物，而是“等于米盐，不可一日以无”的“开门七件事”之常品。茶被认为是一种素素淡淡、朴朴实实、与天地接引而外在于物欲人情的常态生命。
作为“水中至清之味”的茶，虽与柴、米、油、盐、酱、醋并列，却自有脱俗之处。生活中，我们以茶待客，以茶会友，以茶雅心，以茶修禅，以茶祭祀，以茶为媒，以茶礼佛……茶可以说是深入到了生活的每一个层面。宋人杜小山的“寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。寻常一样窗前月，才有梅花便不同。”将茶提升到了一种既含蓄又深情的境界。茶是生活的，也是艺术的；是物质的，也是精神的。
茶者，心之水，饮之畅灵。只有将茶与心完全结合在一起，才能体味到茶的真谛。在喝茶的静境中，通过茶与心的交融、应和，来达到心茶合一的觉明禅境。从泡茶、吃茶的过程中，回观自心、六根与茶的相应，回到心和茶的交融，意识清明，心与茶也就完全统一和谐了。
人在地上，茶在路上，清清澈澈，沉沉郁郁。当我们将身心完全放松，让甘洌的茶水顺着舌根滑入喉咙中，顿时会有种满足而寂静的感觉，如同茶水顺着心脉，将心灵也抚得平顺了。
饮茶悟道
陆羽的一生专心。后人称陆羽：卖茶者敬为茶神；饮茶者颂为茶仙；事茶者奉为茶圣。饮茶的感悟使人们认识到：茶是一种表山川之灵气，集天地之风露，含英咀华，吐香蕴玉，这是一种大自然的杰作。因为，茶水为精，茶香为气，茶叶为神。善于饮茶的人，可使文化人多几分文人的雅趣。淡淡的茶香，可使人们从繁杂琐碎的日常生活中，走向人生的千姿百态，走向性感的净化，走向大彻大悟的生活理念。 不仅如此，善于饮茶的人，往往在心灵的深处，充满着一种清淡、静雅的意趣。最终，使茶心、人心、道心，相互交融在一起，形成一种超凡脱俗的茶文化灵性。古人云：茶是儒，是仁、义、礼、智、信；茶是佛，是来世净土的精神寄托；茶是道，是乐天知足的自我心灵安慰；茶是和，充满着怡情温柔，至善至美，茶是静，充满着清淡天和，养精蓄锐。唐宋时代，文人墨客往往在品茗中，作诗作画，蔚然成风。唐代品茶高手李德裕（身居宰相高位）在《忆茗诗》中曾这样写道：“谷中春日暖，渐忆掇茶英。欲及清明日，能销醉客醒。松花飘鼎冷，兰气入瓯轻。饮罢闲无事，扪萝溪上行。”唐代大诗人白居易于会昌五年（公元845年），曾邀请七位七、八十岁的老人，一面饮茶，一面赏景吟诗：“山茗煮时秋雾碧，玉杯斟处彩霞鲜。临阶花笑如歌妓，傍竹松声当管弦。虽未学穷生死诀，人间岂不是神仙”。宋徽宗在《大观茶论》中说：“至若茶之为物”、“钟山川之灵禀”，这是古人对茶性最中肯的评说和阐述。总之，茶叶不仅具有山川精气之灵气，而且通过饮茶和品茗，更能使饮茶人净化心灵，性情幽雅，高扬人格。一旦与友人相交，清茶一杯，细啜慢饮，相互内心之间，顿有一种心灵相通的感悟。这茶的平凡，茶的质朴，茶的纯净，茶的中和，统统溶化在清心爽口的玉液之中。以便从品茗中，品出人生感悟的生活真谛和生命艰辛的韵味……