茶者普洱茶。
中国是茶的故乡，茶对于中国人而言，并非金贵矫情之物，而是“等于米盐，不可一日以无”的“开门七件事”之常品。茶被认为是一种素素淡淡、朴朴实实、与天地接引而外在于物欲人情的常态生命。
作为“水中至清之味”的茶，虽与柴、米、油、盐、酱、醋并列，却自有脱俗之处。生活中，我们以茶待客，以茶会友，以茶雅心，以茶修禅，以茶祭祀，以茶为媒，以茶礼佛……茶可以说是深入到了生活的每一个层面。宋人杜小山的“寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。寻常一样窗前月，才有梅花便不同。”将茶提升到了一种既含蓄又深情的境界。茶是生活的，也是艺术的；是物质的，也是精神的。
茶者，心之水，饮之畅灵。只有将茶与心完全结合在一起，才能体味到茶的真谛。在喝茶的静境中，通过茶与心的交融、应和，来达到心茶合一的觉明禅境。从泡茶、吃茶的过程中，回观自心、六根与茶的相应，回到心和茶的交融，意识清明，心与茶也就完全统一和谐了。
人在地上，茶在路上，清清澈澈，沉沉郁郁。当我们将身心完全放松，让甘洌的茶水顺着舌根滑入喉咙中，顿时会有种满足而寂静的感觉，如同茶水顺着心脉，将心灵也抚得平顺了。
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心之灵，茶之静 放空心灵
原标题：禅色 在一卷经书中沏茶
对于方外之人而言，一盏茶要尽可能沏到淡而又淡。古人言：“天不禁人富贵，而禁人清闲，人自不闲耳。”人的富贵荣华自古以来就不是老天可以左右的，亦如杯中的茶一般，有人执着于个中滋味，所以不得清闲。若能安安静静地泡上一壶茶，你会发现，生活中有很多东西都是不必要的，要像一杯茶一样，学会在平淡处享受返璞归真。
心之灵，茶之静，一如在石上听水声，浩浩潺潺，粼粼冷冷，恰似一部天然的乐韵，茶的韵味，就在于沏茶者的百般冲泡，品茶人的万般思虑，茶在纷纷扰扰之中保留了一份干净，心在娑婆世界中需要水的灵性去滋润，心的空灵在茶的滋润之后，眼前的世界会欣然蕴藉。
古人说耳目宽则天地窄，或许是因为众生太多地去用眼耳看世界，这世界就变小了，人的欲望正是因为看过太多繁华而愈发增多，倒不如在海潮之中，或学憨山大师，一心聆听山涧潺潺流水之声，或学观世音，聆听海潮之空旷。
放下万缘，拂去尘埃，放空心灵，在自己的内心世界中沏一盏百味之后，酝酿成只有淡泊味道的茶，蓦然发现，所有的人情、经济、贤德，在一盏清茶中淡淡地消融。那时候你才明白，所有的束缚并不是别人给的，而是自己的心境把眼前的世界框了起来。
或许在这盏茶中，隐约中看到一位千年前的曹溪禅者，这盏没有任何繁杂味道的茶杯中，散发出平常心的智慧，或许一如他说的那般：“心平何劳持戒，行直何用修禅。”当纷扰过后，心中宁静，嘴边净虑的是那盏清茶，渐渐明白，一切都是外缘。
有人钟爱茶器的奢华，有人偏好茶叶的滋味，或许对于质朴的人而言，一盏茶滋润之后，最难得的是那颗淡定之心。在繁华场中，我们扮演过很多角色，几番博取直到无能为力，才发现原来自己永远只是别人的配角，这一刻你怀揣着满身的疲倦，与这盏茶相遇，这盏茶会一直默默无闻地滋润着你。
当一切都洗涤之后，那一刻你的心就会随着茶而变得古朴高远。一场与茶水的相逢，纵然是外面的世界或与你邂逅，或与你擦肩而过，你也会豁然开朗。原来这一切的不如意都是外在的形式，内在的精神世界被那盏朴素的茶滋润之后，在消融中与慈悲化作一道美丽的风景线。原来此刻，生命在不同的状态中担负着不同的角色使命，一如古人那般“梅边之石宜古，松下之石宜拙，竹傍之石宜瘦，盆内之石宜巧”，每个生命有每个生命的神韵，每个生命都有每个生命的风骨，这杯茶，倒映着每一个生命，相聚在这几盏茶之中，让你内外明彻，识自本心。
茶如古人，如同陈列在店铺之中的玉石，瑕瑜不掩，不论是沏茶还是饮茶，都一如古人那般，不追既往，不蔽目前，一颗直心便是茶桌上的道场。
一盏茶见本来面目，洗尽千年尘土肠胃，一壶水，在冲泡中宛如一派山水清音。一杯茶，或浓或淡，或甜或涩，在饮食中学会谙练世味，浓不欣，淡不厌，在瓦枕石榻、清茶一盏中扫去三斗尘土，便可清凉在口，一味圆融。
茶道 以茶载道，以茶行道，以茶修道
禅茶：茶道茶人茶德礼仪
茶道就是人道。茶道的角色是茶人，从古至今，从海内到海外，几乎无处不无茶人，无时不有茶人。一个人，只有当他对茶产生敬意时，才能成为新的茶人和爱茶人！
茶既是灵魂之饮，以茶载道，以茶行道，以茶修道，因而茶中无道就算不得“茶道”。不懂品茗技巧，也不理会饮茶修身养性的作用，亦算不得“茶人”。
在茶馆里，茶博士、茶把士、茶服务员以茶迎客；在居住处，以茶待客有主任和宾客；在茶会上，有主持者、茶艺师把茶道之美、茶艺之情展示给应邀嘉宾；家具茶事则自烹自饮，自得其乐。照理说，茶人不必言资格、论贵贱，但茶既出在道德立国的中华民族，也就给茶道赋予了浓厚的道德色彩，茶人也便有了茶德礼仪的标准。
圣陆羽的标准很简单，要求茶人是“精行俭德之人”。唐末刘贞亮要求茶人循礼法、行仁义、谦恭和平、净心高雅，即以茶行“道”。此处的道又以儒为主。
宋人强调茶人必须是佳客，这里的佳客应当具有如茶一般清醇优雅的气质和坦诚告洁的情操。明代对茶人虽无明确标准，但大体要求则有。陆树声著《茶寮记》中提到：“煎茶虽微清小雅，然而其人与茶品相得。”要求茶人、文人之间的情操高尚、志同道合，饮茶时要吟诗、挥翰。日本茶道宗匠千里休也提出茶人资格说。
日本茶道对茶人要求很严格，一般是要熟悉茶道文化艺能，并已纳入大学家政系必修课程，以致于一般日本妇女少学习3年才能胜任茶事；二是要懂得日本文化，了解本民族独特的审美意识和道德观念。按此要求，茶人须是茶专家和哲人才行。所以，在普及茶道时只能要求实事求是，事实上很难作到。
中国茶道推崇茶人的神韵，即茶人应具有外观形象美和气质美。我国茶人在长期的茶事活动中，借助佛教修行的“五调法”来修炼自己。
调身：茶人在茶事活动中要求坐有坐相、站有站相、走有走相，如：坐姿端正，腰板直立，肌肉放松，目光祥和，举止从容。 调息：呼吸要轻细而匀实，做到不粗、不喘、不乱。 调心：目定意闲、除区杂念，排除干扰，做到心“不散”(不想与茶无关之事)、“不浮”(不浮躁不定)、“不沉”(不昏昏沉沉，无精打采)。
调食：饮食适度，吃有吃相。用食勿计较。
调睡：不贪睡，不失眠，作息有序。
茶人通过“五调”就可以进入“心斋”、“座忘”的境界，得到大智大慧、超越自我、明心见性、陶冶情操等人格的修炼与完善。
当今社会，世人求和平，国人将讲文明。茶人既要继承发扬本民族的传统道德和文化教养，又应融入当代精神文明和科学知识。1982年9月成立的台湾茶艺协会，提出了“清、敬、怡、真”的茶艺基本精神。我国已故著名茶学家庄晚芳先生一生以身许茶、一心为茶，他倡导的以“廉、美、和、敬”为中心的茶德可谓现代茶人之标准，他本人也是我们茶人努力学习的楷模。
灵之溪黄茶有什么功效 灵之溪黄茶的功效介绍
灵之溪黄茶是溪黄茶的一种，是一种袋泡茶，它在溪黄茶的基础上加入了一些灵芝，让溪黄茶的营养价值更高，保健功效也更加出色，只是生活中很多人对灵之溪黄茶的功效并不了解，今天我就做一个具体的介绍，告诉大家灵之溪黄茶到底有哪些功效。
1、灵之溪黄茶能提高身体免疫力
灵之溪黄茶中含有多种天然的活性成分，还有一些灵芝多糖，这些物质被人体吸收以后，可以调节人类的免疫功能，也能促进免疫细胞再生，能提高人体自身的免疫能力，经常冲泡饮用，不但能减少一些流行性疾病的发生，还能起到一定的防癌抗癌作用。
2、灵之溪黄茶能延缓衰老
灵之溪黄茶可以调节人体代谢平衡，促进人体内核酸和蛋白质的合成，另外灵之溪黄茶中还人有一些黄酮类物质，它们能清理人体内的自由基，也能减少自由基对人体的伤害，更能抑制肢体的过度氧化，它们能保护人体细胞，促进细胞再生与代谢，从而也就起到了明显的抗衰老作用。
3、灵之溪黄茶能保肝解毒
保肝解毒也是灵芝溪黄茶的重要作用之一，它能修复受损的肝细胞，也能提高肝脏的解下线产能力，减少肝损伤，另外灵之溪黄茶还能消除肝部炎症也能减少脂肪在人体肝脏部位的沉积，它不但能保肝解毒，还能用于人类肝炎与肝硬化等疾病的辅助治疗，治疗功效十分明显。
以茶为师以茶为戒 对茶要有平等心
泡的是茶，修的是你
泡茶，看似很简单的一件事。
爱喝茶的人几乎每天都得泡茶。投茶、注水、出汤、斟茶，就是泡茶的整个过程。
越是简单的事，越不容易做好。
在泡茶的过程中，每个人的心境不同，心性不同，泡茶的动作不同，泡出来茶汤的口感也各异。
工作时，随手抓一把茶叶投入杯中，加水，泡的是一份匆忙。茶味太淡了，就多浸一会儿；茶味太浓了，少放些茶或多添点水即可，倒也不必太讲究，随意就好。
逢三五个朋友聚在一起，摆起茶具正儿八经地泡茶，这时就可以看出泡茶人的心态、性情、修养、以及对茶的理解。
有的人天天泡茶，其投茶、注水、斟茶的动作虽然十分熟练，但茶具摆得不七不八的，注水匀茶时亦茶汤四溅。足见其性格毛燥，做事大大咧咧的；有的人泡茶时全神贯注，双手齐用。注水斟茶时头侧向一边，两眼紧盯茶水唯恐滴漏，动作显得十分僵硬。可见其做事拘谨，精神紧张，没有充分自信。
大家都说：喝茶可以修身养性。
喝茶就是喝茶，如吃饭穿衣一样是日常的生活需要而己，如何修身？怎么养性？
其实，日常生活中每一件细微的事情，用心做好了就是修身，就是养性。
对于泡茶喝茶而言，
每天认真、用心、又自然地泡茶，
把每个细节做好了就是修行。
那么该如何对待茶，用心泡好一道茶呢？
一、对茶要有恭敬心。
不论你多么熟悉这道茶，多么熟悉你手中的茶具，每次泡茶时都要有一份恭敬心，
恭敬你手中的每一道茶。
用心摆好茶具，
用心掌握投茶量，
用心去感受茶，
用心去体验每一道茶汤的滋味变化，及时调整每一次注水的动作与茶叶浸泡的时间。
每一次注水、每一次斟茶，做到心随水，水随心。
二、对茶要有平等心。
不论你面前泡的是所谓名茶、高档茶、市值千金的茶，还是一道看似很普通很不起
眼的茶，或熟悉得不能再熟悉的茶，请心平气和，一如平常地用心对待。
泡茶时，茶的好坏并不重要，重要的是你对待茶的心态。
每一次倒出来的茶汤，与其说是你在是品茶，不如说是茶在检验你的心境与修养。
三、以茶为师以茶为戒。
你怎么对待茶，茶汤释放出来的就是什么味道。
刚开始喝茶时，我们每个人似乎都是茶的师傅，都是品茶大师。我们常对茶指指点
点，说这一道茶如何如何，评那一道茶怎样怎样。
只有茶无语，静静地承受；
只有茶无语，默默地释放。
如以茶为师，我们可以学会坚忍；
如以茶为戒，我们可以学会包容。
茶者水之神，水者茶之体
水是茶之“体”。田艺蘅在《煮泉小品》中说，“茶者水之神，水者茶之体，非真水莫能显其神，非精茶曷能窥其体。”茶需用水煎或冲泡，注重水质的优劣，本在常理之中，人们历来认为茶的香醇，全赖水的清冽，茶文化如果少了水的内容，何从谈起？中国古代文人雅士、品茶家有关水质鉴定的故事，也成了茶文化的一项内容。概括他们的观点，主要可分成“等次派”和“美恶派”。前者即对享用之水以等次而论，以唐代张又新为代表。他曾写过一本《煎茶水记》，书中记载了两份珍贵的品水清单，一份是曾任刑部侍郎的刘伯刍所列的宜茶泉水排位：其中杨子江南零水第一，无锡惠山寺石水第二……另一份是茶圣陆羽将天下名水分为二十等次，其中江州庐山康王谷帘水排第一……“美恶派”是相对于“等次派”而言，它认为天下之水无等次之分，不必定级，排座次，只要分辨水质的美、恶就可以了。
品茶讲究茶的色、香、味、形及相关环境，香茗更需配好茶具，才能达到理想的效果。俗话说：“工欲善其事，必先利其器。”有关茶的器具早期记载，最早见于西汉王褒的《僮约》，其中有文述“烹茶尽具”。《茶经》第一次较系统地记述了茶具。
茶具演变的格局与茶具加工工艺的改进分不开，目前最具代表性的三种茶叶冲饮器具——瓷器、紫砂壶、玻璃杯，各有其特殊的历史背景和文化内涵。而紫砂壶有较高的艺术价值，一把古朴典雅、款式优美的紫砂壶会弥散出一种独特的文化情韵。当人们一边喝着从紫砂壶中斟出的酥酥的名茶，一边细细赏玩古往今来的紫砂精品，很自然地便会陶醉在一种古老而清雅的情调中，这是纯粹的中国文化的情调。正因如此，在第三届广州国际茶文化节上，由制壶大师精心制作的一把紫砂壶的拍卖活动中，被众多收藏者追捧到11万元的高价。
茶禅行道 以禅定为茶法，以般若为茶心
茶禅行道
经常听到说：“茶禅一味 ”或“禅茶一味 ”，是茶意禅味还是禅意茶味？ 真正的“禅味”不仅仅是坐禅之后饮茶来说，真正意义上的禅味是无时无处不在的，也就是古德所说的：“青青翠竹，尽是真如。郁郁黄花，无非般若。”
这个时候，天地之间都是禅味；茶味亦复如是，不需要等到煮水瀹茶，三杯入口之后，才有感觉。 茶人心中时刻空明清澈，了无一芥，如此修持，必然能顿悟此中真意；再进一步说，茶人若能以天地为茶器，以众生为茶品，以慈悲为八功德水，以茶侣为布施，以持戒为茶规，以忍辱为茶候，以精进为三昧真火，以禅定为茶法，以般若为茶心，那么茶道当下可成，这个时候茶就是禅，禅就是茶，佛法映于茶汤，茶汤显示佛法，看佛陀于灵山会上拈花示众，就能了然于心。 在这种情况下，“禅茶”、“茶禅”、“禅˙茶”、“茶˙禅”，是不需要分的，也不必分，如此，才是真正的“禅茶一味 ”、 “茶禅一味 ”。
茶、禅、道，本来即是同根同源，互为因果，相辅相成。 茶的内涵是动静、静动的结合；禅的内涵是外静内动的“静动”；而道的内涵是外动内静的“动静”。
茶之所以形成“茶禅”、“茶道”，理由是非常充份的，站在什么角度来看茶，茶就现身在那个方向，“茶禅一味 ”是如此，“茶道一如”一复如是。
中国禅宗形成后，因着禅修而饮茶，相沿成习，潜移默化，饮茶成为佛教丛林的宗门规式。 《百丈清规》规定丛林禅茶及其做法次第，由于坐禅易致昏沉，所以“皆许其饮茶”，百丈禅师有：“吃茶、珍重、歇”三诀；唐皎然饮茶诗有“三饮便得道”的说法；刘贞亮饮茶有“十德”；《五灯会元》记载，有所谓：饭后三碗茶的和尚家风，以茶敬客，更是寺院的常规，茶在唐代已经是僧伽生活中不可或缺的东西。
唐.封演《封氏闻见记.卷六》：“开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。自邹、齐、沧、棣，渐至京邑城市，多开店铺，煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮。其茶自江淮而来，舟车相继，所在山积，色额甚多。”茶不但与显教、汉传佛教，即使密教、藏传佛教，也都有密切关系。 所以，坐禅饮茶、密禅供茶、参禅味茶，三者既有相联的共同点，由坐禅饮茶到茶事融入佛事，列进宗门法规，乃至以茶作为密教供品，用以供佛斋僧，禅门茶风兴盛。
坐禅用茶的最早记载，一般说是在《晋书.列传第六十五艺术》：“单道开，敦煌人也。….日服镇守药数丸，大如梧子，药有松蜜姜桂茯苓之气，时复饮荼苏一二升而已”。 僧人坐禅修定，须持斋戒，由戒生定，由定证慧。 唐代茶道，多与佛教食法相关，称为“吃茶饭”。 唐代饮用的是饼茶，以煮茶法来饮用，饮茶为茶汤，像药汤一样。 佛教丛林过午不食，只允许饮茶助修。
赵州公案说“吃茶去”，道理在此。 赵州从谂禅师不仅自己喜欢吃茶，还经常以“吃茶去”三字接引学僧，这句禅语、法言流布天下丛林。 南宋时，浙江余姚径山寺茶饮盛行，有一套严格的饮茶程式，据说日本茶道就是从这里传过去。
饮茶的真正目的是为了参禅证道，佛教认为，茶有三德：“坐禅时通夜不眠，满腹时帮助消化，茶且不发”，是禅门修道的最好辅助；于是，高僧大德将“平等”、“真切”、“精微”而又空灵的禅门精神贯注于茶道中，这对中国茶道的形成和发展起到了关键性的影响和作用。
中国茶文化 诞生在两汉之际，随着华夏文明的发展，演变到唐代茶文化 兴盛。 茶文化的发展随之的制茶法，由唐代饼茶、宋代团茶、明代叶茶、至清代的工夫茶；饮茶法从唐代煮茶、宋代点茶、明代泡茶、而清代沏茶；茶由药用而饮用、而艺用、而禅用；由上层社会的“雅玩”入俗为民间开门七事“柴米油盐酱醋茶”；茶渗透在文化生活上而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道，不一而足。 以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼，以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。
茶文化为中国传统文化的重要组成部分，中国以茶入禅形成“禅茶文化 ”，茶文化传入日本，使日本有了“茶道”；传入英国而催生了欧洲“下午茶”；于是，欧美有了“基督禅”一派，
自古禅茶不分家，茶与佛家如来禅、秘密禅、祖师禅三种禅定都结下不解之缘，赋予了禅茶文化 极为丰富的内涵，使世俗间的饮茶活动逐步升华为佛门的茶道。 茶与佛家关系密不可分，茶文化 的兴衰与禅文化消长至为密切。 茶文化 在明清之后曾经衰落，禅宗也于此时期匿迹，茶的兴衰期与禅的隐显期，恰好不谋而合。
弘扬佛法与弘扬茶道，两者可说相辅相成，喝茶者从中体悟禅法而入道，参禅者从喝茶中了悟佛法，喝茶者因而提升到精神层面，参禅者更能参透佛法妙境；因此，茶文化 ，禅文化，融和而成“禅茶文化 ”，是中华民族对世界文明的一大贡献。
饮茶修道
陆羽的挚友、诗僧皎然在其《饮茶歌诮崔石使君》诗中写道：一饮涤昏寐，情思爽朗满天 地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。……熟知全尔真，唯有丹丘得如此。皎然认为，饮茶能清神、得道、全真，神仙丹丘子深谙其中之道。皎然此诗中的是关于的最早记录。 唐代诗人玉川子卢仝的走笔谢孟谏议寄新茶一诗脍炙人口，七碗茶流传千古，卢仝也因此与陆羽齐名。一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也。唯觉两腋习习清风生。唐代诗人钱起《与赵莒茶宴》诗曰：竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。唐代诗人温庭筠《西陵道士茶歌》诗中则有疏香皓齿有余味，更觉鹤心通杳冥。这些诗是说饮茶能让人通仙灵，通杳冥，尘心洗尽，羽化登仙，胜于炼丹服药。 唐末刘贞亮倡茶有十德之说，以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶可行道，以茶可雅志。饮茶使人恭敬，有礼、仁爱、志雅，可行大道。 赵佶《大观茶论》说茶祛襟涤滞，致清导和，冲淡闲洁，韵高致静，天下之士，励志清白，竟为闲暇修索之玩。朱权《茶谱》记：予故取烹茶之法，米茶之具，崇新改易，自成一家。……乃与客清谈欺话，探虚玄而参造化，清心神而出尘表。赵佶、朱权的帝、王的高贵身份，撰著茶书，力行。 由上可知，饮茶能恭敬有礼、仁爱雅志、致清导和、尘心洗尽、得道全真、探虚玄而参造化。总之，饮茶可资修道，中国即是饮茶修道。
淡者平淡，雅者雅致 心素如简，人淡如茶
生活中，有的人喜欢华丽，有的喜欢古朴，有的喜欢淡雅。而禅者偏偏喜欢淡雅。
淡者平淡，雅者雅致。淡，是一种至美的境界。淡比之浓，或许由于接近天然，似春雨，润物无声，容易被人接受。有人说：用心素如简，人淡如茶，也别有滋味，不是吗？淡是态度，雅是品味。
记得苏东坡的一句诗“淡妆浓抹总相宜”。一般说，浓到好处，不易；不过，淡而韵味犹存，似乎更难。由此，想到了咖啡与茶。咖啡是浓的，从色泽到给中枢神经的兴奋作用，以强烈为主调。茶则是淡的了，尤其新摘的龙井，就更淡了。咖啡与茶，是无法加以比较的。喜欢咖啡的人生活中多是性情中人，激情与刺激。而喜欢茶的人刚好相反，多是在喧闹中寻求平静，平淡与知足。绿茶的清香、典雅，清澈中透着馨香，甘醇而又解渴，让人一眼看得透彻。人生，其实也是这个道理。浓，是一种生存方式；淡，也是一种生存方式。两者，因人而异，是不能简单地以是或非来判断的。
或许生活中不能缺少激情，但是每个人的激情都是一刹那的事，生活终将归于平淡。觉得淡一点，于身心似乎更有裨益。淡雅是一道最美丽，最凝重，最隽永的诗。如果你用心解读，会拥有一种心境，它是对生命的理解和感悟。正如徐志摩说的“得之，我幸；不得，我命，如此而以……”看得淡一点，可为而为之，不可为而不强为之的话，那么，得和失，成和败，就能够淡然处之，也免掉许多不必要的烦恼。心放平了，人的步子也就不踉跄了。
心素如简，人淡如茶，很好的一句话。淡雅之美，某种程度近乎古人所说的禅，而那些禅机中所展示的智慧，实际上是在追求这种淡雅之美的境界。人生在世，求淡雅之美，得禅趣，不亦乐乎？淡淡的一丝香甜，柔柔的一缕心音，暖暖的一份真情，美美的一段幽梦，像一条小小的溪，缓缓的润着万物，不会使观者痴迷，不会使赏者沉沦，更不会使恋者疯狂。淡名，淡利，无争，无夺。一切自然了，一切脱俗了，一切入了幽美邈远的意境了。方为一盏无味而至味的茶。那份幽香，那份清醇，那份淡雅，都在默默地品味之中，都在那蓦然回首的感悟里。
做个淡雅的人，并非没有追求，没有理想，没有奋斗。从容而不急趋，自如而不窘迫，审慎而不狷躁，恬淡而不凡庸，也未始不是一种积极。
以淡定从容的态度面对人生，这种境界也许难以企及，淡雅，吾之所求。淡雅，吾之所愿！