以美的花茶。
禅茶：茶道茶人茶德礼仪
茶道就是人道。茶道的角色是茶人，从古至今，从海内到海外，几乎无处不无茶人，无时不有茶人。一个人，只有当他对茶产生敬意时，才能成为新的茶人和爱茶人！
茶既是灵魂之饮，以茶载道，以茶行道，以茶修道，因而茶中无道就算不得“茶道”。不懂品茗技巧，也不理会饮茶修身养性的作用，亦算不得“茶人”。
在茶馆里，茶博士、茶把士、茶服务员以茶迎客；在居住处，以茶待客有主任和宾客；在茶会上，有主持者、茶艺师把茶道之美、茶艺之情展示给应邀嘉宾；家具茶事则自烹自饮，自得其乐。照理说，茶人不必言资格、论贵贱，但茶既出在道德立国的中华民族，也就给茶道赋予了浓厚的道德色彩，茶人也便有了茶德礼仪的标准。
圣陆羽的标准很简单，要求茶人是“精行俭德之人”。唐末刘贞亮要求茶人循礼法、行仁义、谦恭和平、净心高雅，即以茶行“道”。此处的道又以儒为主。
宋人强调茶人必须是佳客，这里的佳客应当具有如茶一般清醇优雅的气质和坦诚告洁的情操。明代对茶人虽无明确标准，但大体要求则有。陆树声著《茶寮记》中提到：“煎茶虽微清小雅，然而其人与茶品相得。”要求茶人、文人之间的情操高尚、志同道合，饮茶时要吟诗、挥翰。日本茶道宗匠千里休也提出茶人资格说。
日本茶道对茶人要求很严格，一般是要熟悉茶道文化艺能，并已纳入大学家政系必修课程，以致于一般日本妇女少学习3年才能胜任茶事；二是要懂得日本文化，了解本民族独特的审美意识和道德观念。按此要求，茶人须是茶专家和哲人才行。所以，在普及茶道时只能要求实事求是，事实上很难作到。
中国茶道推崇茶人的神韵，即茶人应具有外观形象美和气质美。我国茶人在长期的茶事活动中，借助佛教修行的“五调法”来修炼自己。
调身：茶人在茶事活动中要求坐有坐相、站有站相、走有走相，如：坐姿端正，腰板直立，肌肉放松，目光祥和，举止从容。 调息：呼吸要轻细而匀实，做到不粗、不喘、不乱。 调心：目定意闲、除区杂念，排除干扰，做到心“不散”(不想与茶无关之事)、“不浮”(不浮躁不定)、“不沉”(不昏昏沉沉，无精打采)。
调食：饮食适度，吃有吃相。用食勿计较。
调睡：不贪睡，不失眠，作息有序。
茶人通过“五调”就可以进入“心斋”、“座忘”的境界，得到大智大慧、超越自我、明心见性、陶冶情操等人格的修炼与完善。
当今社会，世人求和平，国人将讲文明。茶人既要继承发扬本民族的传统道德和文化教养，又应融入当代精神文明和科学知识。1982年9月成立的台湾茶艺协会，提出了“清、敬、怡、真”的茶艺基本精神。我国已故著名茶学家庄晚芳先生一生以身许茶、一心为茶，他倡导的以“廉、美、和、敬”为中心的茶德可谓现代茶人之标准，他本人也是我们茶人努力学习的楷模。
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茶禅行道 以禅定为茶法，以般若为茶心
茶禅行道
经常听到说：“茶禅一味 ”或“禅茶一味 ”，是茶意禅味还是禅意茶味？ 真正的“禅味”不仅仅是坐禅之后饮茶来说，真正意义上的禅味是无时无处不在的，也就是古德所说的：“青青翠竹，尽是真如。郁郁黄花，无非般若。”
这个时候，天地之间都是禅味；茶味亦复如是，不需要等到煮水瀹茶，三杯入口之后，才有感觉。 茶人心中时刻空明清澈，了无一芥，如此修持，必然能顿悟此中真意；再进一步说，茶人若能以天地为茶器，以众生为茶品，以慈悲为八功德水，以茶侣为布施，以持戒为茶规，以忍辱为茶候，以精进为三昧真火，以禅定为茶法，以般若为茶心，那么茶道当下可成，这个时候茶就是禅，禅就是茶，佛法映于茶汤，茶汤显示佛法，看佛陀于灵山会上拈花示众，就能了然于心。 在这种情况下，“禅茶”、“茶禅”、“禅˙茶”、“茶˙禅”，是不需要分的，也不必分，如此，才是真正的“禅茶一味 ”、 “茶禅一味 ”。
茶、禅、道，本来即是同根同源，互为因果，相辅相成。 茶的内涵是动静、静动的结合；禅的内涵是外静内动的“静动”；而道的内涵是外动内静的“动静”。
茶之所以形成“茶禅”、“茶道”，理由是非常充份的，站在什么角度来看茶，茶就现身在那个方向，“茶禅一味 ”是如此，“茶道一如”一复如是。
中国禅宗形成后，因着禅修而饮茶，相沿成习，潜移默化，饮茶成为佛教丛林的宗门规式。 《百丈清规》规定丛林禅茶及其做法次第，由于坐禅易致昏沉，所以“皆许其饮茶”，百丈禅师有：“吃茶、珍重、歇”三诀；唐皎然饮茶诗有“三饮便得道”的说法；刘贞亮饮茶有“十德”；《五灯会元》记载，有所谓：饭后三碗茶的和尚家风，以茶敬客，更是寺院的常规，茶在唐代已经是僧伽生活中不可或缺的东西。
唐.封演《封氏闻见记.卷六》：“开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。自邹、齐、沧、棣，渐至京邑城市，多开店铺，煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮。其茶自江淮而来，舟车相继，所在山积，色额甚多。”茶不但与显教、汉传佛教，即使密教、藏传佛教，也都有密切关系。 所以，坐禅饮茶、密禅供茶、参禅味茶，三者既有相联的共同点，由坐禅饮茶到茶事融入佛事，列进宗门法规，乃至以茶作为密教供品，用以供佛斋僧，禅门茶风兴盛。
坐禅用茶的最早记载，一般说是在《晋书.列传第六十五艺术》：“单道开，敦煌人也。….日服镇守药数丸，大如梧子，药有松蜜姜桂茯苓之气，时复饮荼苏一二升而已”。 僧人坐禅修定，须持斋戒，由戒生定，由定证慧。 唐代茶道，多与佛教食法相关，称为“吃茶饭”。 唐代饮用的是饼茶，以煮茶法来饮用，饮茶为茶汤，像药汤一样。 佛教丛林过午不食，只允许饮茶助修。
赵州公案说“吃茶去”，道理在此。 赵州从谂禅师不仅自己喜欢吃茶，还经常以“吃茶去”三字接引学僧，这句禅语、法言流布天下丛林。 南宋时，浙江余姚径山寺茶饮盛行，有一套严格的饮茶程式，据说日本茶道就是从这里传过去。
饮茶的真正目的是为了参禅证道，佛教认为，茶有三德：“坐禅时通夜不眠，满腹时帮助消化，茶且不发”，是禅门修道的最好辅助；于是，高僧大德将“平等”、“真切”、“精微”而又空灵的禅门精神贯注于茶道中，这对中国茶道的形成和发展起到了关键性的影响和作用。
中国茶文化 诞生在两汉之际，随着华夏文明的发展，演变到唐代茶文化 兴盛。 茶文化的发展随之的制茶法，由唐代饼茶、宋代团茶、明代叶茶、至清代的工夫茶；饮茶法从唐代煮茶、宋代点茶、明代泡茶、而清代沏茶；茶由药用而饮用、而艺用、而禅用；由上层社会的“雅玩”入俗为民间开门七事“柴米油盐酱醋茶”；茶渗透在文化生活上而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道，不一而足。 以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼，以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。
茶文化为中国传统文化的重要组成部分，中国以茶入禅形成“禅茶文化 ”，茶文化传入日本，使日本有了“茶道”；传入英国而催生了欧洲“下午茶”；于是，欧美有了“基督禅”一派，
自古禅茶不分家，茶与佛家如来禅、秘密禅、祖师禅三种禅定都结下不解之缘，赋予了禅茶文化 极为丰富的内涵，使世俗间的饮茶活动逐步升华为佛门的茶道。 茶与佛家关系密不可分，茶文化 的兴衰与禅文化消长至为密切。 茶文化 在明清之后曾经衰落，禅宗也于此时期匿迹，茶的兴衰期与禅的隐显期，恰好不谋而合。
弘扬佛法与弘扬茶道，两者可说相辅相成，喝茶者从中体悟禅法而入道，参禅者从喝茶中了悟佛法，喝茶者因而提升到精神层面，参禅者更能参透佛法妙境；因此，茶文化 ，禅文化，融和而成“禅茶文化 ”，是中华民族对世界文明的一大贡献。
徽州茶道讲究以茶立德，以茶陶情
徽派茶道以茶立德
徽州茶道讲究以茶立德，以茶陶情，以茶会友，以茶敬宾。注重环境、气氛，以求汤清、气清、心清，境雅、人雅、器雅。近年来黄山有关部门把古代饮茶的礼规编成一套程序，进行“茶道表演”，深得游客的青睐。这种表演有四个或八个姑娘进行，大致分以下几道程序：
1、静气，即排除杂念，静下心来，营造一种安详的气氛；
2、烹汤，即取泉水（或河水）烧沸烹气一般用瓦器、锡壶，要洁净无异味，火须旺炽无烟，文武相宜；
3、焚香，敬茶圣陆羽；
4、涤器，洗涤茶盏，茶盏要用白瓷，洁净无瑕，洗后用干布擦干；
5、烫盏，用开水汤一遍盏，以荡祛寒气；
6、赏茶，察茶色，观察形，闻茶香；
7、投茶，用三指在茶筒中取茶，投入盏中，一般每盏以3-5克为宜；
8、洗茶，用一沸水少许浸润茶叶，而后将头汤倒去，使茶叶湿润涨发；
9、注汤，用三沸水，提壶急水下冲，但茶汤要均匀，水至七分，加盖少顷；
10、敬茶，举案齐眉，以茶敬客，以茶会友；
11、闻香，约三分钟，将茶盖轻轻揭开一缝，使香气溢出，沁人心脾；
12、观色，绿茶已青翠为胜，观之汤清叶绿为上品，浑黄者次之；
13、品味，轻啜一口于齿颊间灌漱，再徐饮慢品，俟甘津潮舌，始得茶之真味。以上“茶道”即可配乐表演，亦可亲身试验，必定会从中得到乐趣，以益身心健康。