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我国的茶文化源远流长，博大精深，下面是茶经网小编给大家带来的“茶以饮用传扬”内容，希望能够帮助各位茶友们了解“茶以饮用传扬”相关知识！
茶叶成为普通的饮品，从公元600年左右开始，一直延续到今天。在历史上最兴盛的时期是在公元580年——960年间。
清·刘献廷《广阳杂记》根据《汉书·赵飞燕别传》记载：汉成帝刘骜崩后（公元前7年），皇后梦成帝赐坐，命进茶，左右奏帝曰：“向者侍帝不谨，不合啜此茶。”认为西汉已饮茶，非始于三国也。与王褒时间相去不远。王褒是士大夫阶级，不是普通百姓，就是民间饮茶，也限于少数地区。《桐君录》中有记载民间劳动者开始饮茶的场景，书中说：“南方有瓜芦木，亦似茗，至苦涩，取为屑茶饮，亦可通夜不眠，煮盐人但资此饮。”未普及全国。
《三国志·吴书·韦曜传》，记载孙皓以茶当酒密赐韦曜，认为三国时已知饮茶了。但那时茶仅是宫廷中的高贵饮料，也不是民间普通饮品。
北魏·杨炫之《洛阳伽蓝记》说：饮茶始于梁武帝萧衍天监年中。即公元511年左右。与根据魏·张揖的《广雅》制茶饮茶的记载，认为魏时开始饮茶，相距不远。六朝佛教盛行，寺庙争相栽茶，僧人普遍饮茶。茶作为一般药物，兴奋神经，以利坐禅却睡，未为民间普通饮品。
到了唐朝“茶为人家一日不可无”。当然必须经过隋朝的推广普及和宣传茶叶的良好效用，饮茶风盛一时。因此说茶从隋朝开始成为民间普遍饮品。
综合起来，中国的饮茶可以说：饮茶从先秦开始，到西汉、魏晋、南北朝中国南方已饮茶成风（巴蜀），到了唐代饮茶之风已传播到全国，到了宋代饮茶之风已盛行，到了明清时期中国饮茶之风已达到鼎盛。
饭前、饭后、饭中都可以饮茶；自己闲时可以饮，工作时也可以饮；在家可以饮，上班也可以饮；可以“代酒”，也可“代食”（僧人闭关坐禅时可以茶代食）；可以搞茶道，可以开茶馆；看书可喝茶，下棋可喝茶；写诗作画饮茶有精神，写作饮茶有思路。
总之，茶叶成为普通饮品后，不论是什么场所，不论是什么时间，都可以喝茶。茶已成了“柴米油盐酱醋茶”这类生活不可缺少的东西。
茶文化精选阅读
以兰质许茶，以兰入茶
兰花，其叶俊秀飘逸，其香清幽恬雅，自二千多年前被孔夫子赞誉为“王者香”以来，声誉鹊起，备受人们的喜爱和颂扬，为我国十大传统名花之一；茶叶，嫩芽香叶，香高味美，是我国人民长期来“开门七件事”之一。
古人曾以兰质许茶，以兰入茶，且影响至深。明·张源在《茶录》中说：“香。茶有真香，有兰香，有清香，有纯香。雨前神具曰真香；火候均停曰兰香；不生不熟曰清香；表里如一曰纯香。”明·张岱在《陶庵梦忆》中，把曰铸茶的佳品誉为“兰雪茶”。他说：“兰雪茶，曰铸者，茶味棱棱有金石之气……。他泉瀹之，香气不出。煮禊泉，投入小罐，则香气太浓郁。杂入茉莉，再三较量，用敞口瓷瓯淡放之，候其冷，以旋滚汤冲泻之。真如百茎素兰同雪涛并泻也，寻芽得其色矣，未得其气，余戏呼之兰雪。”据记载，曰铸雪芽在宋朝即誉为第一茶品。而具兰香的茶叶-明末清初南京一带风行的闵汶水茶，时人称“其色如积雪，其香如幽兰，其味而味外之味，虽百碗而不厌者。”
茶中并不含兰，甚至也无兰香，缘何却以兰质评茶，以兰命茶呢？这除了兰与茶具有同一物质属性-香以外，更主要的是千百年来，兰不仅具备有香祖、香国、天下第一香等美称，而且，“不以无人而不芳”，“名在深山士林”，赢得了中国传统文化三大构成的儒、佛、道的共同赞许深深扎根于民族心理之中，而兰花“清寂、慎独、自芳”的个性，又恰恰与构成中国茶文化的思想主流相吻合。但毕竟在物与物之间有着各自的个性，随着人们对茶叶品质要求的提高，开始寻找真正具有兰花香型的茶叶和加工技术。明·钱椿年他的《茶谱》中对兰花等鲜花窨制茶叶有了较为详细的记载：“梅花，茉莉，……兰薰，皆可作茶，诸花开时，摘其半含放蕊之香全者，量其茶叶多少，摘花为茶，花多则太香而脱茶韵，花少则不香而不尽美，三停茶叶一停花始称。”
今天，兰花香成为高档名茶品质优异的独特标志，具有天然兰香的茶和经人工兰花赋香的茶均是人们所喜爱的茶中珍品。据笔者查阅宁波市第五届名茶评比会的历届名茶评比按语后发现，含天然兰香或人工赋兰香的茶叶均获高分。
兰花、茶均属热带、亚热带。在我国，兰花分布区域几乎等同于茶叶；在江浙的广大山区、云贵川西南茶区，人工的茶园与自然的兰花群落交叉分布，而且，兰花繁殖延续能力强，适应性广，品种多，春有春兰，初夏有蕙兰，夏秋有建兰，冬春有寒兰和墨兰，四季花香不绝；兰花吐香稳定，花期达1个月左右，释香盛期为7至10天，且香气高，香型独特。因此，在天然兰香茶目前沿难以掌握其工艺规律的情况下，兰花不仅仅是美化生活的一种花卉，而且是很有发展前途的茶用香花。有人说，兰花是一个文化的符号。那么，兰与茶的结合，也将有助于推动茶文化的发展。
以茶结缘
一位和尚来买茶，茶人见和尚面目慈祥，举止端庄，遂与之闲聊。不料两人性情相和，话语投机，竟视如知己和尚出家前为检查官，掌管犯人之生死；茶人做茶前从事餐饮，常造杀业。和尚因出家受戒而吃斋，茶人因品茶渐恶荤腥而好素食。和尚以佛结缘，送茶人以佛经，佛书；茶人以茶结缘，供养和尚以茶叶，茶具。和尚与茶人说佛法，茶人与和尚论茶道。
和尚道：色不异空，空即是色。
茶人道：水不是茶，茶就是水。
和尚道：老实念佛证菩提。
茶人道：用心泡茶得真味。
和尚道：明心见性，度化众生，是佛陀。
茶人道：遇水舍己，济人无数，为茶饮。
和尚道：心就是佛。
茶人道：佛就是水。
两人相视一笑，原来茶汤中有佛法，佛法就在茶水里。茶与佛，其道不同，其理相通也。和尚与茶人和掌道别。茶人悟而得一联：
两头是路，品几杯顿悟茶道。
四大皆空，坐片刻难得壶途。
以茶做为祭祀 齐武帝以茶做祭品
以茶做为祭祀用品，在刘敬叔的《异苑》中就有所记载。浙江剡县陈务的妻子守寡多年，一直同两个儿子相依为命。陈务的妻子非常喜欢饮茶，茶几乎成为她生活之中的必需品。因为他们居住的房子附近有个古墓，所以陈务的妻子每次喝茶之前总要先给古墓斟上一杯茶以示祭祀。两个儿子很是看不惯母亲的这种做法，于是经过商讨，决定要把古墓扒了，她苦苦劝阻才保全古墓。那晚就有人托梦感谢陈务妻子，并说要报答她。果然，天亮之后，她就在自家的院子里发现十万铜钱，两个儿子听说此事后十分惭愧。从此以后，三人以茶祭奠古墓，心意也更加虔诚了。
当然，上面所说的只是一个具有一定迷信色彩的民间故事，但是我们不难看到，在刘敬叔所生活的南北朝时期，茶叶已经开始用于民间祭祀之中。而随后的南朝齐武帝萧赜将茶做为祭祀用品，则开启了茶参与宫廷祭祀活动的先河。
齐武帝萧赜是一个较为开明的君主，同时也是一位佛教信徒。他听闻南朝刘宋时一位名叫法瑶的僧人因长期饮茶，如今已79岁高龄仍然健在，于是专程请法瑶到都城建康会晤。此后，在法瑶的影响下，以及自身是佛教信徒的原因，齐武帝萧赜对于简朴的生活十分推崇，甚至在祭品中也“忌荤”。茶在这个时候充分显示出了它的双重性，不仅可以登上大雅之堂，被敬做祭祀品之用，还具有一种朴实无华的品格。因而，萧赜慧眼识茶，对茶饮偏爱有加。根据《南史·齐本纪上》的有关记载，萧赜甚至在死前的遗诏里特别要求说：“我死之后，切忌用牺牲来祭我，灵前只需供上些糕点、茶酒和果脯就可以了”。他还将这种方法推而广之，要求天下之人，无论贵贱，都要按照这样的方式去做。萧赜不仅提高了茶的地位，同时还带头实行一种简朴之风，较之以前帝王死后的隆重祭祀，有了很大的进步。
其实，即便是用今人的眼光去评价齐武帝，他也算是个好茶而知茶的明君圣主了。
鉴别茶饼的方法以色辨以质辨以声辨
自“前丁后蔡”的大、小龙团“争新买宠”后，在宋神宗的熙宁年间，又出了个贾青为福建转运使，那时非常珍贵的御用茶品是密云龙。在《宋稗类钞》的工艺篇中有这样的记载：“然密云龙之出，则二团（指大小龙团茶）少粗，以不能两好也。”这也说明当时为保证密云龙茶的绝对地位，大小龙团的质量不得不退避三舍的情况。
建安在宋代成为贡茶之地后，渐渐有了一种“试茶”风气。因为当时的北苑诸山，官私茶焙之数达1300多家，制茶者造出茶叶来，自然首先要比较一番高下。正如范仲淹《和章岷从事斗茶歌》所描绘的：“北苑将期献天子，林下雄豪先斗美。”后来，由贡茶产地相聚而品评的“试茶”逐渐演变成了全民的“斗茶”风俗。而且，这种由品茶生发成集体裁决茶叶优劣的新事，很快风靡全社会，上至王公贵族、文人雅士，下至平民百姓、市井小民，多乐此不疲。
“斗茶”又叫“茗战”“点茶”，宋代斗茶承继的是唐五代之习。因为建安贡品多为饼茶，虽然唐代也有饼茶，但宋人对饼茶质量要求很高，用的都是建安北苑所产的选料，加工也极为精细，斗茶人首先要会辨别饼茶的质量。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中总结了鉴别茶饼的方法：一是以色辨，要求茶饼“色萤彻而不驳”；二是以质辨，要求茶饼“缜绎而不浮”“举之凝结”，即要求质地密而不松散，拿在手里有一定分量；三是以声辨，要求茶饼“碾之则铿然”。总之茶饼要坚密、干燥、干净，达到上述要求，就“可验其为真品也”。
以茶找回自己
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瑞岩禅师独居山林，每天清晨起来唤道：“主人公!”又自己回答曰：“在!”然后教训说：“你要清醒，不要受别人欺骗!”
山林独居，何以仍要提防别人欺骗?瑞岩禅师之警觉，似乎颇为过分。但实际上，禅师所谓“别人”，恰恰是我们平常所自以为的“主人公”;禅师所说的“主人公”，在凡俗看来反倒是陌生人。
以禅家之见，凡是后天习得的秉性，无一不是虚妄妄想。人刚刚出生下来，心底倒还算是单纯。但是随着年龄的增长，成见也与日俱增，名利财色所诱，渐渐使人忘却了自己内在的真正需求。整日沉浸于人我得失的争夺当中，慢慢地却以为斤斤于争名夺利的才是真正自我。
感官刺激算是最为基本的欺骗，目眩五色、酒肉穿肠……一般也认为就是快乐了。但这种快乐总是稍纵即逝，转瞬带来的反倒是痛苦和无聊。相比之下内心思虑对自己的欺骗则更为隐蔽，它许诺给我们社会成就与满足，但到头往往是成就了别人而自己内心仍旧感到无法满足。这些不断欺骗我们的，在禅家看来就是“别人”，但我们却总是误认为“自己”，这种错觉佛门直呼曰：“认贼作父”。茶之为道，其本意恰恰是保持心灵的清明。
凡人饮茶，往往计较名贵与否、产地何在、归属分类等等外在分别，逐渐失去了禅门饮茶的原意。禅家之所以弘扬茶道，并非是为人间再添纷乱，而是要用茶之清冽，涤荡俗务纷扰，让人走向自己的内心。
所以茶道重心所系，在于内心能否由茶达致清明觉醒，以至于体会到日常繁杂事务中所难以体会到的内在自我。如果一味分别外在反而忘记内心，却是已经背离茶道的初衷了。
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茶人以茶结缘
一位和尚来买茶，茶人见和尚面目慈祥，举止端庄，遂与之闲聊。不料两人性情相和，话语投机，竟视如知己和尚出家前为检查官，掌管犯人之生死;茶人做茶前从事餐饮，常造杀业。和尚因出家受戒而吃斋，茶人因品茶渐恶荤腥而好素食。和尚以佛结缘，送茶人以佛经，佛书;茶人以茶结缘，供养和尚以茶叶，茶具。和尚与茶人说佛法，茶人与和尚论茶道。
和尚道：色不异空，空即是色。
茶人道：水不是茶，茶就是水。
和尚道：老实念佛证菩提。
茶人道：用心泡茶得真味。
和尚道：明心见性，度化众生，是佛陀。
茶人道：遇水舍己，济人无数，为茶饮。
和尚道：心就是佛。
茶人道：佛就是水。
两人相视一笑，原来茶汤中有佛法，佛法就在茶水里。茶与佛，其道不同，其理相通也。和尚与茶人和掌道别。茶人悟而得一联：
两头是路，品几杯顿悟茶道。
四大皆空，坐片刻难得壶途。
中华茶文化:以茶可行道 以茶可雅志
中国人视道为体系完整的思想学说，是宇宙、人生的法则、规律，所以，中国人不轻易言道，不像日本茶有茶道，花有花道，香有香道，剑有剑道，连摔跤搏击也有柔道、跆拳道。在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有茶道。
什么是茶道茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。早在我国唐代就有了“茶道”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。”唐代刘贞亮在饮茶十德中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”尽管“茶道”这个词从唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新华辞典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。那么，什么是茶道呢？
1、日本对茶道的解释日本人把茶道是位日本文化的结晶，也是日本文化的代表。近几百年来，在日本致力于茶道研究的人层出不穷，在长期实践的基础上，近几年才开始有学者给茶道下定义。
1977年，谷川激三先生在《茶道的美学》一书中，将茶道定义为：以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。
久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面，其内核是禅。
熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能。艺能使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的。
人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道十一深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。他还认为，“道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。
面对博大精深的茶道文化，如何给茶道下定义，可难为了日本学者。
2、我国学者对茶道的解释受老子：“道可道，非常道。名可名，非常名”的思想影响，“茶道”一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个准确的定义。直到近年对茶道见仁见智的解释才热闹起来。
吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，饮茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”
庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、和诚处世、敬爱为人。”
陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心”。
周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”
台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。”其实，给茶道下定义是件费力不讨好的事。茶道文化的本身特点正是老子所说的：“道可道，非常道。名可名，非常名”同时，佛教也认为：“道由心悟”如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一个固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同时也限制了茶人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。用心灵去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。有的“疏枝横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。”有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。”月之一轮，映像各异。“茶道”如月，人心如江，在各个茶人的心中对茶道自有不同的美妙感受。
中华茶文化:以茶可行道,以茶可雅志
茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。早在我国唐代就有了茶道这个词，例如，《封氏闻见记》中：又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。唐代刘贞亮在饮茶十德中也明确提出：以茶可行道，以茶可雅志。尽管茶道这个词从唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新华辞典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。那么，什么是茶道呢？
茶道一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个准确的定义。直到近年对茶道见仁见智的解释才热闹起来。
吴觉农先生认为：茶道是把茶视为珍贵、高尚的饮料，饮茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。
庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：廉、美、和、敬他解释说：廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。
陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：七艺一心。
周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。
台湾学者刘汉介先生提出：所谓茶道是指品茗的方法与意境。其实，给茶道下定义是件费力不讨好的事。茶道文化的本身特点正是老子所说的：道可道，非常道。名可名，非常名佛教也认为：道由心悟如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一个固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同时也限制了茶人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。用心灵去悟茶道的玄妙感受，好比是月印千江水，千江月不同。有的浮光耀金有的静影沉壁有的江清月近人，有的水浅鱼读月，有的月穿江底水无痕，有的江云有影月含羞，有的冷月无声蛙自语，有的清江明水露禅心。有的疏枝横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。有的则雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。月之一轮，映像各异。茶道如月，人心如江，在各个茶人的心中对茶道自有不同的美妙感受。