中国茶叶发展历程。
[摘要说明]中国茶艺的发展历程茶文化是人类在生产食用茶叶过程中所产生的文化现象。人类食用茶叶的方式大体上经过吃、喝、饮和品四个阶段。“吃”是指将茶叶作为食物来生吃或熟食的，“喝”是指将茶叶作为药物熬汤来喝的，“饮”是指将茶叶煮成茶汤作为饮料来饮的，“品”是指将茶叶进行冲泡作为欣赏对象来品尝的（饮是为了解渴，可以大口饮下。品是品尝，需要细啜慢咽，再三玩味）。前三种方式发生很早，可以早到原始社会时期，后一种方式较晚，很可能晚到魏晋时期。 历来传说“神农尝百草，一日遇七十二毒，得荼乃解。”根据考古学和民族学研究，我国食用茶叶的历史可以上溯到旧石器时代，所谓的“神农尝百草”，就是将茶树幼嫩的芽叶和其他可食植物一起当做食物。后来人们在食用过程中发现茶叶有解毒的功能，就作为药物熬成汤汁来喝，这就是所谓的“得荼乃解”。平时也会将茶汤作为保健的饮料来饮用，民族学的材料已证明原始人是已经采集一些特定的树叶熬成汤汁饮用，在一些产茶地区，自然也会将茶汤作为日常饮料。考古学家已经在浙江杭州跨湖桥距今8000年前的新石器时代遗址中发现了熬汤的茶叶和完整的茶树籽，可见，我们民族饮茶的历史至少也在一万年以上。 但是，从现有的文献记来看，直到三国时期为止，我国饮茶的方式一直停留在药用和饮用阶段。如汉代文献提到茶叶时都只强调其提神、保健的功效。三国时孙皓因爱臣韦曜不善饮酒而暗中以茶汤代替，是茶为饮料的明证。 从西晋开始，情况有了变化，四川地区的一些文人介入茶事活动，开始赋于饮茶文化意味。西晋著名诗人张载在《登成都白菟楼》诗中写道：“芳荼冠六清，溢味播九州。”认为芳香的茶汤胜过所有的饮料，茶的滋味传遍神州大地。芳香和滋味都与茶的提神、解渴以及保健疗效无关，而是嗅觉和味觉上的审美满足。西晋文人杜育的《赋》是我国历史上第一首正面描写品茶活动的诗赋。诗中除了描写茶树生长、采摘等情况外，还提到用水、茶具、冲泡等环节，特别是对茶汤泡沫的欣赏，形容它像冬天的白雪和春天的鲜花（“焕如积雪，晔若春敷”）。可见，茶汤在此时开始成为品尝的对象。《赋》还提到饮茶具有调解精神、谐和内心（“调神和内”）的功效，则已经涉及精神了。因此中国的品茶艺术的萌芽时期至少可以上溯到西晋时期。 但是只有到了唐代陆羽手里，中国人的饮茶才从食、喝、饮，发展提高到品的阶段，终于将饮茶变成一门生活艺术。陆羽在《茶经》中，对茶叶的医疗保健功效仅是一笔带过，明确提出“茶之性至寒，为饮最宜精行俭德之人”，将品茶上升到道德修养的高度，并且对唐代的煮茶法进行了一系列的规范，从选茶、用水、茶具、烘茶、碾磨、筛粉、煮水、加盐、点水、分茶到品尝各个环节都有严格的要 求，形成一套完整的茶艺程式。特别是对茶汤泡沫的培育、欣赏异常重视，进行仔细的观察，将泡沫称为汤华，薄一点的称为沫，厚一点的称为饽，细一点的称为茶，采用了一连串形象的比喻来形容泡沫之美丽：像枣花漂浮在圆形的水面上，像深潭回转或小洲弯曲的水面上漂浮的青萍，像晴朗天空中浮动的鱼鳞云，像飘动在水湄之上的绿钱，像坠落在尊俎之中的菊花。饮茶而对泡沫如此讲究，显然不是为了满足生理上的需求，而是从视觉的审美愉悦出发，一碗涌动着泡沫的茶汤在陆羽面前成了充满艺术韵味的审美对象，因此才灵感勃发，浮想联翩。可见唐代的饮茶已经成了富有诗情画意的生活艺术。
同样，唐代的诗人们在品茶之时，也同样不是为了生理上的满足，而是追求精神世界的审美愉悦，这从他们大量的茶诗中都着重对色、香、味、形及意境的欣赏可以得到证明。钱起的茶诗《与赵莒茶宴》可以作为代表：“竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞，尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。”
茶人在竹林下品饮紫笋茶，进入俗念全消的忘言状态，心中的尘垢都被洗净，进入空灵虚静的境界，但品茗的兴味没有穷尽，令人全身心地沉醉在大自然的美景之中，全然忘却周围的一切，只有倾斜的树影中传来的蝉声更反衬出竹林的幽静。这样的品茶完全是一种诗化的生活艺术，与为解渴而饮茶有着本质不同。 自此以后，历代的茶人们都有同样的自觉追求，宋代茶人还将茶汤的色香味称为“三绝 ”（苏轼：“遂令色香味，一日备三绝”）。他们在品茗过程中讲究茶汤“色香味”的同时，还主动追求更高层次上的审美意境，在宋代茶诗中经常可以看到这样的诗句：“不如仙山一啜好，泠然便欲乘风飞”（范仲淹）。“夜啜晓吟俱绝品，心源何处著尘埃”（宋庠）。“亦欲清风生两腋，从教吹去月轮旁”（梅尧臣）。“烦酲涤尽冲襟爽，暂适萧然物外情”（文彦博）。“悠然淡忘归，于兹得解脱”（吕陶）。 品茶到了明清，更是让文人雅士们提升为高雅艺术，因为明代废除了蒸青饼茶，盛行散茶冲泡，对茶叶的色、香、味、形更加重视，无论是茶、水、具、境、泡、品每个环节都有更为严格、细致的要求。功夫茶艺的形成和成熟就是个典型的例子。据清代袁枚《随园食单》记载，他在游福建武夷山时，寺庙僧道向他献茶：“杯小如胡桃，壶小如香橼。每斟无一两，上口不忍遽咽，先嗅其香，再试其味，徐徐咀嚼而体贴之。果然清香扑鼻，舌有余甘。一杯之后，再试一杯，令人释躁平矜，怡情悦性。”这种小壶小杯冲泡、小口细品的品茶方式就是后来盛行于闽粤地区的功夫茶艺。功夫茶在我国传统茶艺中最具艺术韵味，在冲泡、品饮过程中有一系列规范程序，没有经过一定时间的学习和实践是难以掌握的。仅就品尝茶之芳香而言，清代梁章钜《归田琐记》中提到“泉州厦门人所讲功夫茶”时指出茶之香味可分为四个品级：“一曰香，花香小种之类皆有之。今之品茶者以此为无上妙谛矣，不知等而上之则曰清，香而不清，犹凡品也。再等而上之则曰甘，香而不甘，则苦茗也。再等而上之则曰活，甘而不活，亦不过好茶而已。活之一字，须从舌本辨之，微乎微矣，然亦必瀹以山中之水，方能悟此消息。”品茶至此，真是“茶翁之意不在茶，在于山水之间也。”它与人们的生理满足全然无关，而是进入“超然物外”的境界，是精神世界里的高级享受。 这就是中国传统的品茗艺术，它是随着时代的演替而与时俱进的，是一种更为人性化、生活化和艺术化的品茶方式。简称之为“茶艺”。“茶艺”一词是20世纪70年代在台湾地区首先使用的，用来概括品茗艺术而有别于“”一词，这是台湾茶人的一大贡献，因为将“茶艺”从“”之中剥离出来,有利于品茗艺术的健康发展.通俗地说,“茶艺”就是泡茶的技艺和品茶的艺术。“”是在茶艺操作过程中所体现和追求的道德精神。对泡茶提“技艺”，是因为它除了具有艺术性之外，还具有技巧性。对“品茶”提“艺术”而不提“技艺”，是品茶时技巧的成份很少，主要是茶汤入口之后如何去欣赏、体会美妙的艺术境界。茶艺是茶文化的核心，只有在茶艺的操作中才能体现精神。有了精神的观照，茶艺才有精神、品位和神韵。有了茶艺和，茶文化才有载体和灵魂。 可见，茶艺确实在中国茶文化历史上占有极为重要的地位，它甚至直到今天还对中国茶叶加工产生深远影响。由于茶艺的发达，历代茶人对茶叶的要求精益求精，导致名优特茶生产高度发达，制作力求精美，采摘越来越早，不但讲究香气、滋味、而且追求色鲜和形美，因而只能用手工采摘炒制，很难使用机器，致使中国今天的茶叶生产不容易迅速实现机械化。外国虽然也没有很多人喝茶，但是他们只是将它当作一种饮料，尽管也讲究茶的滋味、香气和颜色，却并不注意茶叶的外形，更不会去追求什么茶叶形态之自然之美。他们可以用红碎茶和绿碎茶生产袋泡茶泡饮，不象我们那么讲究品茶艺术，不追求什么明前茶和雨前茶，不知道什么旗枪、雀舌、鸟嘴之类，也不在乎什么龙井、碧螺春、铁观音等美名。所以他们的茶园和茶厂里可以在一个多世纪前就实现机械化的采摘和加工茶叶。这是至今中国茶叶生产总量和出口量都不如印度和斯里兰卡的一个重要原因。
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中国茶艺
中国茶的艺术，萌芽于唐，发皇于宋，改革于明，极盛于清，可谓有相当的历史渊源，自成一系统。
茶艺简介
中国的民族性，自然谦和，不重形式。所以不管是唐代的茶经，宋代的大观论茶，或明代的茶疏，文中所谈仅是通论，一般人民将饮茶融成生活一部份，没有什么仪式，没有任何宗教色彩，茶是生活必需品，高兴怎么喝，就怎么喝。饮茶所讲究的是情趣，如「披咏疲倦」、「夜深共语」 「小桥画舫」、「小院焚香」，都是品茗的最佳环境和时机，「寒夜客来茶当酒」的境界，不但表露出宾主之间的和谐欢愉，而且蕴蓄着一种高雅的情致。
茶艺特色
所以中国人有中国人特有的气质，而中国人的饮茶方式及内涵亦自有其传统的精神。品茶之四大特色是具备：
有「酸甜苦涩调太和」的中庸之道
有「朴实古雅去虚华」的行俭之德
有「奉茶为礼尊长者」的明伦之礼
有「饮罢佳茗方知深」的谦和之行
茶艺概况
中国人不太随意高谈，因为中国人对于「道的认识和理解是有着相当的崇高与尊重的意味。孔子说：「朝闻道夕死可矣！」同时也深受道家思想的影响很大，无为而顺乎自然，形而上才可曰道，形而下则为器矣。所以在悠久的历史生活中，茶与中国民族相结合，受着中国人一贯的哲思想和生活方式所支配，简言之即「顺其自然」及「致中和」，这是中国茶艺的真髓。
中国“制茶技术”的发展历程
中国的制茶历史悠久，从茶树的发现到茶的药用，直到多彩多姿茶类的生产，经历了咀嚼鲜叶、生煮羹饮、晒干收藏、蒸青做饼、炒青散茶、乃至绿茶到多茶类，从手工操作到机械化制茶，期间经历了复杂的发展历程。
在没有发明用火烤煮食物之前，茶的利用只能是咀嚼鲜叶、这种最原始的利用方法进一步发展的结果，便是生煮羹饮，生煮类似现代生活得煮菜汤；有《晋书》记“吴人采茶煮之，曰茗粥”，甚至到了唐代，仍有吃茗粥的习惯。三国时，魏朝已出现了茶叶的简单加工，采来的叶子先做成饼，晒干或烘干，并将茶叶收藏，可随时取作祭品或作药用和饮用；中唐以后，采叶做饼茶的制茶工艺得到逐步完善，陆羽《茶经·三之造》中有记载：“晴，采之。蒸之，捣之，拍之，焙之，穿之，封之，茶之干矣。”。
唐朝时，茶叶制造是以蒸青团饼茶为主，茶叶采来后，先放在甑釜中蒸一下，然后将蒸饮的茶叶用杵臼捣碎，再把捣碎的茶末，放在铁制的规承（模）中，拍压制成团饼，将茶饼穿起来烘焙至干，封存。当时，除了蒸青团饼茶以外，也曾出现蒸而不捣的散茶叶或捣而不不拍的末茶。唐朝除有上述各种蒸青茶以外，还有少量炒青菜的制作。
宋朝时，制茶技术发展很快，不断涌现出新的茶品；但由于贡茶制度的形成，团饼茶的制作力求精益求精，因此饰面花纹出现龙凤之类，龙凤团饼由此逐步产生。宋朝团饼茶称片茶，其制造工艺较唐朝有了改进。其改进之点，一是蒸后要榨去部分茶汁，二是压模纹饰精细；当时，宋朝除团饼茶（即片茶）之外，还有散茶叶生产，散茶是蒸青后直接烘干呈松散状故名。直到到宋朝后期，散茶得到进一步发展，有取代团饼茶之势。
元代时期，制茶逐渐发展为以制造散茶，末茶为主。
由宋至元，饼茶、龙凤团茶和散茶同时并存，但到了明代，团饼茶逐渐被淘汰，采摘细嫩芽叶制造散茶已有大势所趋；因制造团饼茶既费工耗时，且经水浸、榨汁有损茶叶香味，散茶叶逐渐被人们所接受。但在洪武二十四年（公元1391年）九月十六日时，明太祖朱元璋下了一道诏令“罢造龙团，惟采茶芽以进”；即废团茶兴叶茶，并规定芽叶散型茶品名为四种，即“探春、先春、次春、紫笋”；从此，停止制造团茶饼，蒸青散茶叶大为盛行。
从以上的茶制造过程看来，较唐朝的团茶更为细致，而其种类也不断翻新，技术上也有突破的发展，宋朝末年其种类也不断翻新，更由于宋代饮茶风气昀普遍，名茶不下百种之多，技术上也有突破的发展，宋朝末年发明散茶制法，于是制茶法由团茶发展到散茶，使得茶的制法和古法有了一百八十度的转燮；到元朝团茶渐次淘汰，散茶则大为发展，末年时又由【蒸菁法】改为【炒菁法】，明时团茶已不再流行，炒菁散茶则大为流行。中国制茶技术的发展经历了那么复杂的历程，从而产生现在的高超制茶技术。
中国茶艺：什么叫“茶艺”？
什么叫“茶艺”？当今茶文化界专家的解释则是仁者见仁，智者见智。并无统一而非常明确的定义。
台湾的季野先生认为：“茶艺是以茶为主体，将艺术溶入生活以丰富生活的一种人文主张。其目的在于生活而不在于茶。”
台湾的茶文化专家范增平先生认为：“茶艺包括两方面，科学和人文的，也就是：一、技艺，科学地泡好一盏茶的技术；二、艺术，美妙地品享一杯茶的方式。中国茶艺之美是属于心灵的美，欣赏茶艺之美，是要把自我投入整个过程当中来观察整体。”
台湾的茶学专家蔡荣章先生认为：“茶艺是指饮茶的艺术而言……讲究茶叶的品质，冲泡的技艺、茶具的玩赏、品茗的环境以及人际间的关系，那就广泛地深入到‘茶艺’的境界了。”“茶叶的冲泡过程不只是把茶叶的品质完美发挥的技艺，本身也是一种发展个性的表演艺术。借着泡茶、品茗的过程，因为必须专心一致才能将茶泡好，才可以体会茶的境界，而且要有秩序才能表现美感与主客良好的关系。结果达到修身养性与敦睦人伦的社教功能。”王玲教授认为：“茶艺和茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这里所说的‘艺’，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术，我们这里所说的‘道’，是指艺茶过程中所贯彻的精神。”
茶文化作家丁文先生认为：“茶艺指制茶、烹茶、饮茶的技术，技术达到炉火纯青便成一门艺术。”茶文化专家寇丹先生认为：茶艺有广义和狭义之分：“广义的茶艺是研究茶叶的生产、制造、经营、饮用的方法和探讨茶艺的原理、原则，以达到物质和精神全面满足的学问，狭义的茶艺是如何论好一壶茶的技艺和如何享受一杯茶的艺术。”茶文化学者马守仁认为：“茶艺是一门集音乐、舞蹈、人文精神于一体的适宜于舞台或室内表演的茶叶冲泡艺术。有着很广阔的发展前景和文化艺术价值。值得我们认真总结和研究。”马守仁先生还把茶艺归纳为“五美”--形式美、结构美、动作美、环境美、神韵美”。
茶文化专家陈文华认为：“通俗地说，茶艺就是论茶的技艺和品茶的艺术。”茶学专家童启庆教授认为：“欣赏茶艺的沏泡技艺，应该给人以一种美的享受，包括境美、水美、器美、茶美和艺美”。“茶的沏泡艺术之美表现为仪表美与心灵美。仪表是指沏泡者的外表，包括容貌、姿态、风度等；心灵是指沏泡者的内心、精神、思想等，通过沏泡者的设计、动作和眼神表达出来。”茶道专家滕军教授认为：“关于茶艺的界定，一直是个大难题，一种意见认为应该专指泡茶时的技法及艺术氛围，另一种意见则认为应包括从采茶、制茶、泡茶、赏具乃至茶诗、茶画等有关茶的所有茶事活动。到底是狭义一些的好呢？还是广义一些的好呢？若选前者，会让人觉得其内容有些单调，不如日本茶道那么内容丰富；然而，如果从后者，又会让人觉得中国茶文化仍停留在日常生活的范畴，艺术性不高，没有日本茶道那么高雅。”茶学专家丁以寿先生认为：“茶艺即饮茶艺术，是艺术性饮茶，是饮茶生活艺术化。”“茶艺文艺是指艺术，它具有一定的程式和技艺，但不同于茶学中的茶叶审评；艺术是人文的，茶叶审评是科学的；茶艺是艺术，茶叶审评是技术；艺术是主观的生动的；技术却是客观的、刻板的，在茶艺中，所用茶为成品干茶，因而种茶、采茶、制茶不在茶艺之中。”茶文化学者林治先生认为：“作为独立的学科体系，‘茶艺’是研究科学泡茶、艺术品茶的过程。具体地说，它要研究人、茶、水、器、境、艺这六要素以及这六要素协调与组合”。无论怎样对“茶艺”评说，或是各自对“茶艺”表述的差异性，但大多数人还是倾向于“茶艺”的狭义之说。也就是：“1.茶艺的范围仅仅限于泡茶和饮茶的范畴；2.茶艺包括泡茶和饮茶的技巧；3.茶艺包括泡茶、饮茶的艺术。”
并且也已正式写进了国家劳动和社会保障部专用于国家茶艺师职业技能鉴定教程。而我认为，“茶艺”正是上述泡、饮茶的技巧和艺术有机融合而成的一种表现形式，是作为一个整体的艺术门类看待。而这种形式也正是通过茶来完成一种心灵语言与与肢体语言对话形式。茶艺，即是修行的载体，也是一门表演艺术。茶艺是用茶和茶具及水冲泡出来的编年史，它承载着历史也体现了当下的人文精神。当论茶、品茶的技巧与艺术相结合，缔造了一个全新的概念--中国茶艺。当“表演型茶艺”、“生活型茶艺”、“经营型茶艺”三者聚集在“中国茶艺”的名下，作为宏扬中国茶文化行动“纲领“，从此揭开了中国茶文化发展的新篇章。那么，中国茶艺想表现的应该是代表一个国家冲泡和品饮茶的律动，叫“中国茶艺韵律”。
中国茶艺的美学品格(五)中国茶艺美学的具体体现
第五、中国茶艺美学的具体体现
前面谈的是理论，是务虚。但是，美学是需要展示的。茶艺美学是需要通过具体的形态体现出来的。 那么，中国茶艺美学到底应该依靠哪些方面来具体体现呢？一般认为，茶艺美学就是通过茶艺的器具和茶艺的表演得到体现。这不能说是错误的，却是不全面的。依照“中和之道”的要求，茶艺美学应该从整体出发，应该是协调的、和谐的，也应该是个性的、多元化，应该是清雅的、自然的，也应该是醇郁的、变化的。 在具体体现时，要考虑到不同茶艺的特质。我在多年前就提出，根据同一原则、个性原则、功能原则，对茶艺进行人文和自然、精神和物质、科学和特性多方面的立体透视，可以从十个方面来考虑茶艺的分类： 1、以茶事功能来分，可分为生活型茶艺、经营型茶艺、表演型茶艺。生活型茶艺包括个人品茗，奉茶待客。经营型茶艺主要指在茶馆、茶艺馆和茶叶店以及餐饮、宾馆和其他经营场所为消费者服务的茶艺。表演型茶艺又可以分为规范型茶艺表演（如现在茶艺师考试考核的表演）、技艺型茶艺表演（如四川茶馆的掺茶）、艺术型茶艺表演（如现在普遍表演的经过艺术加工的各种类型茶艺）。 2、以茶叶种类来分，一般是按照基本茶类，即六大茶类再来细分，如红茶茶艺、绿茶茶艺、乌龙茶茶艺。还有再加工茶类的茶艺，如花茶也有茶艺表演。
3、以饮茶器具来分，主要有壶泡法（包括紫砂壶小壶冲泡、瓷器大壶冲泡），还有盖碗杯茶艺和玻璃杯茶艺。 4、以冲泡方式来分，包括烹茶法、点茶法、泡茶法、冷饮法等。 5、以社会阶层来分，包括宫廷茶艺、文士茶艺、宗教茶艺、民间茶艺等。 6、以饮茶人群来分，主要是一些特殊人员群体的茶艺，如现在比较流行的少儿茶艺、伤残人茶艺等。 7、以民族来分，如汉族茶艺、少数民族茶艺。少数民族茶艺当中又包括蒙古族、藏族、维吾尔族、回族、白族、苗族、土家族、傣族、裕固族、纳西族、基诺族、布朗族、景颇族、彝族、佤族茶艺等。如大家所熟知的蒙古族咸奶茶、藏族酥油茶、白族三道茶、纳西族龙虎斗、基诺族凉拌茶等，都有茶艺表演。 8、以民俗来分，如客家擂茶、惠安女茶俗、新娘茶等。 9、以地域来分，如北京盖碗茶、西湖龙井茶艺、婺源文士茶、修水礼宾茶等。 10、以时期来分，一是古代茶艺，二是当代茶艺。古代茶艺又根据历史时期分为唐代茶艺、宋代茶艺、明代茶艺、清代茶艺等。 这十个方面的分类，基本上可以把目前已经存在的各种茶艺都囊括其中。当然，也有一些交叉。 茶艺美学的体现，首先要依据不同的茶艺来确立其定位。如生活型茶艺，强调的是“生活的艺术”，“艺术地生活”，强调的是与生活本身的契合，要自然、自在、自如、自由。当然，这又有室内和室外，自饮和待客等差别。生活型茶艺，要依家庭条件、个人嗜好、消费需求来定，一般来说不需要刻意的安排。当然，待客时也需要做些准备，但应是根据来宾身份，来者目的，来人兴趣安排，主要突出温馨、亲和、默契。每个人都有待客之道，茶是其中不可少的物品，所谓“一沏满室香，过后更思量”。 这里，我想特别说一下表演型茶艺的美学体现。表演型茶艺的共同特点，是要体现出中国茶艺的共性和个性的和谐统一。我曾经说过，这主要是哲理为先，审美为重，个性为要，实用为佳。还有一点，表演型茶艺的美学体现，实际上是由哲学理念、礼仪规范、艺术表现、技术要求整合在一起的。当然，表演型茶艺还要细分。如规范型茶艺表演，就要完全按照规范要求来办。象茶艺师考试考核，就不能自行其是，否则考试就通不过。而技艺型茶艺表演，则重在技术的难度，即冲泡过程的繁难，而不是冲泡的难易，以突出其技艺的观赏性。至于艺术型茶艺表演，则强调创新、创意、创作、创造。这是中国目前推广茶文化时，最常见的吸引眼球、汇聚人气的做法，也是最值得探讨如何体现茶艺美学的方式。 艺术型茶艺表演的编创，首先应该明确自己独特的内涵。如果是古代茶艺的再现，要尽量符合历史的风貌。其次，要明确迎宾奉茶和冲泡过程的礼仪规范。再次，要明确自身独特的甚至是惟一的艺术表现。这种艺术表现要贯穿在冲泡的全过程，同时也表现在器具、茶叶和其他相关物品的配置。还有，每种茶艺都有自身的技术要求，也就是达到最佳的冲泡效果、最佳的口感、最佳的观感。而观感应表现在汤色的清亮、器具的清新、环境的清雅，以及冲泡人员给观赏者带来的愉悦感等。 我们常说：细节决定成败。茶艺美学的体现要特别关注细节。雅俗之分，高低之别，往往在于细节。例如：表演场所的选择，是大还是小，是长还是宽，是室内还是室外，这要看是表演何种茶艺，有多少人观看茶艺，还要看是为何事举办茶艺表演。如果是室内表演，茶室的氛围营造非常重要。这包括表演台的位置，来宾的座席，与所表演茶艺风格相一致的背景，甚至入口与出口的合理安排和合适风格。茶艺表演台的布置，更要精心、精细、精彩、精妙。表演台布置的总体要求是实用、简单、洁净、优美，还要大气、大方、协调、便利。茶挂是书法还是绘画，是照片还是写意，是单个字的作品还是整首诗的佳构，都大有讲究。表演台上的茶具，要符合茶艺类型要求，器具要崇尚简净，使用便畅，摆放的位置要主次有别，高低错落，美观和谐。此外，背景音乐、色彩选择，都影响着美感。具体如何布置表演台，是一种眼光，一种智慧，一种美感，需要在实践中不断总结，不断完善，不断提高。茶艺表演的全过程，更是茶艺美学体现的关键。茶艺表演虽有规范的要求，但不能僵化，不宜凝滞，而是充满着生活的气息，生命的活力。在表演的整体风格上，只有自由旷达，毫不造做，注重内省，不拘一格，才能达到茶艺美学的高度和深度。同时，表演时要注重意境，百花齐放，不能一味的摹仿、照搬，一招一式学别人的，而不融入自己的理解，变成生硬、做作、呆板，是不可取的。只有茶艺表演时多姿多彩，才能使儒雅含蓄与热情奔放，空灵玄妙与禅机逼人，缤纷错彩与清丽脱俗，各种风格都美在其中。 茶艺表演的美学体现，最关键的还是人，是由人来实现的。对于茶艺表演的人员来说，是要具有高尚的人心健全的人格，是要成为爱茶、懂茶、会欣赏茶、会享受茶的人。我们常说人格、人品，茶人就要有一颗“茶心”——浸透着茶的良心、善心、爱心、美心。也就是中国儒学的鼻祖孔夫子所说的：“志于道，据于德，依于仁，游于艺”。（《论语•述而》）孟子所说的：“吾善养吾浩然之气。”“其为气也，配义与道”。（《孟子•公孔丑上》）宋代大儒程颐所说的：“和顺积于中，英华发于外也”。（《遗书》二十五，《二程全书》）我在十年前主编《中华茶文化丛书》时，就强调茶是“灵魂之饮”。这种说法，得到茶文化界的普遍认同。“茶心”，就是茶艺表演人员的灵魂。在表演时，要入静、入定、入禅、入境，也就是“道法自然，崇尚简净”。所谓“道法自然”，就是与自然相一致、相契合，物我两忘，发自心性。所谓“崇尚简净”，就是以简为德，心静如水，怡然自得，返朴归真。只有从根本上解决了观念问题，才能使表演者的服饰得体，表情得当，表演得宜，行云流水，挥洒自如，韵味无穷。 今天说了这么多，就是开头所说的“中国茶艺的美学品格”。茶艺美学实际上有两个不同的视角，一个是由表演者来理解和展示的，一个是从观赏者的角度来诠释的。前者是表现，后者是反映。最重要的是表演者对茶艺美学理解深刻了，践行深入了，茶艺的美学品格才能进一步升华。我们希望来学习的每一位朋友，都理明神清，都身体力行。最后，我想用一首诗来结束这次演讲：
学茶浑似学参禅，千秋精意次第联。
闭门觅仙总枉然，流水行云舞蹁跹。
谢谢各位！
（本文为2006年3月在日本和歌山给学习中国茶艺人员的演讲）