泉笙道黑茶。
下面是茶经网小编为大家精心准备的“泉笙道“变芯计”：以“心”换“芯””精彩内容，帮助大家了解茶文化知识，欢迎大家进行阅读，希望大家能够喜欢！
泉笙道“变芯计”：以“心”换“芯”泉笙道茶业作为“中国茶器标准首创者”，多年来一直领跑于专业沏茶器创新研发的最前沿。2009年问世的泉笙道沏茶器CT-D75这台“明星机”，历经六年沉淀，早已深入人心。
如今，她又一次华丽绽放……
变芯升级
变芯，不加价
内网和内杯材质的升级，是基于用户体验摸索而来，成本确有增加，但并不代表一定要涨价。做好品牌，得先做好产品。我们一直在做好产品……
配件，零损耗
以往的塑料内网在使用时，一定要注意经常清洗，否则易添堵，造成配件更换的麻烦；现在的内网是不锈钢的，其耐用度则不言而喻了。放心，一直用下去……
感官，高大上
不锈钢与玻璃搭配，符合现代主流样式，虽不至于“高富帅”，也算有些“高大上”了。（腼腆的高富帅，笑哈……）
实用，易清洁
较之塑料清洗麻烦且不彻底，不锈钢与玻璃材质的清洁，可以做到毫无痕迹。提倡每次用完都清洗，为健康，责无旁贷嘛！
沏茶全能王
TheteakingAlmighty
六大茶类都能沏
材质不吸味，茶汤不串味！
茶，是中国的，更是世界的。
饮茶习惯可调节生活节奏，
既静心，亦可养生。
中式喝茶，杯泡和壶泡是两个极端。
将置茶、洗茶、沏茶、滤茶、保温等功能合为一器，
专业茶艺水准，一键沏茶，随心所欲，
健康好习惯，一器喝成。
这就是泉笙道！
茶戈吐槽
泉笙道沏茶器CT-D75不是“高富帅”，也不是有钱人的专属，其价值自然不在价格上体现，而是基于便捷的养生方法。产品有价，健康则无价！
泉笙道沏茶器CT-D75没有附庸风雅，日常喝杯健康茶，就这么简单！如果你一定要把生活搞得很复杂，除非你能把工作弄得很简单。否则，轻松些，习惯便好！
泉笙道沏茶器CT-D75的营销初衷，不是礼品市场，而是建议自用、办公室或家庭消费群体，希望通过养生体验，使人们能够体会工作和生活中的健康幸福感。
4泉笙道沏茶器CT-D75近千万台的销售量，还远远没有达成其理想的目标。中国每个家庭都应该有一台沏茶器，不是吗？
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禅者之茶，以心清茶
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茶乃禅者之必需，在古时，僧人们坐禅时，通常会放一壶茶在身边，以对治昏沉。到今天，“禅茶”已经成了可以与“道”相契合的一种境界，成了高品位的文化人一种高雅气质的体现。而现在的僧人也还保留着喝茶的习惯。那么，究竟什么样的茶才配得上这“禅茶”之名呢?有人说是龙井，有人云是毛尖，有的猜是碧螺春，有的则断言是铁观音……
佛是茶的升华，茶是佛的禅心。佛与茶的共同诉求是心，是感悟，是顿想，是自我修行，是生命协调。佛要清除人类心灵的杂尘，茶则是洗净上面的污垢，不留一丝细痕。茶是人、神、佛共同的饮品，是天堂、人间、地狱一致的灵魂净化剂、身体洗礼水。
佛僧自古习文、诵经、品茗，佛文化中凝铸着深沉的茶文化。佛教为茶道提供了“梵我一如”的哲学思想，深化了茶道的思想内涵，使茶道更具神韵。佛为众生，茶蕴万象;佛度俗人，茶净苍生，一佛一茶，如水光山影，自然相生。
茶味是诗词的神韵，而诗词无佛，则诗词无灵、无境、无气、无味，茶道与为文之道，为佛之理密切相关。“菩提本无树，明镜亦非台;本来无一物，何处惹尘埃”，佛、茶、文，至此极境，功名、利禄、色欲、俗念，何以再求?
心即佛，而茶是心，则茶即佛。清灯古寺，佛法无边。茶清如露，心洁如佛，佛者，茶也。禅茶一味，共参禅机、茶理。静为佛之首，空为佛之本，苦为佛之身，隐为佛之理，欲守佛道，必参苦禅，欲破苦念，必习苦茶，茶者，真佛也!
中国茶道是东方文化的瑰宝，它表现为四大理念：天人合一、物我玄会是哲学基础;智者乐水、仁者乐山是人文思索;涤除玄鉴、澄怀味象是审美诉求;道法自然、保合太和是茶道美学的基本法则。四大支柱互相依存，共同构筑着茶道美学大厦。
茶人们既创造美，也可欣赏美。
其实，禅者无分别，其所饮之茶，我称之为清净无染之“心茶”!真正的禅者每时每刻都生活在禅的境界中，都在品味心中之清茗，黄檗希运禅师云：“终日吃饭，未曾嚼得一粒米;整日行，未曾踏得一片地。”禅者只观自心，不问外境，古德云“饥来吃饭，困来即眠”，不破一法，而又不为境所缚。禅者饮茶亦复如是，其意不在茶，而在乎自性清净之心也!世间之茶，可以色、味分别其优劣，“禅茶”看的却是禅者的境界。高者如赵州老僧，可以以茶为剑，斩断学人之妄想。《五灯会元》卷四记载：师(赵州从谂禅师)问新到∶“曾到此间么?”曰∶“曾到。”师曰∶“吃茶去。”又问僧，僧曰∶“不曾到。”师曰∶“吃茶去。”后院主问曰∶“为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?”师召院主，主应喏。师曰∶“吃茶去。”赵州禅师语带禅机，“到此间”即可以指所住之寺院，也可指修行之境界，僧答“曾到”，如果是说曾来过此寺院，那根本未入禅门，也只能到门外喝口清茶了，如果是自认已到了禅者的境界，则“吃茶去”则是让其安心修道，照顾自己的“心茶”，院主以分别心，不明赵州之意，则“赵州茶”即是“德山棒”，痛打院主之妄想心，如目连之开山救母，赵州古德可谓是敲碎凡尘救心出，可惜院主根机未熟，不会师意。赵州以茶度人，可谓禅茶之最高境界也!
后来之禅师，虽少有赵州之境界，但亦重心不重茶，此心无所住，无来亦无去，随处都是“和、敬、清、寂”，非是以茶清心，而是以心清茶。二者冥契，顿入禅境。而凡俗之人，但求茶之外相，观其色、嗅其香、品其味，一念心起，早堕凡尘，去禅远矣!
禅者之茶，但可用心品，不可以相求。
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茶道美学：平常心是道
王阳明说：“不欺而诚，则无所容其欺，苟有欺焉而觉矣；自信而明，则无所容其不信，苟不信焉而觉矣。”自诚不容欺，所以自能察觉欺；自信不容不信，所以自能察觉不信；这就是明之事先觉察的大用和妙用，而且自然而然。其中原理，王阳明紧接着引用了《周易》中的一句话，就把一切道破了，那个第一心理定律也正在这句话里。
这句话就是“易以知险，简以知阻”，出自《系辞下》的最后，意思合起来说就是简易最能知险阻。这个说法实在是太妙了，“易以知险”说的是乾卦，“简以知阻”说的是坤卦，乾坤为阴阳，这等于是说阴最知道阳、阳最知道阴，是本于阴阳律的，最深的原理就在这里。所以简单最能感应和处理复杂，这落到现实生活上，也无处不有体现。拿我自己来说，我对人的心思敏感度极低，迟钝得很，稍微的一点敏感度也常常是后知后觉，好几天甚至好几个月后才忽然回过味儿来，某人的某句话和某个行为原来是有其他意思的。这说好听点是纯粹，说不好听点就是少根筋。但我却有一个能力，通过直觉本能地就能知道谁不实在，哪怕他表现得再得体和玲珑，然后本能地就会保持距离，这就是“易以知险，简以知阻”的生动体现。当然，这种表现还太浅层，跟王阳明的良知之明和易的阴阳之知不在一个层次上。知险阻自然能应对险阻，最不济也能像我一样避开险阻。对一切人一切事，都有个四两拨千斤的机关，这个机关至为简易，也需要这样一颗心这样一个人去觉应。
“易以知险，简以知阻”，简易之大用妙用由此起始。此后的演进，便是《系辞上》开始所说的：“易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简则天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。”一个简易，直通天道，直彻天地。所以又是人处天地间的第一心理定律。只从人间看，只向人间用，是牛刀杀鸡。但还要从天地回归人间，从天道回归人道，因为实相的极致是简易，境界的极致便是平凡。马祖道一禅师所以说：平常心是道。
简单之意不简单。原来，致良知，就是做个简单的人。
静下心来感受“茶”与“道”
茶道，就是品赏茶的美感之道。茶道亦被视为一种烹茶饮茶的生活艺术，一种以茶为媒的生活礼仪，一种以茶修身的生活方式。它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，领略传统美德，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念。茶道精神是茶文化的核心。
天人合一
中国茶道吸收了儒、道思想精华。道家的学说则为茶人的茶道注入了“天人和一”的哲学思想，树立了茶道的灵魂。同时，还提供了崇尚自然，崇尚朴素，崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。
正因为道家“天人合一”的哲学思想融入了茶道精神之中，在中国茶人心里充满着对大自然的无比热爱，中国茶人有着回归自然、亲近自然的强烈渴望，所以中国茶人最能领略到“情来爽朗满天地”的激情以及“更觉鹤心杳冥”那种与大自然达到“物我玄会”的绝妙感受。
尊人
中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”，杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”。
贵生
贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国茶道特别注重"茶之功"，即注重茶的保健养生以及怡情养性的功能。
道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。
如马钰的一首《长思仁·茶》中写道：
一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。
无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。
可见，道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同，贪图功利名禄的人饮茶会失眠，这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。
更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼，逍遥享乐精神的一大乐事。对此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头·咏茶》一词中写得很妙：
二月一番雨，昨夜一声雷。枪旗争展，建溪春色占先魁。采取枝头雀舌，带露和烟捣碎，炼作紫金堆。碾破春无限，飞起绿尘埃。
汲新泉，烹活火，试将来，放下兔毫瓯子，滋味舌头回。唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。两腋清风起，我欲上蓬莱。
坐忘
“坐忘”是道家为了要在茶道达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国茶道把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留、一尘不染，一妄不存”的空灵境界呢?道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为“坐忘”，即忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。茶道提倡人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及“涤除玄鉴”“澄心味象”的审美观照，均可通过“坐忘”来实现。
无己
道家不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的处世态度也是中国茶道的处世之道。道家所说的"无己"就是茶道中追求的"无我"。无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。
道法自然
中国茶道强调“道法自然”，包含了物质、行为、精神三个层次。
物质方面，中国茶道认为：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶。
行为方面，中国茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然为美，以朴实为美，动则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，绝无造作。
精神方面，道法自然，返朴归真，表现为自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到“无我”的境界。
以茶之空间 来安顿自己的心
下面小编为大家带来一篇《以茶之空间 来安顿自己的心》，希望能够帮助到大家。
的确，正如有人诗曰：我们的时代，很夏季!
我们工作、学习、生活的节奏有速度、有宽度、有力度，就像是这个季节的烈日、骤风和暴雨。对付这个夏日里的湿热、烦躁和喧嚣，只有茶、只有茶盏、只有一个茶室，还是不够，拥有一个茶空间，才能安顿这个夏季!
茶空间的悄然兴起，让很多人自觉不自觉地在自己的住宅里、文化街区内、企业休息区，乃至旷野、田间，山顶、湖畔，抑或高楼林立的空地间，独独开辟出一个喝茶的世界。
一个杯子呈现的是一盏茶，是个小空间，展示的是那盏茶的形态与滋味;一套茶具、一张茶台也是个空间，是个展示各种茶器具、杯碗盏碟的道场;一个茶室，可以插花、挂画、焚香，可以配乐诵诗，可以展示事茶者品茶者的内涵和底蕴的舞台;而能把这些都整合起来，表达自己个性、情感和审美态度的，则需要一个茶空间，一个集环境、空间、所处地理位置、所展示主题，能引导人们有足够空间容纳生活情绪和喜好的茶之空间，可以将春、夏、秋、冬尽数融入空间，化为赏心悦目的意境。
可以，在一整片油菜地里，辟出一块平地，铺上干草竹木，再搬来几把竹编桌椅，陶壶一把，素盏几碟，一杯明前西湖龙井，几口东山碧螺春，便能将春色一并收进鲜爽的茶汤里;
可以，在微雨轻拂，夏日蛙鸣声中，湖边河畔，折一页长长的芭蕉叶，当做一张素席，一把青花白瓷壶，蒲扇轻摇，伫立在蕉林之下，看那滴雨珠，从叶脉滚落下来，就能激起一池的斑斓。白茶里忆起的，何止是一个宁静的黄昏;
可以，在五彩斑斓的栾树下，铺一方草席，席地而坐，取出不管是从日本、还是景德镇淘来的柴烧，赏竹枝婆娑，看日光的洒金满地，点一支随身带着的线香，檀香袅袅，武夷岩茶的茶香氤氲，便是秋季里最殷实的收获;
可以，在皑皑白雪天，携两只蒲垫，车子的后备箱里带上红泥小炉，加上几袋橄榄核的炭粒，东郊大石碑旁的大石台，就是大自然送予的茶席，陶制的急须里，滚滚的烫烫的，是收藏了多年的普洱熟茶的褐红色的茶汤，而那大石碑的顶，此刻，则成了李渔命名那个“且停亭”了。
如今，大陆新兴的茶空间，是在原本美女泡工夫茶的基础上，增加了对品茶的茶器、环境、时空等更精致的追求，不但借鉴了宋代的茶器具，还从宋、明代茶事中获得绵绵不绝的滋养，往茶艺里头注入了精神和美感，同时还引入了日式的禅意，茶室和茶空间，一脉继承了中国传统文化的古雅精致。
茶之空间，展现的是中华茶道美学，而中华茶道美学融合了儒、道、佛三家的美学思想，讲究自然之美、淡泊之美、简约之美、虚静之美、含蓄之美等。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”，老子的“道法自然”为道家哲学及其美学思想的本质之所在，茶空间做到“情真，景真，事真，意真”，平淡中有不平淡，素朴中有真美在，追求自然之美，赋予了中华茶道美学以无限的生命力及其艺术魅力;道家学说中的“淡泊”意指闲适、恬淡，不追名逐利，像和风微拂，山泉清音，隽永超逸，悠然自远，是文人们超逸的淡泊境界，因此这种清淡之风和尚茶之风，也成为中华茶道美学的一部分;简者，简易也，约者，俭约也。茶尚简朴，茶尚平易，愈是简朴平易之茶，则愈堪啜得茶汤的本味，茶尚俭约，茶尚淡泊，愈是俭约淡泊之茶，则愈堪悟得人生的真谛，我国古代的茶道，历来奉行尚“简”、尚“俭”的雅俗共赏之茶风，呈现出的是不失雅俗共赏的简约之美;虚静对于日常品茗审美而言，是指需仔细品味，在品茗审美之前，需把心灵空间的挤轧之物、堆垒之物，尽量排解开去，静下神来，定下心来，，静静领悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的种种美感，以及赏鉴茶道文化生活中的择器之美、择水之美、择侣之美、择境之美。唯有进入虚静，心灵世界才得以安宁下来，由茶悟而升华，从而达到一种虚静之美;晚唐之际，司空图在《诗品》中提出了“含蓄”的美学范畴，并用“不着一字，尽得风流”来形容诗歌的美学特征，对茶空间而言，“含蓄之美”更讲究此地无声胜有声的境界……
苏州留园冠云楼借虎丘之山，北京颐和园借玉泉山之塔，所借之“静景”，以及李渔独辟蹊径的巧借“动景”，再加上“动中有静，静中有动”、“因势利导，雅趣实用”的中式庭院的设计，一个因主题而设计的茶空间，便可使品茶生活成为人生旅途的“绿色栖所”，茶香飘处，收敛奢欲，洗心涤烦，人伦和谐，其乐融融……
所以，在这个夏季，我们可以，以茶之空间，来安抚这个夏季，来安顿自己的心!
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以茶示礼，以酒表心，现代社会生活的养分
民间流传文人品茶，武夫喝酒！
七分茶八分酒；倒茶只倒七分满，倒满七分，留得三分人情在。茶是热的，不倒满可避免茶水溢出来，烫着客人的手或撤到客人的衣服上。品茶需要一遍遍品，一壶茶要平均倒好几杯，所以不可能一杯倒得太多，如泡功夫茶把沏好的茶汤来回注入几个茶盅，谓之关公巡城，最后壶中剩余的浓茶也要一点点滴各个茶杯中，谓之韩信点兵，使各杯的茶汤浓淡一致。品茶时，不仅喝茶汤，还要看汤色、闻茶香，茶水太满品起来不方便。在闽南，还有好茶一点点品的说法，表示茶叶的珍贵。特别是品客人带来的茶叶，更不能满杯驴饮，否则是对客人的不尊敬。或许君子之交淡如水，只有轻轻倒一杯浅茶，在轻抿慢饮中方能悠悠地品出一番情谊来。在品茶的环境中，茶倒得太满会有轻视他人为武夫之嫌。
斟酒至少斟八成多，即所谓浅茶满酒！酒乃阳刚之物，要的便是那种精神的张狂，个性的张扬和动作的夸张。人生得意须尽欢，莫使金樽空对月，酒仙、诗仙李白的这一锤定音，似乎他在劝你努力斟上满满的一樽酒，然后在一口饮尽杯中物的情势中喝出胆气与豪情来：感情深，一口闷，这酒恐怕也得满满的才过瘾。在饮酒作乐时，敬酒豪饮，必须倒满干杯，以示豪气，杯盘狼藉，酒香四溢是常见的事情。故为武夫的精神和行为特质！
茶在云蒸霞蔚之间孕育天地的精华，酒于地窖烧锅。即喝酒又品茶，那是不是就文武双全？
以茶示礼，客来敬茶是闽南传统饮茶风俗的一部分。无论是过去的以茶拜佛，还是是今日的客来敬茶，都充分表明了上茶的敬意。久逢知己，敬茶洗尘，品茶叙旧，增进情谊；客人来访，初次见面，敬茶以示礼貌，以茶媒介，边喝茶边交谈，增进相互了解；朋友相聚，以茶传情，互爱同乐，既文明又敬重，是文明敬爱之举；长辈上级来临，更以敬茶为尊重之意，祝寿贺喜，以精美的包装茶作礼品，是现代生活的高尚表现。
以酒为媒介，酒消费成为必不可少的感情投资。酒具有很强的社交功能，民间的红白喜事，无酒不成席；迎来送往，酒在中国千百年来相沿不衰的原因，不仅带给人们口欲的满足，而且还有许多的社会职能，酒成了渲染气氛的润滑剂。
茶跟酒一样，说白了都是饮料，都跟中国传统的文化有着千丝万缕的联系；以茶示礼，以酒表心是我们现代社会生活的养分。
赵朴初说饮茶——但以喜心饮茶，就有禅意
赵朴初悟禅于日常生活
说饮茶——但以喜心饮茶，就有禅意赵朴初是中国当代佛教界德高望重的领袖，他对佛教有独特的认识，主张积极入世，反对空洞的面壁念经。由朱洪著，当代中国出版社2006年1月出版的新书《赵朴初说佛》，翔实地记述了赵朴老一生中体悟、认识佛学真谛的方方面面。阅读此书，可以在了解赵朴老爱惜佛教不迷信，将佛教精髓转化成玉液琼浆，造福于人间的同时，明白怎样才能具备“慈忍”的品格，了解佛教中的辩证法，增加佛教文化方面的知识，收益多多。本版内容摘选自该书第一编。
朴老爱喝茶赵朴初既是中国佛教界的领袖，又是茶文化协会会长。他平生不喝酒，不抽烟，唯一的嗜好是喜欢喝茶，自称“茶篓子”。早年，他曾吟诗“冷意初凝借茗浇”，表示了用喝茶驱寒的心情。即便在病中，他也饮茶，所谓“舌存堪味茗”。晚年更是“茶香朝夕药香俱”，即：怀抱茶杯和药罐子，朝夕离不开它们。
朴老喝茶，不讲究茶具，随缘而已。主人因为慕朴老大名，常以最高档次的茶和最美的茶具相奉。而朴老在家时，常捧着一个罐头玻璃瓶子代替茶杯，里面盛着清芬四溢的茶。这朴实的茶具，与乡野村夫使用的，没有什么区别。客人来了，家人泡上一杯茶，主客借茶助兴，聊上半天。朴老的茶具简陋，与主人的朴实风格如出一辙，常常一下子拉近了和客人的距离。
赵朴初本人喜欢喝茶，也喜欢吃甜食，这和小时候家庭的习惯有关，也和佛教的饮食习惯有关，因为茶与佛教修持有特殊的关系。为了有助于比丘的修持，传统的佛制规定，比丘午后不吃食物，但一般可以喝茶。所以，茶是僧人维持生命的重要饮料。赵朴初说：“这个制度，今天南方国家仍普遍实行。最严格的只喝白水，连牛奶、茶、椰子水都不喝。但一般的僧人午后可以喝茶、汽水、果汁，也可以吃糖。”僧伽制度中，除了饮食与饮茶有关，还有许多东西与茶有联系。如僧人的衣服，明朝就规定为茶褐色，用茶褐色作为中国僧人僧装的主色调，就突出了禅茶相通的一面。
在朴老眼里，茶即禅，喝茶即谈禅。
一次，赵朴初请同住北京医院的剧作家曹禺一起喝茶，说：“清心须清腹。我最喜欢的是早上起来，泡上一杯好茶。”曹禺晚年也经常读朴老送他的《心经》，曾问朴老：“你喝茶，可有禅意？”赵朴初说：“但以喜心饮茶，就有禅意。”说得多好啊！在曹禺面前，笑吟吟的朴老何止是以喜心饮茶？那分明是以喜心待人、以喜心利他呢！
清味领禅家
朴老爱喝茶，也常以茶入禅诗。他一生写下了许多脍炙人口的饮茶诗，如《茶经新篇》(或《茶诗入禅》二首之一)，最见禅意，其诗云：
七碗受至味，一壶得真趣。空持百千偈，不如吃茶去。
茶道禅思-茶道益心,花道养心,香道静心
茶与诸多艺术形式貌不似而神似，我们完全可以将茶也看成一种艺术，一种充满灵性的艺术，而有参悟的茶人们无疑就是个艺术家。君不见，品茶之高者，总是气度不凡，或儒雅斯文，或气宇轩昂，绝无鄙陋粗俗或猥琐下流之辈。
将茶、花、香与“乐道”的智慧相结合，在日常生活中更增添欣赏层面的追求，是一种源于生活又高于生活的艺术感。
茶道，就是将饮茶过程上升到对美感的把握。不仅要求沏茶过程有礼有序，品茶过程不失仪式感，更要求茶席上的每个人都有一定的修为，且做到心无杂念。
原来说起茶道，大家都觉得是一种以表演展示为目的的茶艺欣赏。然而现在，茶道的思想得到普及，寻常人家饮茶时也注重茶道的仪式。
这种以茶为媒的生活美学，通过沏茶、饮茶、赏茶、悟茶等过程，达到修心养德、沟通情感、传授茶礼仪的境界。
茶道，传递的是一个茶人对平凡生活不将就的态度，是以修养为目的去结识一杯茶，也是对茶和自己内心快乐的追求。
花道，干净简洁却又不失大雅，甚至一枝花摆在那，就可以点亮整个茶空间，这也是花道最为神奇之处，空灵也有单纯之美。
香道通过焚烧，将带有香气的有形物质转化成一缕缕无形的香烟。欣赏朦朦胧胧的轻烟缭绕，更在一呼一吸间平息气息，进入身心收敛、宁静祥和的境界。
香道不仅是品玩之物，也是中医药学所说的“气味疗法”。不同香料品类、不同芳香药物，通过燃烧，可以起到驱虫消毒、提神醒脑、祛秽疗疾的效果。
茶道、花道、香道之美，起源于中国，也于中国发扬光大，诚邀世界共赏。
美好的东西常常是相通的。茶如诗词，有的婉约，有的豪放;茶如书法，有的丰润如“颜筋”，有的劲瘦如“柳骨”，有的中规中矩如隶楷，有的张扬奔放如“颠张狂素”;茶如歌，有的抒情温婉，有的激越豪迈，有的清远悠扬，有的荡气回肠。
普洱茶宫廷计
普茶溯源可至东汉，三国时已颇具种植规模，然千余年默默无闻，乃及明清，始达鼎盛。其以独到的养生功效备受清廷皇族宠爱，于雍正七年(公元1729年)跻身贡茶之列，开始了他189年的皇贡生涯。彼时贡茶贵为国礼，价比金银，其品、饮、藏、赠亦有诸般讲究。
当时的皇家普洱只有皇室可以享用，是独特身份的象征，若无皇族血统，实是无缘得见。即便是权倾朝野的开国元勋，抑或辅佐社稷的三朝元老，也只在立下特别功勋或功德圆满告老还乡之时，才偶尔有幸得在千叟宴上，一亲珍品皇家普洱的芳泽。
另外，除宫廷独享外，普洱贡茶也作为国礼赠送给外国使节。据故宫史料记载，英国于1792年特派前驻印度马德拉斯总督马戛尔尼勋爵为首的觐见团一行95人，以祝贺乾隆皇帝80大寿为名来华。1793年(乾隆58年)9月14日乾隆皇帝在热河行宫(今承德避暑山庄)接见，并在万树田设宴款待，回赠英使团大批珍贵礼物，其中就有普洱茶、女儿茶和(普洱)茶膏。
直至公元1908年(光绪三十年)，云南地方混乱，盗匪蜂起，贡茶运至昆明附近被匪徒抢劫一空，朝廷也无法追究，地方因故才得以借机停止了普洱贡茶的岁贡。
其时，普洱贡茶在清宫中已历经近两百年之久，一朝倾覆，锋芒尽敛，圆如三秋皓月，香于九畹之兰乾隆首品普洱，便有此美誉。当年清宫普洱与其他贡茶茶种相比实是与众不同，被视为稀有的名茶。如今中茶成为中国普洱茶的主要商家，一直是致力于推广普洱茶，以及普洱茶文化。中茶在市场上有多种普洱茶产品，就拿今年中秋来说，中茶就以可以喝的月饼为吸引点制作了专门针对中秋节的产品月饼茶。
月饼茶的推出弥补了如今中秋市场的产品单调性，也适应了人们对健康礼品的需求。普洱茶以前都是被贴上高贵、身份等这样的标签。如今经过中茶的努力让高品质的普洱茶得以在大众中流传。如今月饼茶正被当做礼物走向千家万户，也让更多的人体验到了普洱茶的魅力。