关于茶道。
有人说，中国人性格象茶，总是清醒、理智的看待世界，不卑不亢，执着持久，强调人与人相助相依，在友好、和睦的气氛中共同进步。这话颇有些道理。表面看，中国儒、道、佛各家都有自己的流派，其形式与价值取向不尽相同。佛教在茶宴中伴以青灯孤寂，要在明心见性；道家茗饮寻求空灵虚静，避世超尘；儒家以茶励志，沟通人际关系，积极入世。无论意境和价值取向不都是很不相同吗？其实不然。这种表面的区别确实存在，但各家茶文化精神有一个很大的共同点，即：和谐、平静，实际上是以儒家的中庸为提携。在社会生活中，中国人主张有秩序，相携相依，多些友谊与理解。在铁观音与自然的关系中，主张天人合一，五行协调，向大自然索取，但不能无休无尽，破坏平衡。水火本来是对立的，但在一定条件下却可相容相济。儒家把这种思想引入中国，主张在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛，增进彼此的友情。饮茶可以更多的审已、自省，清清醒醒地看自己，也清清醒醒地看别人。各自内省的结果，是加强理解，过年过节，各单位举行“茶话会”，表示团结；有客来敬上一杯香茶，表示友好与尊重。常见酗酒斗欧的，却不见茶人喝茶打架，那怕品饮终日也不会抡起茶杯翻脸。这种和谐、友谊精神来源于中的中庸思想。在中国茶文化中，处处贯彻着和谐精神。宋人苏汉臣有《百子图》，一大群娃娃，一边调琴、赏花、欢笑嬉戏，一边拿了小茶壶、茶杯品茶，宛如中华民族大家庭，大孩子虽多并不去打架，而能和谐共处。至于直接以《同胞一气》命名的俗饮图，或把茶壶、茶杯称为“茶娘”、“茶子”，更直接表达了这种亲和态度。清代茶人陈鸣远，造了一把别致的茶壶，三个老树虬根，用一束腰结为一体，左分枝出壶嘴，右出枝为把手，三根与共，同含一壶水，同用一支盖，不仅立意鲜明，取“众人捧柴火焰高”、“十支筷子折不断”、“共饮一江水”等古意，而且造型自然、高雅、朴拙中透着美韵。此壶命名为“束柴三友壶”，主题一下子被点明。中国历史上，无论煮茶法、点茶法、泡茶法，都讲究“精华均分”。好的东西，共同创造，也共同享受。从自然观念讲，饮茶环境要协和自然，程式、技巧等茶艺手段既要与自然环境协调，也要与人事、茶人个性茶健康相符。青灯古刹中，体会茶的苦寂；琴台书房里体会茶的雅韵；花间月下宜用点花茶之法；民间俗饮要有欢乐与亲情。
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茶之和谐“茶道”的历史
尽管探索“道”的历史、文化和一些哲理令人着迷，但是，数以千计的书籍却从没真正抓住过它的要领。我们所能做的，是将它运用于我们所喜爱的茶叶上。根据我个人对于“道”的理解和判读——我们行走在这条“道”上，都应形成各自对它的理解和判读——以及对于它与茶的关系的理解和判读，我认为重要的是，我应该反复强调“道”作为“道教”，并不真正和任何“教”有关系。对于我来说，以“道”来喝茶，只是关乎一切的心灵体验。不过，你们将很快会看到，它和远东的学说有特别密切的关系。而且，即使对于那些没有具体体验的人来说，不管从茶中派生出何种见解，它的宁静与和谐就在那里。有一首古老的道家诗歌曾说，通往“道”的大门有三千六百扇，我们谁能说哪一种方法不是通向终极的“神秘而虚无的入口”呢？
我之所以简略地强调中国古代先哲们所抓住的“道”的一些背景，仅仅是因为它是茶的归宿。像许多神秘主义者那样，我相信真理的体验和它的表达是无法言传的；从每个时期、每个地方发现的诗歌、歌谣、经文、艺术和美学之中，人们试图去理解生命的意义，以及我们在其中的位置。不过，茶，这位所有草木中的女神，只有当我们将其种植在她所出生的花园当中，让她生长在源自她乡土的语言和思想当中之时，似乎她才能更能够像在家里那样自在。
然而，远比历史、哲学研究或先哲们及其观点更为重要的，是我们以“道”泡茶的方式。我们有更迫切的问题，即：如何将如此多的真谛注入到我们的茶叶之中？如何在杯中发现自然的快乐和美？茶之“道”存在于何处？
当被问及“道”的时候，庄子和老子均表示，它是万物的一部分，可以在世间的尘埃和石头中找到，也可以在古老山脉中的树林里发现。由于终极真理既崇高又渺小，它跟随平凡生活的本身，就能够说明，那川流不息及平凡瞬间的专注，其实就是对整个生命之路的思考。无论是在喜庆时还是在痛苦时，我们并不愿意最自我的真实悄然而过，而是更希望，当“存在”从生活斟上的每一杯茶中溜过我们身边之时，我们能找到与其和谐共饮之道。
“道”总是关乎和谐，从生活中流淌的瞬间，到“道”自身的流动：茶道亦是如此。通过喝茶，我们学会倾听每一刻的变化，适应它，与它和谐共行，因为我们很快察觉到，那最美妙的一杯杯茶，是通过如此自然的方式而得到。我们了解到，茶的味道，不仅取决于茶叶的质量，甚至也取决于泡茶者的技巧。在技巧之外，我们领悟到心灵给茶汤带来的显著不同。
最好的茶具是彼此和谐的，最好的茶，从水、茶和冲泡的和谐中获得；最好的聚会，产生于主人和宾客与环境、茶、水和茶具之间的和谐。和谐的根本，是我们如何冲泡“道”，冲泡“真谛”，并将它们斟予他人。它同样也教会我们如何生活。因而，通过茶，我们找到一生的方向。茶、雨露、阳光、水和所有的茶具，都有一种原则和趋势，指引它们形成完美的一杯茶。而只有当人成为这个创造当中天然的一部分之时，一杯茶当中才能形成“理”，才能从中饮到“理”，才能让饮者与“道”的纹理协调一致。茶道大师是茶道中天然的一部分，正如雨露和阳光是树木生长的一部分一样。他并不是在巧手摆弄茶叶、水和器皿，而是成为体验之流的一部分，这一体验自“道”而及云端，自雨露而及树木，自茶叶而及茶汤，而饮之又通往并回归至“道”。
“茶道”最难以描述，最难以企及的，就是“道”，而不是“茶”。因此本章比其它章节更为重要。每个人都能够了解茶的历史、种植、生产和制作。这些领域的专家们，会嘲笑把茶作为精神生活中重点和核心的想法，而它对于我，则意味着内心在沉静与爱中生活。
茶对于他们只是一种商品，一种爱好，或是一种消遣。也许有人会感到好笑，居然想在如此小小的茶杯中寻求如此的奥妙。道只不过就是道而已。老子常说，如果有人发出的议论，即便是接近“道”的真谛，思想庸俗的人们也会嘲笑它，因此庄子这样的醒悟之士便装腔作势并显出愚相。
以泡茶打比方，或以智慧“言辞”来说，如果一人质朴地发自内心地交谈或者泡茶，其余具备眼光和智慧来观察和聆听的人，将会被吸引到“茶聚”中来喝一杯，而没用心聆听的人将会喜欢其它没那么精致和安静的茶桌——或许是社区里乱糟糟的茶馆中喧闹的茶桌。进而言之，即使世俗的饮茶者，也能时而不时体验到和谐，令他们无论对于“道”的观念如何，也会和它不期而遇。对于如今的喝茶之人，茶，正如几千年来一样，它能够，而且也确实成为一种“道”，不管他们是否这样称之。
尽管茶作为鲜活的“道”的一面，非常难以用语言进行描述，但我认为，在尝试的过程中，在它所注入的杯中，在对于茶的和睦而静谧的共同理解的情谊中，我们会找到启示。
茶道可以在每个人每一天的生活中寻到踪迹。当宾客登门之时，斟上一杯茶，则交谈更为平和。茶文化于是成为朋友间交流的桥梁，并以这种方式得到传递。以后，通过每天喝好茶的习惯，人们会找到淳朴和宁静。
茶不仅给人宁静，而且它的深刻性是深远的，给人带来喜悦和感悟、沉思与冥想。没有这样的内省，就没有完整的生活。如我们之前所讨论到的，现代世界有那么多的问题，直接原因是人类忽略了和大自然的沟通。而这种沟通，只能是当所有外在的刺激因素都被排除，内心获得宁静之后才能够进行的。拥有宁静平和与智慧的健康生活，并不是虚构的古代故事，也不是那些泛黄的卷轴画中垂暮的美丽。即使是在今天，人们仍能够与“道”和睦相处。
茶道，并不是由一群啜饮间念着咒语的严肃而古怪的饮茶者，在光线暗淡的殿堂中举行的阴沉沉的宗教仪式。茶没有祭礼。我所知道的“茶士”，是在喝茶中找到彼此分享他们内心宁静的方式，或者放松自我，让我们互相间自由而开放。
以“道”来喝茶，就是放开一切的“物质”，成为真正的自我，呈现自己的真性情。而那“原有的性情”就是道，就是与自然本身的和谐，它有助于我们找到在现代世界中久已迷失的“人与自然”的沟通。
无论我们的本质在那一刻是高兴、快活而幽默，还是哀愁、沉思而超脱——不管在我们冷静的内心发现的是哪种情绪，它都将是正确的，是我们的“真正面目”。不论我们在与“道”和谐相处时表露出哪一方面，茶都将与我们同在。我曾有过快乐而社交性的美妙喝茶体验，充满了难忘的欢声笑语和亲密关系，也曾有与茶深沉而安静地独处之时，让它将我带入自己的内心，放飞自己的思绪和感觉。
虽然关于“道”和茶有那么多词汇，但我所知的茶道却难以用语言进行描述。
即使是我试图这样做，也无法做到。然而，我会默默与你分享一杯茶，于是你也许就会明白，也许不会明白。我想，我自己和别人对于茶叶的理解出自许多因素：敏感性、与身体感受的联系、安静的性格、对于美好而自然事物的崇敬，也许甚至是对简单的爱、生活中平凡的快乐（或许甚至是某种疯狂）。不管它是什么，都比不上当茶第一次和一个人悄声低语的时候，人们脸上所显露的微笑。而它的语言却并非听得见的话语，也无法在这里写下来。人们须得用身体和灵魂来倾听它，感觉它。
于是，宁静、圆满、时间和自我的超然一体——一切我所提及的改变人生之物——便迷失在此时此刻，“道”匆匆而过。我无以言表……不管多么诗意的语言，都无法捕捉与茶相处的感受。
不过，我想我依然能够捕捉到一种将我引至这些理解的感觉，每日与茶为伴的感觉。这本书不会，也不能够，代替任何一杯茶，但它会驱使你找到那一杯茶。如果你已经找到茶道所给予的宁静、自若、敏锐，那么，本书就是对这种体验的验证。
中庸茶心
中国的基本问题，是要说清“道”的内涵？换一种说法，就是明确的精神核心。那么，这个核心，究竟是什么呢？ 有人说，中国的精神核心，是所谓的“和、敬、清、寂”。然而这四个字完全来于日本。日本的哲学基础，源于佛教，所以，又有“茶禅合一”的经典说法。由于日本有一套严格规范的冲泡品饮程式，传到中国之后，产生极大的影响。以至于有些人竟不知所以地把它当作中国了。 有人说，中国的精神核心，是“天人合一，道法自然”。天人合一思想是汉时经学大师董仲舒提出来的，揉杂了许多阴阳五行谶讳迷信学说。目的是为了论证皇权神授，加强皇帝中央集权。与孔子的思想相去甚远。孔子不仅从“不语乱力怪神”，也很少论天。“不知人，焉知天”。更与现在今人所理解的天（自然）与人的关系不同。道法自然思想，源于道家创始人老子。老子学说是中国传统文化的重要组成部分，后来发展成中国传统宗教道教，在中国人的精神和日常生活产生巨大的影响，同时也对茶文化发展产生重大影响。但不管怎样，始终都不能像儒家思想和学说那样，成为占统治地位的精神主流。 我以为，中国的精神核心，应该是儒家的“中庸”思想。 理由之一。儒家思想是中国传统思想的基础，在此基础上形成的儒家文化，是中国传统文化的主流。这不仅体现在儒家文化有一整套的理论，犹其是到宋明时期，出现了相当严密的理学理论系统；更重要的是，儒家思想和文化，已经深刻地渗透到了中国人的精神世界和日常生活，无论你自觉，还是不自觉，都在无形地按照儒家规范来指导自己的为人处世原则。这一点，甚至于成为世界华人的一个共同特征了。 中国，如果离开儒家文化，不体现儒家文化，既是不可想象的，也是没有中国特色的。事实上，无论是在古人写的茶书中，还是在有据可考的古人茶事活动中，都具有鲜明的儒家文化特征。 儒家重礼。孔子的政治理想就是“礼治”。而礼治，实际上就是一种讲究上下尊卑的社会秩序。而在中国茶事活动中，无论朝廷还是民间，都体现了这种秩序。首先，茶是一种礼节，凡有客来，必先敬茶。其次，敬茶有序，先敬谁后敬谁，必按长幼尊卑顺序。从某种角度来说，茶事已成了整个中国社会中不可或缺的礼节活动。儒家讲究饮食起居，孔子“食不厌精，脍不厌细”，反映到茶事上来，便是讲究茶艺。这一点，在宋朝发展到极致。宋徽宗的《大观茶论》中，详细记载了当时宫廷茶艺的全过程。从茶的制作，包装，冲泡，品饮，还有用水，器具，等等。许多观念和做法，对今天的茶事还有影响。 理由之二。儒家思想是一种入世的，积极有为的思想。这与道家的出世成仙，和佛教的弃世虚无有很大的不同。 作为中国基本载体的茶，本身就是非常世俗的。神农氏发现茶，原意是为了解毒救人。而后则成了与油盐柴米酱醋并列的开门七件事，在中国人的日常生活中，扮演着一种相当重要的角色。待人接物，解困去乏，消食减肥，保健休闲；等等。中国第一部文人创作的反映市井生活名著《金瓶梅》，其中就有许多作为日常生活的茶事描写。可以说，茶已成了中国人日常生活的一个重要组成部分。 这种世俗性的升华，便是中国历代儒家知识分子的入世救世抱负。现在公认的最早的茶诗，唐卢仝《七碗茶诗》中，便非常明确地表现的卢仝心念苍生的儒家思想。“便为谏议问苍生，到头还得苏息否？”纵观全诗，卢仝表面上是喝茶，而实质上是借茶来抒发自已的儒家精神抱负。而卢的叛佛入儒传奇，也从另一个侧面印证了这一点。至于历代的无数政治家中，凡爱茶饮茶者，都会将茶事与百姓民生联系一起。有许多茶诗茶文为证。 理由之三。儒家思想的核心是中庸。中庸既是一个抽象的哲学概念，也是一个具体的道德行为准则。所谓中庸，按儒家创始人孔子自己的解释就是“不偏不倚”“执其两端而折之”。后来有许多学者也都作了更加详细的解释，但要旨均不离此。将其作为处世为人的指导原则，就是不要偏激，不要走极端。要公正，平和，谦恭，以理服人，以礼待人，留有余地；等等。 茶事活动要取得完满结果，关键在于把握准确的“度”。这个度就是中庸。首先，茶人必须调节自己的精神状态，不能有偏激走极端，要心平气和，进退有节，待人有礼；其次，有具体活动中也要不偏不倚。例如制茶过程中，焙火，就不能过高，也不能过低；冲泡茶叶时，不能太多也不能太少；饮茶时，也应按照同样的原则，不多，也不少，恰恰相反到好处。当然，具体的量，可以因人而异，基本的中庸之度，却是一致的。现在公认的中国最早茶书唐代陆《茶经》，虽说主要是对茶事的具体记录，没有明确涉及，但也体现了许多严格把握茶事的“度”的观念。例如论采茶“有雨不采，睛有云不采”；论评茶“茶之否，存于口诀”；论煮茶“慎勿……使凉炎不匀”；论沸水，一沸不用，三沸太老，而取二沸恰恰相好，等等。而恰到好处的“度”，就是中庸的基本内涵之一。 儒家思想和文化，包容性极大但又个性极强。受道家法家影响，后来又受佛教文化影响，但是不管怎样，基本的原则不会变。犹其是作为儒家核心的中庸思想，其鲜明特性不仅深刻地融进了中国人的灵魂，而且极大地影响了世界文化。直到今天，仍然具有强大的生命力。从这一点来说，中国的精神核心，离开了中庸，是不可思议的。研究的人，不研究中庸，也是不可思议的。
茶香社会 和谐人生
茶是一种凝结着中华民族伟大智慧与民族秉性的产物，是凝结着华夏文明精髓深沉而隽永的文化。
中国是茶的故乡，是世界上最早种植茶、利用茶的国家。茶与养生有着密切联系，一可健体；二可养生；三可清心；四能修身养性；五能解毒。“神龙尝百草，日遇七十二毒，汤茶而解之”此为解毒也。“开门七件事：柴米油盐酱醋茶”；“文人七件宝：琴棋书画诗酒茶”这些都充分体现了茶在我国人民心目中的地位。中国历代所行之茶事处处体现着茶在和谐社会陶冶情操中的独特功能。中国号称礼仪之邦。所谓礼，不仅是长幼有序，而且有更为广阔的含义，对内而言，表示家庭、乡里、友人、兄弟之间的亲和礼让；对外而言，则表现中华民族和平、友好、谦虚、好客的美德。“以茶待客”是中国的普遍习俗。有客来，端上一杯芳香的茶，是对客人的极大尊重；即使客人不来，也可以茶赠友表示情谊。中国茶文化“以茶表敬意”正是这种和谐精神的体现。
今天，我们整个国家正在为建设全面小康社会而努力，中国的民族文化也正在进行着伟大的复兴。安定团结，政通人和是全体公民的共同愿望。因此，充分发挥茶文化和谐社会的独特功效，积极培养民众爱茶、品茶、陶冶情操的优良素养，形成一种“茶香社会，和谐人生”的发展环境，对于我们整个社会的和谐和健康发展将有着积极的意义。
茶道与茶经
打开中华民族五千年文明史，几乎每一页都可以嗅到茶香。我国是一个多民族国家，由于各兄弟民族的地理环境不同，历史文化有别，生活习惯也会有差异，就是同一民族也有“千里不同风，百里不同俗”的现象。但是在饮茶、嗜茶方面却有共同的爱好，无论茶的饮用方法有什么不同，都是中华民族共同珍爱的。
如今，茶夷发展成为风靡世界的三大无酒精饮料之一，饮茶嗜好遍及全球。在英国，茶被视为美容、养颜的饮料，从宫廷传到民间后形成了喝早茶、午后茶的时尚习俗，博学的勃莱迪牧师称茶为：“健康之液，灵魂之饮。”在法国人眼里，茶是“最温柔、最浪漫、最富有诗意的饮品。”在日本，茶不仅被视为是“万病之药”，是“原子时代的饮料”，而且在日本人在长期的饮茶实践中，使饮茶脱离了日常物质生活需要的范围，发展升华为一种优雅的文化艺能——。 在我国，茶被誉为“国饮”。“文人七件宝，琴棋书画诗酒茶，”茶通六艺，使我国传统文化艺术的载体。茶被人们视为生活的享受，健康的良药，提神的饮料，友谊的纽带，文明的象征。中国人为什么爱茶，因为，喝茶有益，喝茶有礼，喝茶有道。
在博大精深的中国茶文化中，是核心。包括两个内容：一是备茶品饮之道，即备茶的技艺、规范和品饮方法；二是思想内涵。即通过饮茶陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的境界。也可以说是在一定社会条件下把当时所倡导的道德和行为规范寓于饮茶的活动之中。这两个基本点，在唐人陆羽 《茶经》中都明显得到体现。
《茶经》共十章。除四章是讲茶的性状起源，制茶工具，造茶方法和产区分布外，其余六章全部或主要是讲煮茶技艺、要领与规范的。“四之器”详细描述了所需的24种器皿，包括规格、质地、结构、造型、纹饰、用途和使用方法；“五之煮”讲烤茶要领，选用燃料，鉴别水质，怎样掌握火候和培育茶的精华技巧；“六之饮”详细规定了饮茶应该注意的9个问题，还提出品名贵之茶每次不要超过三盏以及三人饮茶、五人饮茶和七人饮茶各应如何进行；“七之事”例举历史上饮茶典故与名人逸事；“九之略”讲述在野外松间石上、清泉流水处和登山时在山洞里等不同场所进行哪些器皿可以省略；“十之图”要求把《茶经》所写的茶事活动绘成图，挂在茶席一角，使参加者能在场看明白。对于的思想内涵，《茶经》写道：“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人。”作者这里提出了“精行俭德”作为思想内涵。也就是说，通过饮茶活动，陶冶情操，使自己成为具有美好的行为〖和俭朴、高尚道德的人。 与陆羽忘年交的释皎然在题为《饮茶歌诮崔石使君》写到：“一饮涤昏寐，情思爽朗满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼……孰知全尔真，唯有丹丘得如此。”在一首诗中两次提到了一词。此后，唐御史中丞封演在《封氏闻见记》“饮茶”一章又写道：“有常伯熊者因鸿渐之论，广润色之，于是大行”。从上述文献可知：是《茶经》确立了的表现形式与富有哲理的精神；而释皎然和封演赋予了“”名称。
《茶经》问世之后，相继出现了多种茶文化专著，形成流派纷呈、百家争鸣、百花齐放的繁荣景象。其中影响较大的有：唐代苏?0的《十六汤品》专门评论茶汤优劣；唐代张又新的《煎茶水记》和宋代文学家欧阳修的《大明水记》《浮槎山水记》(槎音茶)则是评论煎茶用水优劣的专著；宋·蔡襄的《茶录》和宋徽宗赵佶的《大观茶论》记述了宋代的发展情况和特点。从《大观茶论》中可以看出，宋代不再用釜煎茶，而是将碾磨好的茶叶粉末直接放在碗内，把煮沸适度的水先灌进汤瓶，然后冲入茶碗，再用一种状如小炊帚的竹制“茶筅”搅拌均匀，称为“点茶”。《大观茶论》对点茶技法做了精辟而详尽的描述。值得一提的是：赵佶还把精神概括为“祛襟、涤滞、致清、导和”八个字。这些内容丰富深刻的专著同明清时代的茶文献一起，构成了举世无双的中华茶文化宝库。 古代众多的专著，尽管年代不同，流派不同，在泡饮技艺上却有一个共同点，即一切外部表现形式都是为反映茶的大自然美，反映茶的“鲜香甘醇”，绝非为表演而表演。因此中国要求：(一)茶具必须清洗洁净；(二)主张用轻清之水煎茶，有条件时用泉水、江水，甚至用松上雪，梅花蕊上雪化水煎茶；(三)讲求水沸适度。刘禹锡在一首煎茶诗中说：“骤雨松风入鼎来，白云满盏花徘徊”。茶便煎好了。苏东坡则更加形象地写道：“蟹眼已过鱼眼生，嗖嗖欲作松风鸣”(蟹眼形容水沸时的小气泡，鱼眼指随后出现的大些的气泡)；(四)要求使用名贵优质茶具，并规定首先要将茶碗烫热或烤热，以便于茶汤香气充分升扬。
为继承和发扬中国茶文化中的优良传统，北京茶叶学会和北京茶叶总公司在学习传统的基础上，结合现代生活和精神文明建设的需要。组建了供内部进行茶文化交流的《北京馆》，以“俭、和、敬、美”为本馆精神。“俭”俭朴，返朴归真，提倡清茶一杯；“和”和平，祥和安定，和睦相处；“敬”尊敬，互敬互爱；“美”美好，提倡真善美。使修身养性，陶冶情操寓于活动之中。
茶道与美学
中国可称之为美的哲学，她的根源可溯到先秦和魏晋南北朝。奠定中国古典美学理论基础的宗师们不是佛学大师，而是大哲学家。如老子、孔子、庄子等等。他们为的理论打下了哲学性的基础如“和”、“道”、“气”、“神”都是以哲学思想来命题，而不是源于一些具体的美学原则。 中国美学在发展过程中主要吸收了佛、道、儒三家的哲学理念。这种美学并不是强调从一般的表现形式上去欣赏和理解的美，而是从道家的“天人合一”的哲学理念出发，用佛家的“涤除玄鉴”、“澄怀味象”，从小小的茶壶中去探求宇宙的玄机，从淡淡的茶汤中品悟人生的百味。 中国美学不仅仅是茶事活动中追求美感的理论指导，更重要的是从哲学的高度广泛地影响茶人，特别是知识分子茶人的思维方式、审美情趣、艺术想象以及人格的形成。 在中国美学方面我们可以概括出四大理念： “天人合一，物我玄会”是中国美学的哲学基础；这一理念体现出人与自然之间具有亲切和谐，物我相互引发，相互融通、最终达到“思与境偕，情与景冥”，这些极富有人情味的精神联系。 “知者乐水，仁者乐山”的比德理论是中国美学的人学基础；它是孔子提出的，实际上是茶人对自我人格的一种欣赏。 “涤除玄鉴，澄怀味象”是中国美学和创新的根本途径；洗净污垢称为涤，扫去尘埃称为除，心灵深处明澈如镜称为玄鉴。其意要求人们去私除妄，使自已的心胸达到虚静空明的心境，才能使“味象”指审美主体对审美客体的品味得到精神愉悦和心灵享受。 “道法自然，保合太和”是中国美学表现形式的基本法则。其要求表现形式一切要力求做到自然、朴素、和谐、适度、做到中庸不偏，达到太和之美。
茶道与佛教
佛教于公元前6---公元前5世纪间创立于古印度，约在两汉之际传入中国，经魏晋南北朝的传播与发展，到隋唐时达到鼎盛时期。而则是兴于唐，盛于宋。中国从开始萌芽，就与佛教有千丝万缕的联系，其中僧俗两方面都津津乐道，并广为世人所知的便是——禅茶一味。 茶与佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步。进而，在茶事实践中，与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处： 其一：佛教以“四谛”为总纲，“苦、集、灭、道”。以“苦”为首，如：生苦、老苦、病苦等等均以参禅来看破。茶性亦“苦”，“茶苦而寒、阴中之阴、最能降火、火为百病、火降则上清矣”。从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可产生诸多联想，有助于修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破“苦谛”。 其二：佛教主静。佛教坐禅时的五调（调心、调身、调食、调息、调睡眠）以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。讲究“和静怡真”，把静作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。 其三：“凡”的本质确实是从微不足道的日常琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥妙和人生的哲理。然而“禅”也正是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。 其四：“放”人生在世，一切苦恼都是因为“放不下”，佛法说修行必需放下一切方可能入道，否则徒劳无益。修习佛教强调“放”，品茶也强调“放”。 放下手中的工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧崩的神经，放松一下自己被囚禁的习性，放下在政界、在商海、在文坛、在单位里时的种种思虑，不必瞻前顾后、患得患失，让茶汤涤荡自己的肚肠，澡雪自己的心性让心灵空朗澄静。只有这样才能通过品茶来品味人生。只有这样，才能在品茶过程中悟出“禅茶一味”的真谛。 同时，佛教为的发展做出了很多的贡献，高僧们写茶诗、茶词、作茶画等等，大大的丰富茶文化的内容，深化了的思想内涵，注入了“梵我一如”的哲学思想使更具神韵。佛家的茶事活动促进了茶文化的传播并为发展的表现形式提供了参考。