关于茶道。
“正在消失”似乎是个矛盾的概念，要么存在，要么消失，很难说哪个时刻某个事物正在消失。但任何事物由盛而衰都有一个过程，在历史中它可能只是瞬间，而在我们个人的经历之中，却可能是一个深刻的烙印，一段漫长的经历。我们所要描述的只是一种趋势，也许今天它还存在，但消亡的命运已经注定，我们看着它向末日逼近。这并不是一出悲剧，而是历史的活力所在。旧的消亡，新的诞生，就是这样。 无论古代、还是当代；无论封闭环境、还是开放社会：嗜茶者，大有人在。茶不醉人人自醉，人们用文言，用白话，为茶作传，为茶礼赞。 茶，实在是地地道道的“国粹”，已经超越了自身固有的物质属性，迈入一个精神领域，成为一种修养，一种人格力量，一种境界。茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修炼身心，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想，因此我国历代社会名流、文人骚客、商贾官吏、佛道人士都以崇茶为荣，特别喜好在品茗中，吟诗议事、调琴歌唱、弈棋作画，以追求高雅的享受。 所谓，就是有关沏茶、饮茶的礼仪，有一整套形式，用以修身养性，增进友谊，学习礼法。“”是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶，增进友谊，美心修德、学习礼法，是很益的一种和美仪式。 是品出来的。中国酝酿于隋朝之前，形成于唐代，鼎盛于宋明。陆羽创立了中国。中国史大体分为三个阶段： 第一个时期，从神农时期到隋朝是中国的酝酿时期：远古时代无文字记载，但留下了美丽的传说。相传神农身体奇特，肚皮透明，五腑六脏一览无余。按时下气功理论家的推测，神农是具有特异功能的人，可以凭观察，靠感觉，断定植物入哪经、走哪穴、治什么病。当然，尝遍百草难免中毒。世界第一部药物学著作、据考证成书于先秦的《神农本草》云：“神农尝百草，日遇七十二毒，得（茶）而解之。”与此相关的传说有几种：一说神农尝到茶叶后，五脏六腑如经过洗涤山般，干干净净，神清气爽；一说神农煮水，茶叶落入锅内，偶然中发现了茶叶神奇的作用；一说神农尝了金绿色滚山珠中毒，濒于死亡，幸得茶树汁流入口。中而得救。陆羽是有几分相信的，《茶经》说：“茶之为饮，发乎神农氏”。并肯定茶是“南方之嘉木”。古人还喻为“嘉谷”。嘉者，至美至美也。这几种传说表明：人们在认识茶树过程中进行审意体验，发现茶树具有治病的功效和济世活人的品格。前者是物质的。后者是精神的。一原始社会及后来的奴隶社会，人类征对大自然难以抗衡，疾病多，死亡率高，彼此需要帮助，“济世活人”便被十分推崇。茶树便成为这种品格的象征物。 第二个时期是唐代，这是中国的形成时期：前面说过，要以茶文化为依托。而茶文化兴盛的前提条件是饮茶成风俗。到唐代，一发明了蒸青制茶，茶叶品质经高了，饮茶之风渐盛。唐玄宗天宝末进土封演所撰《封氏闻见记·饮茶》云：“……南人好饮之，北人初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师大兴禅教，学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮，从此轮相仿效，遂成风俗。自邹、齐、沧、椽，渐至京邑，城市多开店铺煎茶卖之，不问道俗，没钱取机。”显然，茶已不是贵族和士大夫们的特有享受品，已普及民间，成“比屋之饮”。《封氏闻见记》又说：“按古人亦饮茶耳，但不如今人溺之甚。穷日尽夜，范成风俗，始自中地，流于塞外。”茶事兴盛的客观条件是茶叶种植业的空前大发展，据《茶经》所载：唐代产茶度分布在8个道、43个州郡、44个县，不再限于云贵川之一隅。茶叶传入东南，得其天时地利，涌现不少名茶。有了这个物质条件，茶事便日渐兴旺。 唐代的茶文化引人注目的有两个方面。一是文人学士深得茶之益处，清醒头脑，增长思维能力，易来灵感，于是争相沤歌茶事。一时间饮茶成了热门题材，连酒仙李白也写下了《玉泉山仙人掌茶诗》，还有柳宗元的《竹间自采茶诗》和代武中丞谢《赐新茶表肝，吕温写”《三月三口茶宴序》，皮日休写；《茶中杂咏序》，刘禹锡写《西山兰若试茶歌》，韦应物写《喜园中茶生》，白居易写《睡后茶兴忆杨同州》，温庭骛写《采茶歌》等，油于文人推波助澜，饮茶和研究茶叶的风气大盛。茶不再仅仅是农学家的研究对象，，也是一种可登大雅之堂的世俗文化，文人雅士们不断用思维的铧和如椽的笔开掘其文化内涵；这种文化又深深烙印在民族习俗、民族心态和民族性格中，并日渐成为可遗传的文化基因；二是出了一批茶学专著，有陆羽的《茶经》，张又新的《煎茶水记》，温庭筠的《采茶录》，苏廙的《十六汤品》等，这些茶学专著使茶事成了一门高雅的文化艺能，对茶的认识已条理化、系统化，由感性上升到理性，由个别到一般。茶事已成一门博大精深的涉及多边学科的学问。 唐代创立中国，是对华夏文明的贡献，也是对人类文明的贡献。 第三个时期是宋明，这是中国的发展鼎盛时期：维唐之后，宋代饮茶更为普遍。王安石《临川集卷七十议茶法》说：“夫茶之为民用，等于米盐，不可一日以无。”李觏（gò）《盯江集卷十六·富国策一十》云：“茶并非古也，源于江左，流于天下，浸淫于近世，君子小人靡不嗜也，富贵贫贱靡不用也。”宋人吴自牧编撰的《梦粱录》载有“开门八件事”：柴、米、油、盐、酒、酱、醋、茶。由此可见，茶已同布帛菽粟，成日常生活之必需品，须臾不得。到元代，去掉了酒而成“开门七件事”。 宋代明代商贸繁荣，饮茶成了一大服务行业，由家庭走向社会，由比屋之钦发展到茶肆、菜行、茶亭、茶定、茶摊、茶店、茶馆比比皆是，由独钦发展到办茶会、茶宴聚饮。亦成社区文化的重要组成部分。荣事不再是个人的享受，已全方位向社会开放，成为社会政治、经济、文化、社交及一切世俗生活的载体，一个小小的茶馆竟是社会的缩影，茶事如一面镜子照见了社会的方方面面、旮旮旯旯。 的发展要以茶文化的发展为依托，茶文化的一个最重要的方面是茶业文学。宋明 文人亦如前朝，著诗文歌吟茶事。茶诗数量倍增，内容也有两个突出的变化：一是宋明茶业文学涉及对茶政的批判；二是宋明茶叶文学对艺能的描写更细腻入微。 文化背景不同便形成中国四大流派。贵族生发于“茶之品”，旨在夸示富贵；雅士生发于“茶之韵”，旨在艺术欣赏；禅宗生发于“茶之德”，旨在参禅悟道；世俗生发于“茶之味”，旨在享乐人生。 贵族：由贡茶而演化为贵族，达官贵人、富商大贾、一豪门乡绅于茶、水、火、器无不借权方和金钱 求其极，很违情肯理，其用心在于炫耀权力和富有。源于明清的潮闽工夫茶即贵族，发展至今日渐大众化。茶被列为贡品从客观上讲是抬高了茶叶作为饮品的身价，推动了茶叶生产的大发展，刺激了茶叶的科学研究，形成了一大批名茶。中国社会是皇权社会，皇家的好恶最能影响全社会习俗。贡茶制度确立了茶叶的“国饮地位”，也确立了中国是世界产茶大国、饮茶大国的地位，还确立了中国的地位。但茶一旦进入宫廷，也便失去了质朴的品格和济世活人的德行。反之，贡茶坑苦了老百姓。为了贡茶，当此时，男废耕，女废织，夜不得息，昼不得停。茶之灵魂被扭曲，陆羽所创立的被强奸，生出一个畸形地：贵族。条被装金饰银，脱尽了质朴；茶成了坑民之物，不再济世活人。达官贵人借茶显示等级秩序，夸示皇家气派。贵族们不仅讲“精条”，也讲“真水”，为此，乾隆皇帝亲自参与“孰是天下第一泉”的争论，用“称水法”一锤定音，钦定北京玉泉水为天下第一泉。为求“真水”又不知耗费多少民脂民膏。相传，唐朝宰相李德裕爱用惠泉水煎茶，便令人用坛封装，从无锡到长安“铺递”，奔波数千里，劳民伤财。此后因一云游和尚点化，知其弊端，才“人不告劳，浮位乃洱”。贵族的茶人是达官贵人、富商大贾、。豪门乡绅之流的人物，不必诗词歌赋、琴棋书画，但一要贵，有地位，二要富，有万贯家私。于茶艺四要“精茶、真水、活火、妙器”无不求其“高品位”，用“权力”和“金钱”以达 到夸示富贵之目的，似乎不如此便有损“皇权至上”，有负金钱第一”。贵族有很多违情背理的地方，但因为有深刻的文化背景，这一成为重要流派香火绵延，我们不得不承认其存在价值。作为应有一定仪式或程序，贵族走出宫门在较为广泛的上层社会流传，其富贵气主要体现在程序上。其变种即源于明清至今仍在流传的闽潮功夫茶。 雅士：古代的“士”有机会得到名茶，有条件品茗，是他们最先培养起对茶的精细感觉；茶助文思，又最先体会茶之神韵。是他们雅化茶事并创立了雅士。受其影响此后相继形成各流派。可以说，没有中国古代的士便无中国。“中国古代的士和茶有不解之缘，可以说没有古代的士便无中国。中国文人嗜茶在魏晋之前不多，诗文中涉及茶事的汉有司马相如，晋有张载、左思、郭噗，南北朝有鲍令晖、刘孝绰、陶弘景等，人数寥寥，且懂品饮者只三、五人而已。但唐以后凡著名文人不嗜茶者几乎没有，不仅品饮，还咏之以诗。唐代写茶诗最多的是白居易、皮日休、杜牧，还有李白、杜甫，陆羽、孟浩然：刘禹锡、陆龟蒙等；宋代写条诗最多的是梅尧臣、陆游，还有欧阳修、苏辙、黄庭坚、秦观、杨万里、范成大等。原因是魏晋之前文人多以酒为友，唐以后知识界颇不赞同魏晋的所谓名土风度，一改“狂放啸傲、栖隐山林、向道慕仙”的文人作风，人人有“入世”之想，希望一展所学、留名干秋。文人作风变得冷静、务实，以茶代酒便蔚为时尚。这一转变有其深刻的社会原因和文化背景，是历史的发展把中国的文人推到这样的位置：担任的主角。中国文人颇能胜任这一角色：一则，他们多有一官半职，特别是在茶区任职的州府和县两级的官和吏员近水楼台先得月，因职务之便可大品名茶。贡茶以皇帝为先，事实上他们比皇帝还要“先尝为快”；二则，在品茗中培养了对茶的精细感觉，他们大多是品茶专家，既然“穷春秋，演河图，不如载茗一车”，茶中自有“黄金屋”，茶中自有“颜如玉”，当年为功名头悬梁、锥刺股的书生们而今全身心投入茶事中，所以，他们比别人更通晓茶艺，并在实践中不断改进茶艺，著之以文传播茶艺；三则，茶助文思，有益于吟诗作赋。、李白可以“斗酒诗百篇”，一般人做不到，喝的酷叮大醉，头脑发胀，手难握笔何以能诗？但菜却令人思勇神爽，笔下生花。 茶助文思，兴起了品茶文学，品水文学，还有茶文、茶学、茶画、茶歌、茶戏等；又相辅相陈，使饮茶升华为精神享受，并进而形成中国。雅士是已成大气候的中国流派。茶人主要是古代的知识分子，以“入仕”的土为主体，还包括未曾发迹的土，有一定文化艺术修养的名门因秀，青楼歌妓、艺坛伶人等。对于饮茶，主要不图止渴、消食、提神，而在乎导引人之精神步入超凡脱俗的境界，于闹情雅致的品茗中悟出点什么。茶人之意在乎山水之间，在乎风月之间，在乎诗文之间，在乎名利之间，希望有所发现，有所寄托、有所忘怀。“雅”体现在下列几个方面：一是品茗之趣，二是茶助诗兴，三是以茶会友，四是雅化茶事。正因为文人的参与才使茶艺成为一门艺术，成为文化。文人又将这门特殊的艺能与文化、与修养、与教化紧密结合从而形成雅士。受其影响，又形成其它几个流派。所以说是中国的“士”创造了中国，原因就在此。 禅宗：僧人饮茶历史悠久，因茶有“三德”，利于丛林修持，由“茶之德”生发出禅宗。僧人种茶、制茶、饮茶并研制名茶，为中国茶叶生产的发展、茶学的发展、的形成立下不世之功劳。明代乐纯著《雪庵清史》并列居士“清课”有“焚香、煮茗、习静、寻僧、奉佛、参禅、说法、作佛事、翻经、忏悔、 放生……”，“煮茗”居第二，竟列于“奉佛”、“参禅”之前，这足以证明“茶佛一味”的说法是于真万确。和尚饮茶的历史由来已久。《晋书·艺术传》记载：敦煌人单道开，不畏寒暑，常服小石子，所服药有松、桂、蜜之气，所饮茶苏而已。这是较早的僧人饮茶的正式记载。单道开是东晋时代人，在螂城昭德寺坐禅修行，常服用有松、桂、蜜之气味的药丸，饮一种将茶、姜、桂、桔、枣等合煮的名曰“茶苏”的饮料。清钦是宋代以后的事，应当说单道开饮的是当时很正宗的茶汤。壶居士《食论》中说：苦茶，久食羽化，与韭同食，令人体重。长期喝茶可以“羽化”，大概就是唐代卢金所说的“六碗通仙灵；七碗吃不得，唯觉两腋习习清风生”。与韭菜同食，能使人肢体沉重，是否真如此，尚无人验证。作者壶居上显是化名，以“居上”相称定与佛门有缘。僧人饮茶已成传统，茶神出释门便不足为怪。 中国在寺庙香火中熏过一番，所以自带三分佛气。僧人为何嗜茶？其生发于茶之德。佛教认为“茶有三德”：坐禅时通夜不眠；满腹时帮助消化；茶可抑制性欲。这三条是经验之谈。释氏学说传入中国成为独具特色的禅宗，禅宗和尚、居上日常修持之法就是坐禅，要求静坐、敛心，达到身心“轻安”，观照“明净”。其姿势要头正背直，“不动不摇，不委不倚”，通常坐禅一坐就是三月，老和尚难以坚持，小和尚年轻瞌睡多，更难熬，饮茶正可提神驱睡魔；饭罢就坐禅，易患消化不良，饮茶正可生津化食；佛门虽清净之地，但不染红尘亦办不到，且不说年轻和尚正值青春盛期难免想入非非，就是老和尚见那拜佛的姣姣女子亦难免神不守舍，饮茶既能转移注意力、抑制性欲，自当是佛门首选饮料。僧人的另一个突出贡献就是种茶，培植名茶。茶产于山谷，而僧占名山，名山有名寺，名寺出名茶。最早的茶园多在寺院旁，稍晚才出现民间茶园。古代多数名茶都与佛门有关。如有名的西湖龙井茶，陆羽《茶经》说：“杭州钱塘天竺、灵隐二寺产茶。”宋代，天竺出的香杯茶、白云茶列为贡茶。乾隆皇帝下江南在狮峰胡公庙品饮龙井茶，封庙前18棵茶树为御茶。毫不夸张地说，中国茶的发现、培植、传播和名茶的研制，佛门僧人立下不世之功。 世俗：茶是雅物，亦是俗物。进入世俗社会，行于官场，染几分官气。行于江湖，染几分江湖气；行于商场，染几分铜臭；行于清汤，杂几分脂粉气；行于社区，染几分市侩气；行于家庭，染几分小家子气。熏得几分人间烟火，焉能不带烟火气。这便是生发于“茶之味”以“享乐人生”为宗旨的。 “世俗”，其中大众化的部分发展前景看好。当它进入官场，与政治结缘，便演出一幕幕雄壮的、悲壮的、伟大的、渺小的、光明的、卑劣的历史活剧。唐代，朝廷将茶沿丝绸之路输往海外请国，一借此打开外交局面，都城长安能成为世界大都会、政治经济文化之中心，茶亦有一份功劳。唐代，文成公主和亲西藏，带去了香茶，此后，藏民饮茶成为时尚，一此事在西藏传为历史美谈。唐代，文宗李昂太和九年（835），为抗议榷茶制度，江南茶农打死了榷茶使王涯，这就是茶农斗争史上著名的“甘露事变”。明代，朝廷将茶输边易马，作为杀手铜，欲借此“以制番人之死命”，茶成了明代一个重要的政治磋码。清代，左宗棠收复新疆，趁机输入湖茶，并作为一项固边的经济措施。 茶是个灵物，随国家政治的举措而升沉起伏，辉煌过，也晦气过。 茶作为有特色的礼品，人情往来靠它，挖门子搭桥铺路也靠它。茶通用于不同场合，成事也坏事，温情又势利，茶虽洁物亦难免落入染缸，常扮演尴尬角色，借茶行“邪道”，罪不在茶。茶入商场，又是别样面目；茶入江湖，便添几分江湖气；进入社区，趋向大众化、平民化，构成社区文化一大特色。一个小茶馆就是人间社会的缩影。 茶已是俗物，日行之必需。客来煎茶，联络感情；家人共饮，同享天伦之乐。茶中有温馨。进入家庭贵在随意随心，茶不必精，量家之有；水不必贵，以法为上；器不必妙，宜茶为佳。富贵之家，茶事务求精妙，可夸示富贵、夸示高雅，不足为怪；小康之家不敢攀比，法乎其中；平民家庭纵粗茶陶缶，只要烹饮得法，亦可得条趣。茶不孤傲怪僻，是能伸能屈的木中大丈夫。综上所述，茶作为俗物，由“茶之味”竟生发出五花八的，可叫官场、行帮、情场、社区、平民、家庭，茶中有官气、有霸气、有匪气、有江湖气、有市侩气、有脂粉气、有豪气、有小家子气，这一切都发端于“口腹之欲”，其主旨是“享乐人生”，非道非佛，更多儒学的内蕴。为了学问完整些、系统些，我们可概称为 “世俗”。中国人在，在，但不会再是明清时代的格局。泡茶本是一件很简单的事情，简单得来只要两个动作就可以了：放茶叶、倒水。但是在中，那一套仪式又过于复杂或是过于讲究了，一般的老百姓肯定不会把日常的这件小事搞得如此复杂。 中国虽然最早提出了“”的概念，也在该领域中不断实践探索，并取得了很大的成就，却没有能够旗帜鲜明地以“”的名义来发展这项事业，也没有规范出具有传统意义的礼仪，以至于使不少人误以为来源于他邦。中国的可以说是重精神而轻形式。有学者认为必要的仪式对“”的旗帜来说是较为重要的，没有仪式光自称有“”，虽然也不能说不可以，搞得有茶就可以称道，那似乎就泛化了，最终也“道可道，非常道”了。 喝茶讲道，非是简单地熟悉通常的茶艺所讲的韩信点兵、关公巡城一类，甚至也不仅包含日本人所触类旁通的“清敬和宜”那一套，因为，喝茶在中国人早已不是一件简单的事情，它与艺术、个人修养、道德，甚至日常行为每一方面都紧密关联，而且每一发面都与艺术早已融合在一起了。cy316.com扩展阅读
黄茶，它的美正在“逐渐消失”
一、茶叶中“逐渐消失”的美
如果有人突然告诉你，"从现在开始，只有五种茶。"
你有什么反应？震惊，抱歉，难以置信，胡说八道？
对不起，我不想夸大其词，但这确实是可能的。
黄茶是“不受欢迎的”。
二、“闷黄”技术
黄茶是由绿茶发展而来的。区别在于“闷黄”过程。
该工艺直接决定了其独特的口感和香气，其制备方法严格而困难。每个茶厂也只有年老的老主人才能熟练地掌握门口。
到目前为止，这种“闷黄”工艺无法用机械代替，只能用手工完成，而且早已被列入非物质文化遗产项目。
通过“泛黄”过程，茶叶中的叶绿素被降解，多酚类化合物经历非酶氧化产生黄色物质，形成我们可以看到的“黄汤黄叶”。
结果，它的香气变得纯净，味道特别醇厚。几乎所有喝过黄茶的朋友都没有准备好让一些人当口粮。
用他们的话来说，这是“茶，有温暖的谷物香味，醇厚的味道，没有负担，因为你酿造”。
第三，黄茶的困境
然而，黄茶的情况仍然令人担忧。现在，为了描述它在人们眼中的印象，我们仍然可以举出一个不恰当但非常生动的例子。
“绿茶是你控温好的，炒出一盘绿油油润的青菜。黄茶是当你把这盘绿色蔬菜放回锅里盖一会儿的时候。当我想起它时，我把它举起来，看看，唉，它是怎么变黄的。”
这种特殊的“闷黄”技术似乎已经成为恶化的迹象，使它不温不火，阻碍了它的发展。
当其他种类的茶也可以使用“利基”作为某一种茶的卖点时，黄茶中的一些产品因为产量太低而不再生产。
也许一些茶的名字还在，但是他们已经在卖绿茶了。
最后的
可以说，在茶中也可以引用太多的例子，如上述。
也许人们对茶的存在漠不关心，以至于他们已经失去了好奇心，厌倦了探索更多的可能性。
传统的泡茶技术、茶树品种、茶艺文化和各地的茶俗都是几千年来积累的智慧和美丽。
这种美不应该在图像中展示，不应该在博物馆中收集，也不应该在书中描述。
悲剧赋予我们叹息和共鸣的能力。我们也应该学会环顾四周——我们仍然拥有的美需要被发现、珍惜和延续。
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茶道是饮茶的艺术，也是生活的艺术、人生的艺术
通透人生三道茶
在云南大理古城漫游，听当地人推荐，这里是白族聚居区，其民俗民居颇有特色，于是欣然前往。当我们酒足饭饱、悠闲品茗之时，不妨让饱含智慧的茶香浸淫于我们生命之中，感悟人生如茶的真谛，神往宜人的茶香妙谛！
一方精致小巧的木漆托盘，并排盛放着三小杯或清冽或浓酽的茶汤，雪白的瓷杯、馨香的茶味，氤氲着浓浓的茶文化气息。根据指点，客人从右至左依次捧起茶杯，小口地啜饮，感觉茶味各不相同。第一杯，茶水色泽酽酽的，香气扑鼻，只有小半杯，入口清苦，在舌尖可以领略茶水苦凉清香的况味;第二杯，茶汤倾入八分满，除了茶叶，还添加了少许红糖、乳扇、核桃仁等，因此分外甘甜，但又甜而不腻，教人不由得一饮而尽;第三杯，茶约六七分满，茶汤中内容更丰富，有蜂蜜、少许炒米花、若干粒花椒、桂皮、姜片等，我们学着主人样，一边晃动茶盅，使茶汤与佐料均匀调合，一边口中吹气，趁热饮下，领略到甜、酸、苦、辣多种滋味……
品完“三道茶”，口齿噙香，再听主人详尽介绍，原来其原料、烹制、寓意都大有讲究。第一道叫“苦茶”，系烧烤大理特产沱茶至黄而不焦、香气弥漫时冲入滚水制成，寓“清苦”之意;第二道称为“甜茶”，选用大理名茶“感通茶”煎制而成，再加上佐料，甜香难抑，暗喻“苦尽甘来”;第三道则是“回味茶”，系冲大理苍山雪绿茶煎成，花椒、桂皮、姜片性辣，蜂蜜味甘，绿茶则味苦，可谓五味杂陈，融于一体，似乎告诉人们，凡事要多回味，切记“先苦后甜”的人生哲理。
“头苦、二甜、三回味”的白族“三道茶”，系招待贵宾时的一种饮茶方式。细品“三道茶”，假如你具有一定的人生阅历，经历过离合悲欢、起起落落的境遇，相信一定会拍案叫绝。人生苦短，举步维艰，尤其是起步之始、创业之初，往往渗透着苦涩与困窘;然而“艰难困苦，玉汝于成”，惟有忍耐坚持，一任岁月浸淫于苦涩之中，久之才能渐渐品出茶中清香，感悟生活的原味。可人生尚有苦尽甘来的畅美之时，那是经过困苦的磨砺、苦水的浸泡之后，上天给予的最好回报。此时硕果累累，成就斐然，可在鸟语花香之间流连，可在明月清辉之下徜徉，尽情享受生活的甜蜜与快意。“三道茶”至此已去其二，分别代表人生的“苦境”与“甘境”。可是，如果以为这就是人生的全部，还未能臻于至善至高的境界。第三道茶名为“回味”，隐喻着人生的淡境。人生终究会归于平淡，苦的不觉其苦，甜也不再甜，这只有千帆过尽、历尽沧桑后，才能淡然视之。人生的高低起伏、顺境逆境、悲喜苦乐要看得透，名利、权势、富贵要放得下，成败利钝要抛得开，一切看淡些，再看淡些，或许才能摆脱名缰利索的束缚，解开大喜大悲的桎梏，避免陷入作茧自缚、庸人自扰、杞人忧天的迷局中不能自拔。
茶道是饮茶的艺术，也是生活的艺术、人生的艺术，“三道茶”即是最好的证明。当我们酒足饭饱、悠闲品茗之时，不妨让饱含智慧的茶香浸淫于我们生命之中，感悟人生如茶的真谛，神往宜人的茶香妙谛！
一方精致小巧的木漆托盘，并排盛放着三小杯或清冽或浓酽的茶汤，雪白的瓷杯、馨香的茶味，氤氲着浓浓的茶文化气息。根据指点，客人从右至左依次捧起茶杯，小口地啜饮，感觉茶味各不相同。第一杯，茶水色泽酽酽的，香气扑鼻，只有小半杯，入口清苦，在舌尖可以领略茶水苦凉清香的况味;第二杯，茶汤倾入八分满，除了茶叶，还添加了少许红糖、乳扇、核桃仁等，因此分外甘甜，但又甜而不腻，教人不由得一饮而尽;第三杯，茶约六七分满，茶汤中内容更丰富，有蜂蜜、少许炒米花、若干粒花椒、桂皮、姜片等，我们学着主人样，一边晃动茶盅，使茶汤与佐料均匀调合，一边口中吹气，趁热饮下，领略到甜、酸、苦、辣多种滋味……
品完“三道茶”，口齿噙香，再听主人详尽介绍，原来其原料、烹制、寓意都大有讲究。第一道叫“苦茶”，系烧烤大理特产沱茶至黄而不焦、香气弥漫时冲入滚水制成，寓“清苦”之意;第二道称为“甜茶”，选用大理名茶“感通茶”煎制而成，再加上佐料，甜香难抑，暗喻“苦尽甘来”;第三道则是“回味茶”，系冲大理苍山雪绿茶煎成，花椒、桂皮、姜片性辣，蜂蜜味甘，绿茶则味苦，可谓五味杂陈，融于一体，似乎告诉人们，凡事要多回味，切记“先苦后甜”的人生哲理。
“头苦、二甜、三回味”的白族“三道茶”，系招待贵宾时的一种饮茶方式。细品“三道茶”，假如你具有一定的人生阅历，经历过离合悲欢、起起落落的境遇，相信一定会拍案叫绝。人生苦短，举步维艰，尤其是起步之始、创业之初，往往渗透着苦涩与困窘;然而“艰难困苦，玉汝于成”，惟有忍耐坚持，一任岁月浸淫于苦涩之中，久之才能渐渐品出茶中清香，感悟生活的原味。可人生尚有苦尽甘来的畅美之时，那是经过困苦的磨砺、苦水的浸泡之后，上天给予的最好回报。此时硕果累累，成就斐然，可在鸟语花香之间流连，可在明月清辉之下徜徉，尽情享受生活的甜蜜与快意。“三道茶”至此已去其二，分别代表人生的“苦境”与“甘境”。可是，如果以为这就是人生的全部，还未能臻于至善至高的境界。第三道茶名为“回味”，隐喻着人生的淡境。人生终究会归于平淡，苦的不觉其苦，甜也不再甜，这只有千帆过尽、历尽沧桑后，才能淡然视之。人生的高低起伏、顺境逆境、悲喜苦乐要看得透，名利、权势、富贵要放得下，成败利钝要抛得开，一切看淡些，再看淡些，或许才能摆脱名缰利索的束缚，解开大喜大悲的桎梏，避免陷入作茧自缚、庸人自扰、杞人忧天的迷局中不能自拔。
品茶茶道“艺术之光”
至今受到社会尊重的根本。
修饰是美学的手段。以耐腐物质保护和修饰易腐材料是国人的一大发明。从7000年前的良渚文化的木胎漆碗到清乾隆时期的铜胎珐琅?，漫长的历史在喋喋不休地向后人诉说文明的进步。
油画原本是西方人的专美，国人的认知刚刚起步。莘莘学子们漂洋过海，览尽西方辉煌的艺术，步履维艰却坚实有力。以西画之手法表现国人的美学取向，浓墨重彩中已初见端倪。
中国古代文人同工匠一道，思想加手艺，释放出耀眼的光芒。这智慧之光成就了后人生活的优雅。而今天，当我们面对先人众多精美绝伦的遗珍时，除去敬畏，还心存一份感激。
准确表达这种高尚的乐趣是件困难的事情。每一个有幸与收藏结缘的人都会或多或少获得这种乐趣。在和平富庶的年代，这种乐趣会伴随藏者一生。即便世道变故，回忆还可以帮你把早年的乐趣变成晚年的乐趣，这就是收藏的魅 力。
宋徽宗（1082—1135）显然获得了这一乐趣。他以一国之君的权力使收藏第一次成为国家行为。成立画院，研究古物，编纂图书，网罗天下珍奇，以示范性的效应影响了后世1000年。
1000年来，凡歌舞升平，物阜民丰的时代，收藏热就会一发不可收拾，遍及大江南北。上至王公贵族，下至凡夫俗子，皆以此为乐；以获得财产炫耀，以获得谈资社交，进而获得社会地位的提高。古董变成社会的花瓶，装点生活，教会人们珍惜生活。
?每个朝代的收藏审美不同，乐趣就各有千秋。宋朝人的高雅来自于政治上的开明。统治者标榜与士大夫共治天下，尊重文人，尊重知识。在北方蛮夷的重压下，宋朝人重文轻武，以柔克刚，依然使大宋王朝也走过了300年。
明朝是个充满了变数的朝代。从朱元璋（1328—1398）起，17朝16帝，每一个皇帝都有说不尽的故事。多数明朝皇帝都对政权轻视，更多关心声色犬马，美器长物。明朝可以炫耀的古物太多了，永宣青花，成化斗彩，嘉万五彩，还有那今天以最苛刻的眼光也挑剔不出毛病
品人生“三道茶” 茶道是饮茶的艺术，也是生活的艺术、人生的艺术
品人生“三道茶”
丁运时
在云南大理古城漫游，听当地人推荐，这里是白族聚居区，其民俗民居颇有特色，于是欣然前往。白墙、青瓦、木柱、绘画，白族民居果然呈现出一派古朴而又散发着浓郁少数民族风情的建筑风格，更不用说“三坊一照壁，四合五天井”的独特了。但是，予人印象最为深刻的，却还是热情好客的白族同胞敬奉的“三道茶”。
品完“三道茶”，口齿噙香，再听主人详尽介绍，原来其原料、烹制、寓意都大有讲究，令人悠然神往。第一道叫“苦茶”，系烧烤大理特产沱茶至黄而不焦、香气弥漫时冲入滚水制成，寓“清苦”之意；第二道称为“甜茶”，茶叶选用大理名茶“感通茶”煎制而成，再加上佐料，甜香难抑，暗喻“苦尽甘来”的境界；第三道则是“回味茶”，系冲大理苍山雪绿茶煎成，花椒、桂皮、姜片性辣，而蜂蜜则味甘，绿茶味苦，可谓五味杂陈，融于一体，似乎告诉人们，凡事要多回味，切记“先苦后甜”的人生哲理。
“头苦、二甜、三回味”的白族“三道茶”，系招待贵宾时的一种饮茶方式，据说从明代时就形成了白族人待客交友的隆重礼仪之一。然而，茶虽看似小道，却蕴藏着深隧的人生道理，我想这是每一个有幸品尝“三道茶”的客人都能领略得到的。细品“三道茶”，假如你具有一定的人生阅历，经历过离合悲欢、起起落落的境遇，相信一定会拍案叫绝，陷入深深的思索。人生苦短，举步维艰，尤其是起步之始、创业之初，渗透着苦涩与困窘；然而，苦或许是人生的原色和基调，而“艰难困苦，玉汝于成”，惟有忍耐坚持，一任岁月浸淫于苦涩之中，久之才能渐渐品出茶中的清香，感悟生活的原味，进而对人生产生清醒深刻的认识。可人生尚有苦尽甘来的畅美之时，那是经过困苦的磨砺，经过苦水的浸泡，经过艰苦奋斗后，上天给予的最好回报。此时硕果累累，成就斐然，可在鸟语花香之间流连，可在明月清辉之下徜徉，尽情享受生活的甜蜜与快意。“三道茶”至此已去其二，分别代表人生的“苦境”与“甘境”，相信每个人都能结合自身经验而感同身受吧。可是，如果以为这就是人生的全部，那么还未能臻于至善至高的境界。第三道茶名为“回味”，隐喻着人生的淡境。人生终究会归于平淡，苦的不觉其苦，甜也不再甜，这只有千帆过尽、历尽沧桑后，才能淡然视之。人生的高低起伏、顺境逆境、悲喜苦乐要看得透，名利、权势、富贵要放得下，成败利钝要抛得开，一切看淡些，再看淡些，或许才能摆脱名缰利锁的束缚，解开大喜大悲的桎梏，避免陷入作茧自缚、庸人自扰、杞人忧天的迷局中不能自拔……“顺境不足喜，逆境不足忧”，只有如此，才能达到“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒”的人生境界。
茶道是饮茶的艺术，也是生活的艺术、人生的艺术，“三道茶”即是最好的证明。当我们于酒足饭饱、悠闲品茗之时，不妨让饱含智慧的茶香浸淫于我们的生命之中，感悟人生如茶的真谛，神往宜人的茶香妙谛！
中国茶道与品茗艺术
大相无形，大音稀声。道可道，非常道，名可名，非常名。品茶艺术花样百出，五彩缤纷。茶文化的核心即茶艺，茶艺主技，载而成艺，主理，因茶艺而得道。
“喝茶喝到老，茶名记不了”，仅《中国茶经》所录，中国天然名茶即达180余种。茶以名山秀水为宅，以清风明月为伴，钟山川之灵秀，得天地之精和；茶叶清灵秀巧，有无限美感。赏茶有“五品”，耳品目品鼻品口品心品；品茶有三看三闻三品三回味，极尽身心感觉之能事，方为欣赏茶艺。
水是茶文化的溶解和寄托。水只是身体之需，而茶则为灵魂之饮。好茶必有好水，好水更有好茶，清泉配佳茗，如佳丽许才子，珠宝嵌壁玉。发茶人清幽之思，念苍生天地之忧，必凭晨露暗泉、世外桃源。
茶艺是茶的艺术，是水是艺术，还是壶的艺术。“形而上者为之道，形而下者为之器”，于茶而言，形而上者，也，形而下者，茶技也，水也，壶也。文以字载道，茶以壶载道，以壶演道，以茶具明道。诸多茶具之中，紫砂壶为器中极品、茶艺奇葩。
情因境生，境因茶生。品茗环境，一曰静，二曰人，三曰心。以静品茶，茶品人生；以心品茗，丝竹之声为人声，松涛之啸为人啸，篁林之幽为心幽；与人品茗，人茶共品，出神，出趣，出慧，出智，心为茶之初雪，茶为人之甘露。
心境是品茗艺术的基本要义。一羽白鸽，与茶香共翔，一袭轻云，与茶色相映，白石清泉，如心香一瓣，与茶味共鸣。茶之道，在心在艺，在魂；茶之理，由境，由人，由品。念天地之悠悠，观古今之来者，一壶清茶煮历史，一席静淡出宇宙，善哉善哉，一生何求？