艺术花茶。
通透人生三道茶
在云南大理古城漫游，听当地人推荐，这里是白族聚居区，其民俗民居颇有特色，于是欣然前往。当我们酒足饭饱、悠闲品茗之时，不妨让饱含智慧的茶香浸淫于我们生命之中，感悟人生如茶的真谛，神往宜人的茶香妙谛！
一方精致小巧的木漆托盘，并排盛放着三小杯或清冽或浓酽的茶汤，雪白的瓷杯、馨香的茶味，氤氲着浓浓的茶文化气息。根据指点，客人从右至左依次捧起茶杯，小口地啜饮，感觉茶味各不相同。第一杯，茶水色泽酽酽的，香气扑鼻，只有小半杯，入口清苦，在舌尖可以领略茶水苦凉清香的况味;第二杯，茶汤倾入八分满，除了茶叶，还添加了少许红糖、乳扇、核桃仁等，因此分外甘甜，但又甜而不腻，教人不由得一饮而尽;第三杯，茶约六七分满，茶汤中内容更丰富，有蜂蜜、少许炒米花、若干粒花椒、桂皮、姜片等，我们学着主人样，一边晃动茶盅，使茶汤与佐料均匀调合，一边口中吹气，趁热饮下，领略到甜、酸、苦、辣多种滋味……
品完“三道茶”，口齿噙香，再听主人详尽介绍，原来其原料、烹制、寓意都大有讲究。第一道叫“苦茶”，系烧烤大理特产沱茶至黄而不焦、香气弥漫时冲入滚水制成，寓“清苦”之意;第二道称为“甜茶”，选用大理名茶“感通茶”煎制而成，再加上佐料，甜香难抑，暗喻“苦尽甘来”;第三道则是“回味茶”，系冲大理苍山雪绿茶煎成，花椒、桂皮、姜片性辣，蜂蜜味甘，绿茶则味苦，可谓五味杂陈，融于一体，似乎告诉人们，凡事要多回味，切记“先苦后甜”的人生哲理。
“头苦、二甜、三回味”的白族“三道茶”，系招待贵宾时的一种饮茶方式。细品“三道茶”，假如你具有一定的人生阅历，经历过离合悲欢、起起落落的境遇，相信一定会拍案叫绝。人生苦短，举步维艰，尤其是起步之始、创业之初，往往渗透着苦涩与困窘;然而“艰难困苦，玉汝于成”，惟有忍耐坚持，一任岁月浸淫于苦涩之中，久之才能渐渐品出茶中清香，感悟生活的原味。可人生尚有苦尽甘来的畅美之时，那是经过困苦的磨砺、苦水的浸泡之后，上天给予的最好回报。此时硕果累累，成就斐然，可在鸟语花香之间流连，可在明月清辉之下徜徉，尽情享受生活的甜蜜与快意。“三道茶”至此已去其二，分别代表人生的“苦境”与“甘境”。可是，如果以为这就是人生的全部，还未能臻于至善至高的境界。第三道茶名为“回味”，隐喻着人生的淡境。人生终究会归于平淡，苦的不觉其苦，甜也不再甜，这只有千帆过尽、历尽沧桑后，才能淡然视之。人生的高低起伏、顺境逆境、悲喜苦乐要看得透，名利、权势、富贵要放得下，成败利钝要抛得开，一切看淡些，再看淡些，或许才能摆脱名缰利索的束缚，解开大喜大悲的桎梏，避免陷入作茧自缚、庸人自扰、杞人忧天的迷局中不能自拔。
茶道是饮茶的艺术，也是生活的艺术、人生的艺术，“三道茶”即是最好的证明。当我们酒足饭饱、悠闲品茗之时，不妨让饱含智慧的茶香浸淫于我们生命之中，感悟人生如茶的真谛，神往宜人的茶香妙谛！
一方精致小巧的木漆托盘，并排盛放着三小杯或清冽或浓酽的茶汤，雪白的瓷杯、馨香的茶味，氤氲着浓浓的茶文化气息。根据指点，客人从右至左依次捧起茶杯，小口地啜饮，感觉茶味各不相同。第一杯，茶水色泽酽酽的，香气扑鼻，只有小半杯，入口清苦，在舌尖可以领略茶水苦凉清香的况味;第二杯，茶汤倾入八分满，除了茶叶，还添加了少许红糖、乳扇、核桃仁等，因此分外甘甜，但又甜而不腻，教人不由得一饮而尽;第三杯，茶约六七分满，茶汤中内容更丰富，有蜂蜜、少许炒米花、若干粒花椒、桂皮、姜片等，我们学着主人样，一边晃动茶盅，使茶汤与佐料均匀调合，一边口中吹气，趁热饮下，领略到甜、酸、苦、辣多种滋味……
品完“三道茶”，口齿噙香，再听主人详尽介绍，原来其原料、烹制、寓意都大有讲究。第一道叫“苦茶”，系烧烤大理特产沱茶至黄而不焦、香气弥漫时冲入滚水制成，寓“清苦”之意;第二道称为“甜茶”，选用大理名茶“感通茶”煎制而成，再加上佐料，甜香难抑，暗喻“苦尽甘来”;第三道则是“回味茶”，系冲大理苍山雪绿茶煎成，花椒、桂皮、姜片性辣，蜂蜜味甘，绿茶则味苦，可谓五味杂陈，融于一体，似乎告诉人们，凡事要多回味，切记“先苦后甜”的人生哲理。
“头苦、二甜、三回味”的白族“三道茶”，系招待贵宾时的一种饮茶方式。细品“三道茶”，假如你具有一定的人生阅历，经历过离合悲欢、起起落落的境遇，相信一定会拍案叫绝。人生苦短，举步维艰，尤其是起步之始、创业之初，往往渗透着苦涩与困窘;然而“艰难困苦，玉汝于成”，惟有忍耐坚持，一任岁月浸淫于苦涩之中，久之才能渐渐品出茶中清香，感悟生活的原味。可人生尚有苦尽甘来的畅美之时，那是经过困苦的磨砺、苦水的浸泡之后，上天给予的最好回报。此时硕果累累，成就斐然，可在鸟语花香之间流连，可在明月清辉之下徜徉，尽情享受生活的甜蜜与快意。“三道茶”至此已去其二，分别代表人生的“苦境”与“甘境”。可是，如果以为这就是人生的全部，还未能臻于至善至高的境界。第三道茶名为“回味”，隐喻着人生的淡境。人生终究会归于平淡，苦的不觉其苦，甜也不再甜，这只有千帆过尽、历尽沧桑后，才能淡然视之。人生的高低起伏、顺境逆境、悲喜苦乐要看得透，名利、权势、富贵要放得下，成败利钝要抛得开，一切看淡些，再看淡些，或许才能摆脱名缰利索的束缚，解开大喜大悲的桎梏，避免陷入作茧自缚、庸人自扰、杞人忧天的迷局中不能自拔。
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泡茶既是技术也是艺术
我们学习茶，皆从技术入门。在专业老师的教授下，认识各种茶，了解他们的区别，掌握不同的泡法，力求通过反复的练习，泡得一杯色香味俱佳的茶。在这段时间里，我们会常常听到这样的一种评论：“你泡茶挺专业”或者“你泡茶还要练习”……这种判断从何而来?是从泡茶的技法而来。
泡茶分很多不同的程式，每一个步骤之中，都有标准的动作要求。一个人评论某位茶人泡茶很专业，那说明他对这些标准动作的掌握非常熟练。泡茶就好比一场体操比赛，裁判依据运动员完成的动作程度，来判断一个运动的优劣。
但只能熟练的完成标准动作的体操运动员，是无法问鼎世界冠军的。世界级的体操选手，除了能够扎实的掌握技术动作，还能给人带来一种美感——生命的运动之美。
泡茶，亦是如此。一个习茶者，把泡茶的技法掌握的无懈可击，但无法给人带来美的感受，那他只是一个入门而未入道的习茶者。
技法如蜂蜜，习茶者是清水，而茶人，则是一杯蜂蜜水。
蜂蜜放入水中，蜂蜜依然是蜂蜜，水依然是水。习茶练习技法，如同要将这看得见的蜂蜜，不断的搅拌，让它慢慢融入水中。蜂蜜尚未完全融入水中的时候，见者会说：这是一杯加蜜的水。就像别人评价习茶者泡茶很专业，因为他泡茶的过程，有很鲜明的技术痕迹。
等蜂蜜完全融入水中，水中再也看不到有什么存在，但这杯水喝起来，却是甜的，闻起来是香的。这种香与甜，便是一个茶人近乎于道的艺术境界了。
技法是有形的标准之美，它是茶之门;
艺术是无形的自然之美，它是茶之道;
茶者，要将技法的痕迹，渐渐的化作自然呈现的美感，达到技法、内心、茶，融合为一的境界。如此，才能算入了茶的门，得了茶的道，才可谓修成正果，功德圆满了。
正在消失的艺术——茶道
“正在消失”似乎是个矛盾的概念，要么存在，要么消失，很难说哪个时刻某个事物正在消失。但任何事物由盛而衰都有一个过程，在历史中它可能只是瞬间，而在我们个人的经历之中，却可能是一个深刻的烙印，一段漫长的经历。我们所要描述的只是一种趋势，也许今天它还存在，但消亡的命运已经注定，我们看着它向末日逼近。这并不是一出悲剧，而是历史的活力所在。旧的消亡，新的诞生，就是这样。 无论古代、还是当代；无论封闭环境、还是开放社会：嗜茶者，大有人在。茶不醉人人自醉，人们用文言，用白话，为茶作传，为茶礼赞。 茶，实在是地地道道的“国粹”，已经超越了自身固有的物质属性，迈入一个精神领域，成为一种修养，一种人格力量，一种境界。茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修炼身心，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想，因此我国历代社会名流、文人骚客、商贾官吏、佛道人士都以崇茶为荣，特别喜好在品茗中，吟诗议事、调琴歌唱、弈棋作画，以追求高雅的享受。 所谓，就是有关沏茶、饮茶的礼仪，有一整套形式，用以修身养性，增进友谊，学习礼法。“”是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶，增进友谊，美心修德、学习礼法，是很益的一种和美仪式。 是品出来的。中国酝酿于隋朝之前，形成于唐代，鼎盛于宋明。陆羽创立了中国。中国史大体分为三个阶段： 第一个时期，从神农时期到隋朝是中国的酝酿时期：远古时代无文字记载，但留下了美丽的传说。相传神农身体奇特，肚皮透明，五腑六脏一览无余。按时下气功理论家的推测，神农是具有特异功能的人，可以凭观察，靠感觉，断定植物入哪经、走哪穴、治什么病。当然，尝遍百草难免中毒。世界第一部药物学著作、据考证成书于先秦的《神农本草》云：“神农尝百草，日遇七十二毒，得（茶）而解之。”与此相关的传说有几种：一说神农尝到茶叶后，五脏六腑如经过洗涤山般，干干净净，神清气爽；一说神农煮水，茶叶落入锅内，偶然中发现了茶叶神奇的作用；一说神农尝了金绿色滚山珠中毒，濒于死亡，幸得茶树汁流入口。中而得救。陆羽是有几分相信的，《茶经》说：“茶之为饮，发乎神农氏”。并肯定茶是“南方之嘉木”。古人还喻为“嘉谷”。嘉者，至美至美也。这几种传说表明：人们在认识茶树过程中进行审意体验，发现茶树具有治病的功效和济世活人的品格。前者是物质的。后者是精神的。一原始社会及后来的奴隶社会，人类征对大自然难以抗衡，疾病多，死亡率高，彼此需要帮助，“济世活人”便被十分推崇。茶树便成为这种品格的象征物。 第二个时期是唐代，这是中国的形成时期：前面说过，要以茶文化为依托。而茶文化兴盛的前提条件是饮茶成风俗。到唐代，一发明了蒸青制茶，茶叶品质经高了，饮茶之风渐盛。唐玄宗天宝末进土封演所撰《封氏闻见记·饮茶》云：“……南人好饮之，北人初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师大兴禅教，学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮，从此轮相仿效，遂成风俗。自邹、齐、沧、椽，渐至京邑，城市多开店铺煎茶卖之，不问道俗，没钱取机。”显然，茶已不是贵族和士大夫们的特有享受品，已普及民间，成“比屋之饮”。《封氏闻见记》又说：“按古人亦饮茶耳，但不如今人溺之甚。穷日尽夜，范成风俗，始自中地，流于塞外。”茶事兴盛的客观条件是茶叶种植业的空前大发展，据《茶经》所载：唐代产茶度分布在8个道、43个州郡、44个县，不再限于云贵川之一隅。茶叶传入东南，得其天时地利，涌现不少名茶。有了这个物质条件，茶事便日渐兴旺。 唐代的茶文化引人注目的有两个方面。一是文人学士深得茶之益处，清醒头脑，增长思维能力，易来灵感，于是争相沤歌茶事。一时间饮茶成了热门题材，连酒仙李白也写下了《玉泉山仙人掌茶诗》，还有柳宗元的《竹间自采茶诗》和代武中丞谢《赐新茶表肝，吕温写”《三月三口茶宴序》，皮日休写；《茶中杂咏序》，刘禹锡写《西山兰若试茶歌》，韦应物写《喜园中茶生》，白居易写《睡后茶兴忆杨同州》，温庭骛写《采茶歌》等，油于文人推波助澜，饮茶和研究茶叶的风气大盛。茶不再仅仅是农学家的研究对象，，也是一种可登大雅之堂的世俗文化，文人雅士们不断用思维的铧和如椽的笔开掘其文化内涵；这种文化又深深烙印在民族习俗、民族心态和民族性格中，并日渐成为可遗传的文化基因；二是出了一批茶学专著，有陆羽的《茶经》，张又新的《煎茶水记》，温庭筠的《采茶录》，苏廙的《十六汤品》等，这些茶学专著使茶事成了一门高雅的文化艺能，对茶的认识已条理化、系统化，由感性上升到理性，由个别到一般。茶事已成一门博大精深的涉及多边学科的学问。 唐代创立中国，是对华夏文明的贡献，也是对人类文明的贡献。 第三个时期是宋明，这是中国的发展鼎盛时期：维唐之后，宋代饮茶更为普遍。王安石《临川集卷七十议茶法》说：“夫茶之为民用，等于米盐，不可一日以无。”李觏（gò）《盯江集卷十六·富国策一十》云：“茶并非古也，源于江左，流于天下，浸淫于近世，君子小人靡不嗜也，富贵贫贱靡不用也。”宋人吴自牧编撰的《梦粱录》载有“开门八件事”：柴、米、油、盐、酒、酱、醋、茶。由此可见，茶已同布帛菽粟，成日常生活之必需品，须臾不得。到元代，去掉了酒而成“开门七件事”。 宋代明代商贸繁荣，饮茶成了一大服务行业，由家庭走向社会，由比屋之钦发展到茶肆、菜行、茶亭、茶定、茶摊、茶店、茶馆比比皆是，由独钦发展到办茶会、茶宴聚饮。亦成社区文化的重要组成部分。荣事不再是个人的享受，已全方位向社会开放，成为社会政治、经济、文化、社交及一切世俗生活的载体，一个小小的茶馆竟是社会的缩影，茶事如一面镜子照见了社会的方方面面、旮旮旯旯。 的发展要以茶文化的发展为依托，茶文化的一个最重要的方面是茶业文学。宋明 文人亦如前朝，著诗文歌吟茶事。茶诗数量倍增，内容也有两个突出的变化：一是宋明茶业文学涉及对茶政的批判；二是宋明茶叶文学对艺能的描写更细腻入微。 文化背景不同便形成中国四大流派。贵族生发于“茶之品”，旨在夸示富贵；雅士生发于“茶之韵”，旨在艺术欣赏；禅宗生发于“茶之德”，旨在参禅悟道；世俗生发于“茶之味”，旨在享乐人生。 贵族：由贡茶而演化为贵族，达官贵人、富商大贾、一豪门乡绅于茶、水、火、器无不借权方和金钱 求其极，很违情肯理，其用心在于炫耀权力和富有。源于明清的潮闽工夫茶即贵族，发展至今日渐大众化。茶被列为贡品从客观上讲是抬高了茶叶作为饮品的身价，推动了茶叶生产的大发展，刺激了茶叶的科学研究，形成了一大批名茶。中国社会是皇权社会，皇家的好恶最能影响全社会习俗。贡茶制度确立了茶叶的“国饮地位”，也确立了中国是世界产茶大国、饮茶大国的地位，还确立了中国的地位。但茶一旦进入宫廷，也便失去了质朴的品格和济世活人的德行。反之，贡茶坑苦了老百姓。为了贡茶，当此时，男废耕，女废织，夜不得息，昼不得停。茶之灵魂被扭曲，陆羽所创立的被强奸，生出一个畸形地：贵族。条被装金饰银，脱尽了质朴；茶成了坑民之物，不再济世活人。达官贵人借茶显示等级秩序，夸示皇家气派。贵族们不仅讲“精条”，也讲“真水”，为此，乾隆皇帝亲自参与“孰是天下第一泉”的争论，用“称水法”一锤定音，钦定北京玉泉水为天下第一泉。为求“真水”又不知耗费多少民脂民膏。相传，唐朝宰相李德裕爱用惠泉水煎茶，便令人用坛封装，从无锡到长安“铺递”，奔波数千里，劳民伤财。此后因一云游和尚点化，知其弊端，才“人不告劳，浮位乃洱”。贵族的茶人是达官贵人、富商大贾、。豪门乡绅之流的人物，不必诗词歌赋、琴棋书画，但一要贵，有地位，二要富，有万贯家私。于茶艺四要“精茶、真水、活火、妙器”无不求其“高品位”，用“权力”和“金钱”以达 到夸示富贵之目的，似乎不如此便有损“皇权至上”，有负金钱第一”。贵族有很多违情背理的地方，但因为有深刻的文化背景，这一成为重要流派香火绵延，我们不得不承认其存在价值。作为应有一定仪式或程序，贵族走出宫门在较为广泛的上层社会流传，其富贵气主要体现在程序上。其变种即源于明清至今仍在流传的闽潮功夫茶。 雅士：古代的“士”有机会得到名茶，有条件品茗，是他们最先培养起对茶的精细感觉；茶助文思，又最先体会茶之神韵。是他们雅化茶事并创立了雅士。受其影响此后相继形成各流派。可以说，没有中国古代的士便无中国。“中国古代的士和茶有不解之缘，可以说没有古代的士便无中国。中国文人嗜茶在魏晋之前不多，诗文中涉及茶事的汉有司马相如，晋有张载、左思、郭噗，南北朝有鲍令晖、刘孝绰、陶弘景等，人数寥寥，且懂品饮者只三、五人而已。但唐以后凡著名文人不嗜茶者几乎没有，不仅品饮，还咏之以诗。唐代写茶诗最多的是白居易、皮日休、杜牧，还有李白、杜甫，陆羽、孟浩然：刘禹锡、陆龟蒙等；宋代写条诗最多的是梅尧臣、陆游，还有欧阳修、苏辙、黄庭坚、秦观、杨万里、范成大等。原因是魏晋之前文人多以酒为友，唐以后知识界颇不赞同魏晋的所谓名土风度，一改“狂放啸傲、栖隐山林、向道慕仙”的文人作风，人人有“入世”之想，希望一展所学、留名干秋。文人作风变得冷静、务实，以茶代酒便蔚为时尚。这一转变有其深刻的社会原因和文化背景，是历史的发展把中国的文人推到这样的位置：担任的主角。中国文人颇能胜任这一角色：一则，他们多有一官半职，特别是在茶区任职的州府和县两级的官和吏员近水楼台先得月，因职务之便可大品名茶。贡茶以皇帝为先，事实上他们比皇帝还要“先尝为快”；二则，在品茗中培养了对茶的精细感觉，他们大多是品茶专家，既然“穷春秋，演河图，不如载茗一车”，茶中自有“黄金屋”，茶中自有“颜如玉”，当年为功名头悬梁、锥刺股的书生们而今全身心投入茶事中，所以，他们比别人更通晓茶艺，并在实践中不断改进茶艺，著之以文传播茶艺；三则，茶助文思，有益于吟诗作赋。、李白可以“斗酒诗百篇”，一般人做不到，喝的酷叮大醉，头脑发胀，手难握笔何以能诗？但菜却令人思勇神爽，笔下生花。 茶助文思，兴起了品茶文学，品水文学，还有茶文、茶学、茶画、茶歌、茶戏等；又相辅相陈，使饮茶升华为精神享受，并进而形成中国。雅士是已成大气候的中国流派。茶人主要是古代的知识分子，以“入仕”的土为主体，还包括未曾发迹的土，有一定文化艺术修养的名门因秀，青楼歌妓、艺坛伶人等。对于饮茶，主要不图止渴、消食、提神，而在乎导引人之精神步入超凡脱俗的境界，于闹情雅致的品茗中悟出点什么。茶人之意在乎山水之间，在乎风月之间，在乎诗文之间，在乎名利之间，希望有所发现，有所寄托、有所忘怀。“雅”体现在下列几个方面：一是品茗之趣，二是茶助诗兴，三是以茶会友，四是雅化茶事。正因为文人的参与才使茶艺成为一门艺术，成为文化。文人又将这门特殊的艺能与文化、与修养、与教化紧密结合从而形成雅士。受其影响，又形成其它几个流派。所以说是中国的“士”创造了中国，原因就在此。 禅宗：僧人饮茶历史悠久，因茶有“三德”，利于丛林修持，由“茶之德”生发出禅宗。僧人种茶、制茶、饮茶并研制名茶，为中国茶叶生产的发展、茶学的发展、的形成立下不世之功劳。明代乐纯著《雪庵清史》并列居士“清课”有“焚香、煮茗、习静、寻僧、奉佛、参禅、说法、作佛事、翻经、忏悔、 放生……”，“煮茗”居第二，竟列于“奉佛”、“参禅”之前，这足以证明“茶佛一味”的说法是于真万确。和尚饮茶的历史由来已久。《晋书·艺术传》记载：敦煌人单道开，不畏寒暑，常服小石子，所服药有松、桂、蜜之气，所饮茶苏而已。这是较早的僧人饮茶的正式记载。单道开是东晋时代人，在螂城昭德寺坐禅修行，常服用有松、桂、蜜之气味的药丸，饮一种将茶、姜、桂、桔、枣等合煮的名曰“茶苏”的饮料。清钦是宋代以后的事，应当说单道开饮的是当时很正宗的茶汤。壶居士《食论》中说：苦茶，久食羽化，与韭同食，令人体重。长期喝茶可以“羽化”，大概就是唐代卢金所说的“六碗通仙灵；七碗吃不得，唯觉两腋习习清风生”。与韭菜同食，能使人肢体沉重，是否真如此，尚无人验证。作者壶居上显是化名，以“居上”相称定与佛门有缘。僧人饮茶已成传统，茶神出释门便不足为怪。 中国在寺庙香火中熏过一番，所以自带三分佛气。僧人为何嗜茶？其生发于茶之德。佛教认为“茶有三德”：坐禅时通夜不眠；满腹时帮助消化；茶可抑制性欲。这三条是经验之谈。释氏学说传入中国成为独具特色的禅宗，禅宗和尚、居上日常修持之法就是坐禅，要求静坐、敛心，达到身心“轻安”，观照“明净”。其姿势要头正背直，“不动不摇，不委不倚”，通常坐禅一坐就是三月，老和尚难以坚持，小和尚年轻瞌睡多，更难熬，饮茶正可提神驱睡魔；饭罢就坐禅，易患消化不良，饮茶正可生津化食；佛门虽清净之地，但不染红尘亦办不到，且不说年轻和尚正值青春盛期难免想入非非，就是老和尚见那拜佛的姣姣女子亦难免神不守舍，饮茶既能转移注意力、抑制性欲，自当是佛门首选饮料。僧人的另一个突出贡献就是种茶，培植名茶。茶产于山谷，而僧占名山，名山有名寺，名寺出名茶。最早的茶园多在寺院旁，稍晚才出现民间茶园。古代多数名茶都与佛门有关。如有名的西湖龙井茶，陆羽《茶经》说：“杭州钱塘天竺、灵隐二寺产茶。”宋代，天竺出的香杯茶、白云茶列为贡茶。乾隆皇帝下江南在狮峰胡公庙品饮龙井茶，封庙前18棵茶树为御茶。毫不夸张地说，中国茶的发现、培植、传播和名茶的研制，佛门僧人立下不世之功。 世俗：茶是雅物，亦是俗物。进入世俗社会，行于官场，染几分官气。行于江湖，染几分江湖气；行于商场，染几分铜臭；行于清汤，杂几分脂粉气；行于社区，染几分市侩气；行于家庭，染几分小家子气。熏得几分人间烟火，焉能不带烟火气。这便是生发于“茶之味”以“享乐人生”为宗旨的。 “世俗”，其中大众化的部分发展前景看好。当它进入官场，与政治结缘，便演出一幕幕雄壮的、悲壮的、伟大的、渺小的、光明的、卑劣的历史活剧。唐代，朝廷将茶沿丝绸之路输往海外请国，一借此打开外交局面，都城长安能成为世界大都会、政治经济文化之中心，茶亦有一份功劳。唐代，文成公主和亲西藏，带去了香茶，此后，藏民饮茶成为时尚，一此事在西藏传为历史美谈。唐代，文宗李昂太和九年（835），为抗议榷茶制度，江南茶农打死了榷茶使王涯，这就是茶农斗争史上著名的“甘露事变”。明代，朝廷将茶输边易马，作为杀手铜，欲借此“以制番人之死命”，茶成了明代一个重要的政治磋码。清代，左宗棠收复新疆，趁机输入湖茶，并作为一项固边的经济措施。 茶是个灵物，随国家政治的举措而升沉起伏，辉煌过，也晦气过。 茶作为有特色的礼品，人情往来靠它，挖门子搭桥铺路也靠它。茶通用于不同场合，成事也坏事，温情又势利，茶虽洁物亦难免落入染缸，常扮演尴尬角色，借茶行“邪道”，罪不在茶。茶入商场，又是别样面目；茶入江湖，便添几分江湖气；进入社区，趋向大众化、平民化，构成社区文化一大特色。一个小茶馆就是人间社会的缩影。 茶已是俗物，日行之必需。客来煎茶，联络感情；家人共饮，同享天伦之乐。茶中有温馨。进入家庭贵在随意随心，茶不必精，量家之有；水不必贵，以法为上；器不必妙，宜茶为佳。富贵之家，茶事务求精妙，可夸示富贵、夸示高雅，不足为怪；小康之家不敢攀比，法乎其中；平民家庭纵粗茶陶缶，只要烹饮得法，亦可得条趣。茶不孤傲怪僻，是能伸能屈的木中大丈夫。综上所述，茶作为俗物，由“茶之味”竟生发出五花八的，可叫官场、行帮、情场、社区、平民、家庭，茶中有官气、有霸气、有匪气、有江湖气、有市侩气、有脂粉气、有豪气、有小家子气，这一切都发端于“口腹之欲”，其主旨是“享乐人生”，非道非佛，更多儒学的内蕴。为了学问完整些、系统些，我们可概称为 “世俗”。中国人在，在，但不会再是明清时代的格局。泡茶本是一件很简单的事情，简单得来只要两个动作就可以了：放茶叶、倒水。但是在中，那一套仪式又过于复杂或是过于讲究了，一般的老百姓肯定不会把日常的这件小事搞得如此复杂。 中国虽然最早提出了“”的概念，也在该领域中不断实践探索，并取得了很大的成就，却没有能够旗帜鲜明地以“”的名义来发展这项事业，也没有规范出具有传统意义的礼仪，以至于使不少人误以为来源于他邦。中国的可以说是重精神而轻形式。有学者认为必要的仪式对“”的旗帜来说是较为重要的，没有仪式光自称有“”，虽然也不能说不可以，搞得有茶就可以称道，那似乎就泛化了，最终也“道可道，非常道”了。 喝茶讲道，非是简单地熟悉通常的茶艺所讲的韩信点兵、关公巡城一类，甚至也不仅包含日本人所触类旁通的“清敬和宜”那一套，因为，喝茶在中国人早已不是一件简单的事情，它与艺术、个人修养、道德，甚至日常行为每一方面都紧密关联，而且每一发面都与艺术早已融合在一起了。
正在消失的艺术“国粹”茶道
“正在消失”似乎是个矛盾的概念，要么存在，要么消失，很难说哪个时刻某个事物正在消失。但任何事物由盛而衰都有一个过程，在历史中它可能只是瞬间，而在我们个人的经历之中，却可能是一个深刻的烙印，一段漫长的经历。我们所要描述的只是一种趋势，也许今天它还存在，但消亡的命运已经注定，我们看着它向末日逼近。这并不是一出悲剧，而是历史的活力所在。旧的消亡，新的诞生，就是这样。
茶，实在是地地道道的“国粹”，已经超越了自身固有的物质属性，迈入一个精神领域，成为一种修养，一种人格力量，一种境界。茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修炼身心，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想，因此我国历代社会名流、文人骚客、商贾官吏、佛道人士都以崇茶为荣，特别喜好在品茗中，吟诗议事、调琴歌唱、弈棋作画，以追求高雅的享受。
所谓茶道，就是有关沏茶、饮茶的礼仪，有一整套形式，用以修身养性，增进友谊，学习礼法。“茶道”是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶，增进友谊，美心修德、学习礼法，是很益的一种和美仪式。茶道是品出来的。中国茶道酝酿于隋朝之前，形成于唐代，鼎盛于宋明。陆羽创立了中国茶道。中国茶道史大体分为三个阶段：第一个时期，从神农时期到隋朝是中国茶道的酝酿时期：远古时代无文字记载，但留下了美丽的传说。相传神农身体奇特，肚皮透明，五腑六脏一览无余。按时下气功理论家的推测，神农是具有特异功能的人，可以凭观察，靠感觉，断定植物入哪经、走哪穴、治什么病。当然，尝遍百草难免中毒。世界第一部药物学著作、据考证成书于先秦的《神农本草》云：“神农尝百草，日遇七十二毒，得(茶)而解之。”陆羽是有几分相信的，《茶经》说：“茶之为饮，发乎神农氏”。并肯定茶是“南方之嘉木”。古人还喻为“嘉谷”。嘉者，至美至美也。传说表明：人们在认识茶树过程中进行审意体验，发现茶树具有治病的功效和济世活人的品格。前者是物质的。后者是精神的。一原始社会及后来的奴隶社会，人类征对大自然难以抗衡，疾病多，死亡率高，彼此需要帮助，“济世活人”便被十分推崇。茶树便成为这种品格的象征物。
第二个时期是唐代，这是中国茶道的形成时期：前面说过，茶道要以茶文化为依托。而茶文化兴盛的前提条件是饮茶成风俗。到唐代，一发明了蒸青制茶，茶叶品质经高了，饮茶之风渐盛。茶已不是贵族和士大夫们的特有享受品，已普及民间，成“比屋之饮”。《封氏闻见记》又说：“按古人亦饮茶耳，但不如今人溺之甚。穷日尽夜，范成风俗，始自中地，流于塞外。”茶事兴盛的客观条件是茶叶种植业的空前大发展，据《茶经》所载：唐代产茶度分布在8个道、43个州郡、44个县，不再限于云贵川之一隅。茶叶传入东南，得其天时地利，涌现不少名茶。有了这个物质条件，茶事便日渐兴旺。
唐代的茶文化引人注目的有两个方面。一是文人学士深得茶之益处，清醒头脑，增长思维能力，易来灵感，于是争相沤歌茶事。由于文人推波助澜，饮茶和研究茶叶的风气大盛。茶不再仅仅是农学家的研究对象，，也是一种可登大雅之堂的世俗文化。二是出了一批茶学专著，有陆羽的《茶经》，张又新的《煎茶水记》，温庭筠的《采茶录》，苏廙的《十六汤品》等，这些茶学专著使茶事成了一门高雅的文化艺能，对茶的认识已条理化、系统化，由感性上升到理性，由个别到一般。茶事已成一门博大精深的涉及多边学科的学问。
第三个时期是宋明，这是中国茶道的发展鼎盛时期：维唐之后，宋代饮茶更为普遍。王安石《临川集卷七十议茶法》说：“夫茶之为民用，等于米盐，不可一日以无。”李觏(gò)《盯江集卷十六·富国策一十》云：“茶并非古也，源于江左，流于天下，浸淫于近世，君子小人靡不嗜也，富贵贫贱靡不用也。”宋人吴自牧编撰的《梦粱录》载有“开门八件事”：柴、米、油、盐、酒、酱、醋、茶。由此可见，茶已同布帛菽粟，成日常生活之必需品，须臾不得。到元代，去掉了酒而成“开门七件事”。
宋代明代商贸繁荣，饮茶成了一大服务行业，由家庭走向社会，由比屋之钦发展到茶肆、菜行、茶亭、茶定、茶摊、茶店、茶馆比比皆是，由独钦发展到办茶会、茶宴聚饮。茶道亦成社区文化的重要组成部分。荣事不再是个人的享受，已全方位向社会开放，成为社会政治、经济、文化、社交及一切世俗生活的载体，一个小小的茶馆竟是社会的缩影。茶道的发展要以茶文化的发展为依托，茶文化的一个最重要的方面是茶业文学。宋明文人亦如前朝，著诗文歌吟茶事。茶诗数量倍增，内容也有两个突出的变化：一是宋明茶业文学涉及对茶政的批判；二是宋明茶叶文学对茶道艺能的描写更细腻入微。
文化背景不同便形成中国四大茶道流派。贵族茶道生发于“茶之品”，旨在夸示富贵；雅士茶道生发于“茶之韵”，旨在艺术欣赏；禅宗茶道生发于“茶之德”，旨在参禅悟道；世俗茶道生发于“茶之味”，旨在享乐人生。
贵族茶道：由贡茶而演化为贵族茶道，达官贵人、富商大贾、一豪门乡绅于茶、水、火、器无不借权方和金钱求其极，很违情肯理，其用心在于炫耀权力和富有。源于明清的潮闽工夫茶即贵族茶道，发展至今日渐大众化。茶被列为贡品从客观上讲是抬高了茶叶作为饮品的身价，推动了茶叶生产的大发展，刺激了茶叶的科学研究，形成了一大批名茶。俗贡茶制度确立了茶叶的“国饮地位”，也确立了中国是世界产茶大国、饮茶大国的地位，还确立了中国茶道的地位。茶之灵魂被扭曲，茶成了坑民之物，不再济世活人。达官贵人借茶显示等级秩序，夸示皇家气派。贵族们不仅讲“精条”，也讲“真水”，为此，乾隆皇帝亲自参与“孰是天下第一泉”的争论，用“称水法”一锤定音，钦定北京玉泉水为天下第一泉。为求“真水”又不知耗费多少民脂民膏。贵族茶道的茶人是达官贵人、富商大贾、。豪门乡绅之流的人物，不必诗词歌赋、琴棋书画，但一要贵，有地位，二要富，有万贯家私。于茶艺四要“精茶、真水、活火、妙器”无不求其“高品位”，用“权力”和“金钱”以达到夸示富贵之目的，似乎不如此便有损“皇权至上”，有负金钱第一”。贵族茶道有很多违情背理的地方，但因为有深刻的文化背景，这一茶道成为重要流派香火绵延，我们不得不承认其存在价值。作为茶道应有一定仪式或程序，贵族茶道走出宫门在较为广泛的上层社会流传，其富贵气主要体现在程序上。其变种即源于明清至今仍在流传的闽潮功夫茶。
雅士茶道：古代的“士”有机会得到名茶，有条件品茗，是他们最先培养起对茶的精细感觉；茶助文思，又最先体会茶之神韵。是他们雅化茶事并创立了雅士茶道。受其影响此后相继形成茶道各流派。可以说，没有中国古代的士便无中国茶道。中国古代的士和茶有不解之缘，可以说没有古代的士便无中国茶道。他们大多是品茶专家，既然“穷春秋，演河图，不如载茗一车”，茶中自有“黄金屋”，茶中自有“颜如玉”，当年为功名头悬梁、锥刺股的书生们而今全身心投入茶事中，所以，他们比别人更通晓茶艺，并在实践中不断改进茶艺，著之以文传播茶艺；三则，茶助文思，有益于吟诗作赋。、李白可以“斗酒诗百篇”，一般人做不到，喝的酷叮大醉，头脑发胀，手难握笔何以能诗？但菜却令人思勇神爽，笔下生花。
茶助文思，兴起了品茶文学，品水文学，还有茶文、茶学、茶画、茶歌、茶戏等；又相辅相陈，使饮茶升华为精神享受，并进而形成中国茶道。雅士茶道是已成大气候的中国茶道流派。茶人主要是古代的知识分子，以“入仕”的土为主体，还包括未曾发迹的土，有一定文化艺术修养的名门因秀，青楼歌妓、艺坛伶人等。对于饮茶，主要不图止渴、消食、提神，而在乎导引人之精神步入超凡脱俗的境界，于闹情雅致的品茗中悟出点什么。茶人之意在乎山水之间，在乎风月之间，在乎诗文之间，在乎名利之间，希望有所发现，有所寄托、有所忘怀。“雅”体现在下列几个方面：一是品茗之趣，二是茶助诗兴，三是以茶会友，四是雅化茶事。正因为文人的参与才使茶艺成为一门艺术，成为文化。文人又将这门特殊的艺能与文化、与修养、与教化紧密结合从而形成雅士茶道。受其影响，又形成其它几个流派。所以说是中国的“士”创造了中国茶道，原因就在此。
禅宗茶道：僧人饮茶历史悠久，因茶有“三德”，利于丛林修持，由“茶之德”生发出禅宗茶道。僧人种茶、制茶、饮茶并研制名茶，为中国茶叶生产的发展、茶学的发展、茶道的形成立下不世之功劳。和尚饮茶的历史由来已久。《晋书·艺术传》记载：敦煌人单道开，不畏寒暑，常服小石子，所服药有松、桂、蜜之气，所饮茶苏而已。这是较早的僧人饮茶的正式记载。清钦是宋代以后的事，应当说单道开饮的是当时很正宗的茶汤。壶居士《食论》中说：苦茶，久食羽化，与韭同食，令人体重。长期喝茶可以“羽化”，大概就是唐代卢金所说的“六碗通仙灵；七碗吃不得，唯觉两腋习习清风生”。与韭菜同食，能使人肢体沉重，是否真如此，尚无人验证。作者壶居上显是化名，以“居上”相称定与佛门有缘。僧人饮茶已成传统，茶神出释门便不足为怪。
中国茶道在寺庙香火中熏过一番，所以自带三分佛气。僧人为何嗜茶？其茶道生发于茶之德。佛教认为“茶有三德”：坐禅时通夜不眠；满腹时帮助消化；茶可抑制性欲。这三条是经验之谈。释氏学说传入中国成为独具特色的禅宗，禅宗和尚、居上日常修持之法就是坐禅，要求静坐、敛心，达到身心“轻安”，观照“明净”。其姿势要头正背直，“不动不摇，不委不倚”，通常坐禅一坐就是三月，老和尚难以坚持，小和尚年轻瞌睡多，更难熬，饮茶正可提神驱睡魔；饭罢就坐禅，易患消化不良，饮茶正可生津化食；佛门虽清净之地，但不染红尘亦办不到，且不说年轻和尚正值青春盛期难免想入非非，就是老和尚见那拜佛的姣姣女子亦难免神不守舍，饮茶既能转移注意力、抑制性欲，自当是佛门首选饮料。僧人的另一个突出贡献就是种茶，培植名茶。茶产于山谷，而僧占名山，名山有名寺，名寺出名茶。最早的茶园多在寺院旁，稍晚才出现民间茶园。古代多数名茶都与佛门有关。如有名的西湖龙井茶，陆羽《茶经》说：“杭州钱塘天竺、灵隐二寺产茶。”宋代，天竺出的香杯茶、白云茶列为贡茶。乾隆皇帝下江南在狮峰胡公庙品饮龙井茶，封庙前18棵茶树为御茶。毫不夸张地说，中国茶的发现、培植、传播和名茶的研制，佛门僧人立下不世之功。
世俗茶道：茶是雅物，亦是俗物。进入世俗社会，行于官场，染几分官气。行于江湖，染几分江湖气；行于商场，染几分铜臭；行于清汤，杂几分脂粉气；行于社区，染几分市侩气；行于家庭，染几分小家子气。熏得几分人间烟火，焉能不带烟火气。这便是生发于“茶之味”以“享乐人生”为宗旨的。
“世俗茶道”，其中大众化的部分发展前景看好。当它进入官场，与政治结缘，便演出一幕幕雄壮的、悲壮的、伟大的、渺小的、光明的、卑劣的历史活剧。唐代，朝廷将茶沿丝绸之路输往海外请国，一借此打开外交局面，都城长安能成为世界大都会、政治经济文化之中心，茶亦有一份功劳。唐代，文成公主和亲西藏，带去了香茶，此后，藏民饮茶成为时尚，一此事在西藏传为历史美谈。唐代，文宗李昂太和九年(835)，为抗议榷茶制度，江南茶农打死了榷茶使王涯，这就是茶农斗争史上著名的“甘露事变”。明代，朝廷将茶输边易马，作为杀手铜，欲借此“以制番人之死命”，茶成了明代一个重要的政治磋码。清代，左宗棠收复新疆，趁机输入湖茶，并作为一项固边的经济措施。
茶作为有特色的礼品，人情往来靠它，挖门子搭桥铺路也靠它。茶通用于不同场合，成事也坏事，温情又势利，茶虽洁物亦难免落入染缸，常扮演尴尬角色，借茶行“邪道”，罪不在茶。茶入商场，又是别样面目；茶入江湖，便添几分江湖气；茶道进入社区，趋向大众化、平民化，构成社区文化一大特色。一个小茶馆就是人间社会的缩影。
茶已是俗物，日行之必需。客来煎茶，联络感情；家人共饮，同享天伦之乐。茶中有温馨。茶道进入家庭贵在随意随心，茶不必精，量家之有；水不必贵，以法为上；器不必妙，宜茶为佳。富贵之家，茶事务求精妙，可夸示富贵、夸示高雅，不足为怪；小康之家不敢攀比，法乎其中；平民家庭纵粗茶陶缶，只要烹饮得法，亦可得条趣。茶不孤傲怪僻，是能伸能屈的木中大丈夫。综上所述，茶作为俗物，由“茶之味”竟生发出五花八的茶道，可叫官场茶道、行帮茶道、情场茶道、社区茶道、平民茶道、家庭茶道，茶中有官气、有霸气、有匪气、有江湖气、有市侩气、有脂粉气、有豪气、有小家子气，这一切都发端于“口腹之欲”，其主旨是“享乐人生”，非道非佛，更多儒学的内蕴。为了学问完整些、系统些，我们可概称为“世俗茶道”。中国人在，茶道在，但茶道不会再是明清时代的格局。泡茶本是一件很简单的事情，简单得来只要两个动作就可以了：放茶叶、倒水。但是在茶道中，那一套仪式又过于复杂或是过于讲究了，一般的老百姓肯定不会把日常的这件小事搞得如此复杂。
中国虽然最早提出了“茶”的概念，也在该领域中不断实践探索，并取得了很大的成就，却没有能够旗帜鲜明地以“茶道”的名义来发展这项事业，也没有规范出具有传统意义的茶道礼仪，以至于使不少人误以为茶道来源于他邦。中国的茶道可以说是重精神而轻形式。有学者认为必要的仪式对“茶道”的旗帜来说是较为重要的，没有仪式光自称有“茶道”，虽然也不能说不可以，搞得有茶就可以称道，那似乎就泛化了，最终也“道可道，非常道”了。
喝茶讲道，非是简单地熟悉通常的茶艺所讲的韩信点兵、关公巡城一类，甚至也不仅包含日本人所触类旁通的“清敬和宜”那一套，因为，喝茶在中国人早已不是一件简单的事情，它与艺术、个人修养、道德，甚至日常行为每一方面都紧密关联，而且每一发面都与艺术早已融合在一起了。
日本茶道是以饮茶为契机一种生活艺术
日本茶道是以饮茶为契机，以“佗寂”为审美导向，包含哲学、宗教、道德、文学和建筑等内容的综合文化体系。冈仓天心认为茶在日本，是一种生活艺术的宗教。茶人从思想体验、带有仪式感的行为礼法中获取经验，寻找适合自身生活的理想形式，产生干净而有质感的艺术表述，而这种表述方式虽略带着超世俗的经验，却充溢着生活的艺术感。日本茶道尊崇自然，用心去关注本就存在于大自然间的美好。
茶室间的画与花、窗口处的光与影，庭院中的露地与飞石，席间的茶与具，还有那一碗人情的茶汤……处处都体现出艺术化的美感；茶道的礼法也不仅是形式上的优雅，严谨的规则也蕴含着为人处世的道德；茶人对日常生活中细节的思考和关注都融入茶道的做法中，每一件器具摆放的位置、身体移动的顺序、追求美的行为举止……茶人用姿态表达内心经历着艺术化的洗炼。
日本国际丹月流薄茶礼“平点前”基础做法步骤：
准备精致的茶点 与抹茶相适应的茶点一般选用较为甜软的和果子，制作精致，选用与季节相适应的口感、色彩以及造型。客人在饮用抹茶之前先品尝和果子，期待着美好的茶汤入口。
点前备具 在入席礼之后，将点薄茶所需要使用的茶具，如水指、茶碗、茶巾、棗（枣）、茶筅、茶勺、建水、柄杓（勺）、盖置，按礼法放置在规定的位置。
清洁茶具 “清”是日本茶道的精神之一，具体表现在茶具的洁净与心境的清明。亭主用心整理帛纱，分别对棗、茶勺、柄杓进行擦拭。取温水，用茶筅清洗茶碗，用白茶巾将茶碗拭干净。
置放抹茶 细腻而清香的抹茶形成一座小山的模样被静置在棗中，轻轻开盖，在右下角处取适量的三勺置入茶碗底部，用茶勺将其在碗底打散。
击打薄茶 取温度适宜的水（约88 摄氏度）倒入碗中，水量是柄杓满勺的七分。用茶筅点茶，从左至右，手腕带动茶筅上下击打茶汤，由缓而快，待汤沫渐起，迅速而有力地将汤沫凝聚，将茶筅集中于汤沫中心，轻轻提起。
按礼法奉茶 将点好的茶放在左膝盖上欣赏，将身体稍稍转向茶客，将茶碗正面转向客人，而后放到席面，用手推向客人。
饮茶 客人与亭主行礼，客人接过茶碗，欣赏茶碗，将茶碗的正面转向亭主，品饮一口后，向亭主行礼，而后分两口将茶喝完。
煮茶的艺术
煮茶与泡茶是完全不同的两种品茶方式，对茶的标准也有所不同。除了好的口感、赏心悦目的汤色这些共同的特征以外，泡茶可以感觉到每一泡口感的变化，而煮茶则追求口感稳定。如果说泡茶丰富变化的口感令人回味，那么煮茶始终如一的口感魅力何在呢？
投茶入水，随着温度提升，看热气一点点弥漫，茶香渐渐氤氲，听壶里“咕咕”的冒着泡，茶香了四周。
小口啜饮着茶汤，看着袅袅的汤氲翻腾，体会着由内而外遍及全身的通透感，当是一大乐趣。
煮茶法
所谓煮茶法，是指茶入水烹煮而饮。直接将茶放在釜中熟煮，是中国唐代以前最普遍的饮茶法。其过程陆羽在《茶经》中已详加介绍。
大体说，首先要将饼茶研碎待用，然后开始煮水。以精选佳水置釜中，以炭火烧开。但不能全沸，加入茶末。
茶与水交融，二沸时出现沫饽，沫为细小茶花，饽为大花，皆为茶之精华。此时将沫饽杓出，置熟盂之中，以备用。
继续烧煮，茶与水进一步融合，波滚浪涌，称为三沸。此时将二沸时盛出之沫饽浇烹茶的水与茶，视人数多寡而严格量入。茶汤煮好，均匀的斟入各人碗中，包含雨露均施，同分甘苦之意。
古人煮茶
中国茶文化的鼎盛时期在唐宋，正如同她的政治和经济一样。唐宋时期我们的先人喝茶都是煮着喝的，现代人所熟知的冲泡法是在元朝以后形成的。
煮茶在古代分为：宫廷煮茶、禅茶、雅士煮茶和平民煮茶。把茶放在锅里直接煮就是平民的作法，故称之为平民煮茶。宫廷煮茶是程序最多也最为考究的。
个人认为，煮茶除了注重茶、器、水、火的融合统一，更要注重人的作用！茶、器、水、火如何相融合，其中就是人的作用，没有人，它们也只是单独的个体罢了！也只有通过人的作用，才能发现、提升他们的价值。
烹煮
煮茶法使用的茶水比例，一般控制在1000cc水投茶5-6克左右，茶友可在此基础上摸索出适合自己的茶水比。因煮茶不若泡茶般要求严格，若是茶汤过淡，追加投茶或是延长烹煮时间便可；若是茶汤过浓，适量加水煮开即可。
茶叶可直接投入壶中，也可加入茶包袋中烹煮，这样更便于事毕后的清理。需注意的是若使用茶包袋，请尽量使用尺码较大的型号，这样茶叶在茶包袋中有充分舒展的空间，如此茶汤的汤感更佳。
时间
推荐20左右分钟。烹煮后的茶汤注入公道杯即可分杯品饮，同时炉具可保持小火加热保温。
若是茶汤过于浓郁，可于壶中加入适量清水烧开，如此调节至符合个人品饮习惯的浓度即可，自是别有一番乐趣。《老子》曰：“治大国若烹小鲜”。其实煮茶也是一样，就拿做菜打个例子，再好的物料，如果厨师不行，那也是做不出好菜的。至于“巧妇难为无米之炊”的话题不在这里赘述。我这里要说的是相同的物料，不同的厨师，做出来的菜一定是有品级之分的。同样，煮茶也一样，同样的茶，同样的流程，茶师的级别不同、心态不同、体态不同，煮出来的茶也是不一样。
马一浮的饮茶艺术
马一浮先生（1883－1967年），浙江绍兴人，是中国著名的爱国诗人和书法家。新中国成立后，曾担任浙江文史馆馆长之职。先生对茶情有独钟。著名作家何满子先生曾作如此评价：近人品茶鉴赏最精的，有马一浮先生。马老久居杭州，晚年定居花港观鱼蒋庄，附近就是驰名中外的龙井茶叶产地。他喜欢龙井茶，每当新茶上市，友人常送些请他品尝。但他最爱喝的却是远在数千里之遥的云南沱茶。一次，友人从云南带来沱茶，介绍说：沱茶为普洱茶之一种，色褐微红，光泽洁润，味香而醇，饮之具有一种深沉隽永的韵味。马老试之，果如所说，经过几次品尝，便对沱茶产生了浓厚的兴趣。他说，相比之下，龙井茶太谈了。云南沱茶杭州无供应，购买便成了难题。开始时，由友人从云南带来，数量虽不多，但胜似雪中送炭；后又托人买一些。但天天烏龍茶喝茶，托人在云南购买，实在是“远茶难解近渴”。马老的亲属汤彦森先生，十分着急，到处打听，终于发现在上海一家特产商店有售。有了茶，选用茶具就成了大事。陆羽《茶经》云：“灶用无突者，釜用无唇者”。又云：“风炉，以铜铁铸之，即茶鼎也。”陆龟蒙、皮日休有茶鼎唱和诗。皮日休诗曰：邢客与越人／皆能造兹器／圆如月魂堕／轻如云魄起。马老从中得知，古人很注重烹茶工具、炊具，且对于茶具制作，已有巧夺天工的工艺水平。于是模仿古人，或自制，或选购，操持了一套很有艺术价值的茶具。譬如茶炉，他选用上等铜材，聘请能工巧匠，打造了一只体积小，形体园，比排球略大些的小茶炉。还有燉壶，用粗砂烧制，烹茶味纯，绝没有铁锈味道。但最讲究的茶具，当推泡茶用的紫砂壶了，由马老亲自订做，宜兴名家选用标准紫砂泥，按照传统工艺，精心烧制而成。这把紫砂壶，形状古朴，质地细腻，盖如南瓜蒂，上刻一联云：汤嫩水清花不散，口甘神爽味偏长。马老的整套茶具，小巧玲拢，富有艺术性。比如拔弄炭火的小火钳，铜做的，只有常用火钳的一半大小；他用的健康茶小茶杯形同玩具，只比北方酒盅稍大些，也很具观赏性。起初，马老用木柴烧茶，烟熏火燎，污染水质；后来改用煤球，仍有黑烟乱窜，水味不纯。一段时间之后，马老研制成了一种优质小炭饼，做法是：挑选上等木炭，捣碎加水拌匀；再用木板做成许多小木模（月饼大小），把木炭泥装入其中，待干燥后取出即成。这种“小炭饼”无烟无臭，火缓而稳，既不影响水质，也不污染空气，烹茶最为适用。马老把烹好的茶沏好之后，常常是自斟自饮，闭目养神。仿佛进入了“毕竟空舍”境界。马老品茶时，往往把诗与禅联在一起。例如，他读卢仝“肌骨清，通仙灵，两腋习习清风生”句，要说声：“这是道家境界！”他读范仲淹的：“不如仙山一啜好，泠然便欲乘风飞”时，也会说声：“一派仙气”。读到金田和尚的诗句：“不但清心明目好，参禅能伏睡魔军”，便认为：“这和尚正探求佛理。”但又评说：“若就诗的意境而言，金田和尚比卢、范二位差之远矣。”现在想来，马老饮茶，确有他的独特之处。有的习惯，还令人好笑，例如紫砂壶中的“茶锈”（实是“茶垢”）他美其名曰“茶山”，虽然已经发黑，甚至很脏了，却从不洗涤，仅每天早上用清水冲一下算数。有人问过此事，他说，有了茶山，水更清，味更纯，如此而已。这套茶具，马老用了几十年，十分珍贵。可惜十年浩劫中已经不知去向，实在遗憾。
品茶茶道“艺术之光”
至今受到社会尊重的根本。
修饰是美学的手段。以耐腐物质保护和修饰易腐材料是国人的一大发明。从7000年前的良渚文化的木胎漆碗到清乾隆时期的铜胎珐琅?，漫长的历史在喋喋不休地向后人诉说文明的进步。
油画原本是西方人的专美，国人的认知刚刚起步。莘莘学子们漂洋过海，览尽西方辉煌的艺术，步履维艰却坚实有力。以西画之手法表现国人的美学取向，浓墨重彩中已初见端倪。
中国古代文人同工匠一道，思想加手艺，释放出耀眼的光芒。这智慧之光成就了后人生活的优雅。而今天，当我们面对先人众多精美绝伦的遗珍时，除去敬畏，还心存一份感激。
准确表达这种高尚的乐趣是件困难的事情。每一个有幸与收藏结缘的人都会或多或少获得这种乐趣。在和平富庶的年代，这种乐趣会伴随藏者一生。即便世道变故，回忆还可以帮你把早年的乐趣变成晚年的乐趣，这就是收藏的魅 力。
宋徽宗（1082—1135）显然获得了这一乐趣。他以一国之君的权力使收藏第一次成为国家行为。成立画院，研究古物，编纂图书，网罗天下珍奇，以示范性的效应影响了后世1000年。
1000年来，凡歌舞升平，物阜民丰的时代，收藏热就会一发不可收拾，遍及大江南北。上至王公贵族，下至凡夫俗子，皆以此为乐；以获得财产炫耀，以获得谈资社交，进而获得社会地位的提高。古董变成社会的花瓶，装点生活，教会人们珍惜生活。
?每个朝代的收藏审美不同，乐趣就各有千秋。宋朝人的高雅来自于政治上的开明。统治者标榜与士大夫共治天下，尊重文人，尊重知识。在北方蛮夷的重压下，宋朝人重文轻武，以柔克刚，依然使大宋王朝也走过了300年。
明朝是个充满了变数的朝代。从朱元璋（1328—1398）起，17朝16帝，每一个皇帝都有说不尽的故事。多数明朝皇帝都对政权轻视，更多关心声色犬马，美器长物。明朝可以炫耀的古物太多了，永宣青花，成化斗彩，嘉万五彩，还有那今天以最苛刻的眼光也挑剔不出毛病
种茶也是一门艺术
茶叶树的生物学特性
种茶的第一步应该是选址。茶叶的生长对环境的要求比较高，如果没有选择好的地域环境，那就很难培育出优质的茶叶。
茶叶树为亚热带树种，喜温暖湿润的气候。适宜栽培地区为年平均温度在15－25℃之间，年要求降水量在1000—2000毫米之间。以酸性红壤、红黄壤、黄壤的丘陵、高山环境为宜。茶园定好后，开垦种植时应有利水土保持的原则，15度以上的坡地应筑水平梯田，梯田宽不能小于16㎝，坡度大于30度以上的陡坡不宜作茶园，以免水土流失严重，茶树生长不良减产。茶园地不论平地或梯田都应深耕达70㎝以上。
种植技术与管理
除草松土：春季雨雪刚化，土壤已经板结。此时的土温也较低。在春茶开采前进行茶园除草松土，有利于疏松土壤、提高土温削除杂草，减少水分和养分的消耗；有利于促进春茶的提早萌发。除草松土一般以2月底、3月初进行。
施催芽肥：施催芽肥时间宜早不宜迟，在离茶树根15-20厘米处开沟施入，亩施尿素30－35公或复合肥30公斤或腐熟栏肥2000－2500公，施后覆土。对于不能开沟施肥的茶园，可在雨天撒施尿素，并用竹竿抖动茶蓬，让肥料掉落入土。
修剪：修剪最好是在2月底至惊蛰前完成，最迟不能超过3月10日。因为此时茶树经过一冬的休眠，茎、根贮藏的养分多，修剪后易恢复，又加上早春气温回升，修剪后长出的枝条不易受冻。生产茶园一般提倡轻修剪，即一般剪去去年的秋梢（青梗），留养春、夏梢（红梗），约剪去2一3厘米。如果树冠受冻的，要根据受冻程度进行修剪，修剪要掌握宁浅勿深，免得剪去尚能发芽的部分枝条。而对于没有受冻，又采摘名优茶的茶园，为提早春茶的采摘可改春修剪为春茶结束后修剪。
防冻：早春气候异常，气温乍暖乍寒，这种气候条件对茶园生产高档名优茶极为不利。在早春季节应随时注意当地气象预报，提前作好预防倒春寒的措施。在寒潮预报发布后，对于已萌发芽叶的早生品种茶园，要集中人力抢采幼嫩芽叶，以减少冻害损失。在易受冻害的迎风坡茶园用稻草、杂草或遮阳网覆盖茶行蓬面，待寒潮过后及时将覆盖物掀去。茶树遭受冻害后，必须根据受冻情况采取相应的护理和复壮措施，使茶树尽快恢复树势。清沟排水：春季雨水多，若茶园排水不畅，茶树易受渍害烂根，造成茶芽迟发、减产。因此要及时开沟排水，清理疏通排水沟，保证地下水位在1米以下，做到雨停茶园干、不积水。
防治虫害：春茶采摘期，正值蚜虫、茶毛虫和黑刺粉虱等虫害发生初期，应抓紧在春分后清明前用灭虫剂进行喷杀防治。
中国茶道即”饮茶之道”，就是饮茶艺术
“饮茶之道”是指饮茶的艺术，“道”在此作方法、技艺讲，“道”在此作真理、实在、本体、本源讲。
陆羽著作的《茶经》三卷，分一之源、二之具、三之造、四之器、五之煮、六之饮、七之事、八之出、九之略、十之图十章。四之器叙述炙茶、煮水、煎茶、饮茶等器具二十四种，即封氏所说“造茶具二十四式。五之煮、六之饮说”“煎茶炙茶之法”，对炙茶、碾末、取火、选水、煮水、煎茶、酌茶的程序、规则作了细致的论述。封氏所说的“茶道”即指陆羽《茶经》倡导的”饮茶之道。
唐人封演在《封氏闻见记》卷六“饮茶”中记载：“楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功效并煎茶炙茶之法，造茶具二十四式以都统笼贮之，远近倾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行，王公朝士无不饮者。”
中国茶道约成于中唐之际，陆羽是中国茶道的鼻祖。陆羽《茶经》所倡导的“饮茶之道”实际上是一种艺术性的饮茶，它包括鉴茶、选水、赏器、取火、炙茶、碾末、烧水等一系列的程序、礼法、规则。中国茶道即”饮茶之道”，就是饮茶艺术。