【www.cy316.com - 茶文化】
中国文化，博大精深，茶文化也是其中一个重要的组成部分。茶在中国起源，从古至今都被国人所研究利用，茶文化包括茶叶种植、茶叶加工、茶道以及由茶衍生出的其他文化形式，是我国极具价值的文化宝藏。
茶叶跨越了人文科学与自然科学，神秘又亲切。作为中国人，我们对茶文化又知道多少呢？
从茶叶的起源开始，神农尝百草，让茶叶这种植物被人类所发掘。而后经过几千年，人们先后开始种植茶树，培育茶树，逐渐摸索出一套科学的种植、采摘、加工方法。茶叶伴随着中华民族，见证了人类从农耕时代到工业时代，再到信息时代的变迁。
到了唐宋时期，品茶与斗茶风气盛行，许多文人雅士又研究出品茶的方法。那时候出现大量茶书、茶诗，有《茶述》、《煎茶水记》、《采茶记》、《十六汤品》等。唐代茶文化的形成与禅教的兴起有关，因茶有提神益思，生津止渴功能，故寺庙崇尚饮茶，在寺院周围植茶树，制定茶礼、设茶堂、选茶头，专呈茶事活动。在唐代形成的中国茶道分宫廷茶道、寺院茶礼、文人茶道。
后来，茶文化的发展从玩、品、享乐，逐渐开始转向贸易，著名的茶马互市，就是用茶叶来进行贸易交换。时至今日，茶叶作为一道桥梁，打通了世界的市场，中国茶叶成为一张名片，国人以茶为载体，促进国际沟通。
中国的茶道还影响了周边国家。茶素有提神醒脑的功效，又富欣赏情趣，可陶冶情操。品茶、待客是中国人高雅的娱乐和社交活动，坐茶馆、茶话会则是中国人社会性群体茶艺活动。中国茶艺在世界享有盛誉，在唐代就传入日本，形成日本茶道。
中国的茶叶发展透露着中华文明的进步。在精神层面，中国的茶道文化是与中华传统文化密不可分的，从陆羽开始，就把茶道文化与儒、道、佛哲学思想交融。让喝茶的人从一开始纯粹的喝茶，上升到精神的层面。茶道就变成了一种文化的修养，喝茶就成为修身养性之道。
茶的精神渗透到了全社会，深入中国的诗词、绘画、书法、宗教、医学。今天，茶叶周边的文化也随之展开，如茶服、茶具、茶席、茶宠等等，在中国大学校园里，有茶文化选修课，有茶社团，从幼儿园开始就有茶艺培训。Cy316.CoM
茶叶让我们的世界变得更丰富多彩，一盏清茶，让大智慧渗透到生活的点滴，作为中国人，我不禁为茶叶而自豪。
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中国人的茶道
打开中华民族五千年文明史，几乎每一页都可以嗅到茶香。我国是一个多民族国家，由于各兄弟民族的地理环境不同，历史文化有别，生活习惯也会有差异，就是同一民族也有“千里不同风，百里不同俗”的现象。但是在饮茶、嗜茶方面却有共同的爱好，无论茶的饮用方法有什么不同，都是中华民族共同珍爱的。 如今，茶夷发展成为风靡世界的三大无酒精饮料之一，饮茶嗜好遍及全球。在英国，茶被视为美容、养颜的饮料，从宫廷传到民间后形成了喝早茶、午后茶的时尚习俗，博学的勃莱迪牧师称茶为：“健康之液，灵魂之饮。”在法国人眼里，茶是“最温柔、最浪漫、最富有诗意的饮品。”在日本，茶不仅被视为是“万病之药”，是“原子时代的饮料”，而且在日本人在长期的饮茶实践中，使饮茶脱离了日常物质生活需要的范围，发展升华为一种优雅的文化艺能——。 在我国，茶被誉为“国饮”。“文人七件宝，琴棋书画诗酒茶，”茶通六艺，使我国传统文化艺术的载体。茶被人们视为生活的享受，健康的良药，提神的饮料，友谊的纽带，文明的象征。中国人为什么爱茶，因为，喝茶有益，喝茶有礼，喝茶有道。 在博大精深的中国茶文化中，是核心。包括两个内容：一是备茶品饮之道，即备茶的技艺、规范和品饮方法；二是思想内涵。即通过饮茶陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的境界。也可以说是在一定社会条件下把当时所倡导的道德和行为规范寓于饮茶的活动之中。这两个基本点，在唐人陆羽 《茶经》中都明显得到体现。 《茶经》共十章。除四章是讲茶的性状起源，制茶工具，造茶方法和产区分布外，其余六章全部或主要是讲煮茶技艺、要领与规范的。“四之器”详细描述了所需的24种器皿，包括规格、质地、结构、造型、纹饰、用途和使用方法；“五之煮”讲烤茶要领，选用燃料，鉴别水质，怎样掌握火候和培育茶的精华技巧；“六之饮”详细规定了饮茶应该注意的9个问题，还提出品名贵之茶每次不要超过三盏以及三人饮茶、五人饮茶和七人饮茶各应如何进行；“七之事”例举历史上饮茶典故与名人逸事；“九之略”讲述在野外松间石上、清泉流水处和登山时在山洞里等不同场所进行哪些器皿可以省略；“十之图”要求把《茶经》所写的茶事活动绘成图，挂在茶席一角，使参加者能在场看明白。对于的思想内涵，《茶经》写道：“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人。”作者这里提出了“精行俭德”作为思想内涵。也就是说，通过饮茶活动，陶冶情操，使自己成为具有美好的行为〖和俭朴、高尚道德的人。 与陆羽忘年交的释皎然在题为《饮茶歌诮崔石使君》写到：“一饮涤昏寐，情思爽朗满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼……孰知全尔真，唯有丹丘得如此。”在一首诗中两次提到了一词。此后，唐御史中丞封演在《封氏闻见记》“饮茶”一章又写道：“有常伯熊者因鸿渐之论，广润色之，于是大行”。从上述文献可知：是《茶经》确立了的表现形式与富有哲理的精神；而释皎然和封演赋予了“”名称。 《茶经》问世之后，相继出现了多种茶文化专著，形成流派纷呈、百家争鸣、百花齐放的繁荣景象。其中影响较大的有：唐代苏?0的《十六汤品》专门评论茶汤优劣；唐代张又新的《煎茶水记》和宋代文学家欧阳修的《大明水记》《浮槎山水记》(槎音茶)则是评论煎茶用水优劣的专著；宋·蔡襄的《茶录》和宋徽宗赵佶的《大观茶论》记述了宋代的发展情况和特点。从《大观茶论》中可以看出，宋代不再用釜煎茶，而是将碾磨好的茶叶粉末直接放在碗内，把煮沸适度的水先灌进汤瓶，然后冲入茶碗，再用一种状如小炊帚的竹制“茶筅”搅拌均匀，称为“点茶”。《大观茶论》对点茶技法做了精辟而详尽的描述。值得一提的是：赵佶还把精神概括为“祛襟、涤滞、致清、导和”八个字。这些内容丰富深刻的专著同明清时代的茶文献一起，构成了举世无双的中华茶文化宝库。 古代众多的专著，尽管年代不同，流派不同，在泡饮技艺上却有一个共同点，即一切外部表现形式都是为反映茶的大自然美，反映茶的“鲜香甘醇”，绝非为表演而表演。因此中国要求：(一)茶具必须清洗洁净；(二)主张用轻清之水煎茶，有条件时用泉水、江水，甚至用松上雪，梅花蕊上雪化水煎茶；(三)讲求水沸适度。刘禹锡在一首煎茶诗中说：“骤雨松风入鼎来，白云满盏花徘徊”。茶便煎好了。苏东坡则更加形象地写道：“蟹眼已过鱼眼生，嗖嗖欲作松风鸣”(蟹眼形容水沸时的小气泡，鱼眼指随后出现的大些的气泡)；(四)要求使用名贵优质茶具，并规定首先要将茶碗烫热或烤热，以便于茶汤香气充分升扬。 为继承和发扬中国茶文化中的优良传统，北京茶叶学会和北京茶叶总公司在学习传统的基础上，结合现代生活和精神文明建设的需要。组建了供内部进行茶文化交流的《北京馆》，以“俭、和、敬、美”为本馆精神。“俭”俭朴，返朴归真，提倡清茶一杯；“和”和平，祥和安定，和睦相处；“敬”尊敬，互敬互爱；“美”美好，提倡真善美。使修身养性，陶冶情操寓于活动之中。 2.中国的基本精神 中国人视道为体系完整的思想学说，是宇宙、人生的法则、规律，所以，中国人不轻易言道，不像日本茶有，花有花道，香有香道，剑有剑道，链摔跤搏击也有柔道、跆拳道。在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有。 第一节 什么是 属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。早在我国唐代就有了“”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是大行。”唐代刘贞亮在饮茶十德中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”尽管“”这个次从唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新华辞典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。那么，什么是呢？ 一、日本对的解释 日本人把是位日本文化的结晶，也是日本文化的代表。近几百年来，在日本致力于研究的人层出不穷，在长期实践的基础上，近几年才开始有学者给下定义。 1977年，谷川激三先生在《的美学》一书中，将定义为：以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。 久松真一先生则认为：文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面，其内核是禅。 熊仓功夫先生从历史学的角度提出：是一种室内艺能。艺能使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的。 人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：十一深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。他还认为，“道是通向彻悟人生之路，是至心之路，又是心至茶之路。 面对博大精深的文化，如何给下定义，可难为了日本学者。 二、我国学者对的解释 受老子：“道可道，非常道。名可名，非常名”的思想影响，“”一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个准确的定义。直到近年对见仁见智的解释才热闹起来。 吴觉农先生认为：是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。” 庄晚芳先生认为：是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。” 陈香白先生认为：中国包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、引导七种义理，中国精神的核心是和。中国就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德理论可简称为：“七艺一心”。 周作人先生则说得比较随意，他对的理解为：“的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。” 台湾学者刘汉介先生提出：“所谓是指品茗的方法与意境。” 其实，给下定义是件费力不讨好的事。文化的本身特点正是老子所说的：“道可道，非常道。名可名，非常名”同时，佛教也认为：“道由心悟”如果一定要给下一个定义，把作为一个固定的、僵化的概念，反倒失去了的神秘感，同时也限制了茶人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。用心灵去悟的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。有的“疏枝横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。”有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。”月之一轮，映像各异。“”如月，人心如江，在各个茶人的心中对自有不同的美妙感受。（待续）
茶文化|为什么中国人更钟爱茶话会？
茶话会与茶宴平行于世，但它不像茶宴那样豪华，又不像日本茶道那样循规蹈矩。它质朴无华，吉祥随和，因而受到中国人民的喜爱，并广泛用于各种社交活动。
例如，上至欢迎各国贵宾，商议国家大事，庆祝重大节日；下至开展学术交流，举行联欢座谈活动，庆贺工商企业开张。
在我国，特别是新春佳节，党政机关、群众团体、企事业单位，总喜欢用茶话会这一形式，以清茶一杯辞旧迎新。所以茶话会成了中国最流行、最时尚的集会社交形式之一。
在茶话会上，大家用茶品点心，不拘形式，叙谊谈心品茗，成了一种促进人们交流的媒介，饮茶解渴已经无关紧要。
一般认为，茶话会是在古代茶宴、茶话和茶会的基础上逐渐演变而来的。“茶话”在《辞海》中称饮茶清谈，方岳《入局》诗：“茶话略无尘土杂。”
现在，备有茶点的集会即称为茶话会，表明茶话会是用茶点招待宾客的一种社交性集会。而“茶会”一词，最早见诸于唐代钱起的《过长孙宅与郎上人茶会》：
偶与息心侣，忘归才子家。
言谈兼藻思，绿茗代榴花。
岸帻看云卷，含毫任景斜。
松乔若逢此，不复醉流霞。
诗中表明钱起、长孙和郎上三人茶会，他们边饮茶边言谈，不去欣赏正在开放的石榴花，只神情洒脱地饮着茶，甚至连天晚归家也忘了，茶会欢乐之情溢于言表。
如此看来茶话会与茶宴一样，它的形式已有上千年的历史了。
茶话会在中国出现以后，这种饮茶集会的社交风尚也慢慢地传播到世界各地。根据历史记载，在欧美，17世纪中叶荷兰商人把茶运往英国伦敦，遂引起了英国人的兴趣。当时，英国社会上酗酒之风盛行，尤以上层社会和青年人士最为严重。
公元1662年葡萄牙公主凯瑟琳把饮茶之风带到英国，直到18世纪时，茶话会已盛行于伦敦的一些俱乐部组织。至今，英国的学术界仍经常采用茶话会这种形式，边品茶边研究学问，其名为“茶杯精神”。
在荷兰，17世纪末18世纪初饮茶成风，主妇们以品茶聚会为乐事，甚至达到了着迷的程度。当时荷兰上演的戏剧《茶迷贵妇人》说的就是这件事。
在日本，推崇茶道；在韩国，讲究茶礼；在东南亚各国，时兴以茶敬客。在这些国家里，商界和社团也常喜欢用茶话会的形式进行各种社交活动。
由于茶话会廉洁、勤俭，又实现社交的良好作用，所以很得人心。在中国目前仍很流行，已被机关团体、企事业单位普遍采用。
20世纪90年代以来，茶话会已成为中国以及世界上众多国家最为时尚的社交集会方式之一。
中国人的敬茶礼仪
我国历来就有“客来敬茶”的民俗。早在3000多年前的周朝，茶已被奉为礼品与贡品。到两晋、南北朝时，客来敬茶已经成为人际交往的社交礼仪。唐代颜真卿《春夜啜茶联句》中有“泛花邀坐客，代饮引清言”。唐代刘贞亮赞美“茶有十德”，认为饮茶除了可健身外，还能“以茶表敬意”、“以茶可雅心”、“以茶可行道”。
当今社会，客来敬茶更成为人们日常社交和家庭生活中普遍的往来礼仪。俗话说：酒满茶半。奉茶时应注意：茶不要太满，以八分满为宜。水温不宜太烫，以免客人不小心被烫伤。有两位以上的访客时，用茶盘端出的茶色要均匀，并要左手捧着茶盘底部，右手扶着茶盘的边缘，如有茶点心，应放在客人的右前方，茶杯应摆在点心右边。上茶时应以右手端茶，从客人的右方奉上，并面带微笑，眼睛注视对方。
以咖啡或红茶待客时，杯耳和茶匙的握柄要朝着客人的右边，此外要替每位客人准备一包砂糖和奶精，将其放在杯子旁或小碟上，方便客人自行取用。
当然，喝茶的客人也要以礼还礼，双手接过，点头致谢。品茶时，讲究小口品饮，一苦二甘三回味，其妙趣在于意会而不可言传。另外，可适当称赞主人茶好。壶中茶叶可反复浸泡3至4次，客人杯中茶饮尽，主人可为其续茶，客人散去后，方可收茶。
总之，敬茶是国人礼仪中待客的一种日常礼节，也是社会交往的一项内容，不仅是对客人、朋友的尊重，也体现自己的修养。
中国茶文化的发展
巴蜀茶文化的形成巴蜀常被称作为中国茶业和茶文化的摇篮。六朝以前的茶史资料表明，中国的茶业最初兴起于巴蜀。茶叶文化的形成，与巴蜀地区早期的政治、风俗及茶叶饮用有着密切的关系。唐代茶叶生产的发展中唐时期，陆羽《茶经》的问世，使茶文化发展到一个空前的高度自从陆羽生人间，人间相学事烏龍茶新茶。中唐时，陆羽《茶经》的问世具有划时代的意义。正是这部《茶经》，把茶文化发展到一个空前的高度烏龍茶。千百年来，历代茶人对茶文化的各个方面进行了无数次的尝试与探索，直至陆羽的《茶经》问世后，茶方大行其道。《茶经》的问世，不但使天下益知饮茶矣，陆羽亦因此名扬天下，并为朝廷所知而召为太子文学徙太常寺太祝。但陆羽无心仕途，竟不就职。晚年他由浙江而至江西上饶隐居.《茶经》是一部论茶专著，它对当时盛行的各种茶俗作了归纳与追溯，对茶的起源、历史、生产、加工、烹煮、品饮，以及诸多人文与自然因素作了深入细致的研究与总结，使茶学真正成为一种专门的学科，从而使中国的茶文化进入了一个全新的境界。由陆羽开始的茶的这种划时代的变化，正是当时茶风盛行，人们在高度物质文明的基础上追求精神享受的一种体现。宋代茶业的发展 宋元茶叶生产发展中的一个特点，是由团饼为主趋向于以片茶、散茶的为主。北宋前期，茶叶生产主要是以团茶、饼茶为主，这是属于紧压茶类，特别是在北苑贡茶中，这类团饼茶的制作技术和技巧，日趋精湛，不断创新，无论是在外形和内质上，都达到了团饼茶的最高峰。由于宫廷用茶要求，煮茶方式和品饮方式与民间乡饮有很大的不同之处，所以团饼茶在作为宫廷之用时，有其独特的价值。但是，团饼茶的制作工艺和煮饮方式都比较繁琐，对于一般的普通饮用者来说，则多有不适合的地方。因为一般的劳动者的饮茶，由于经济和政治的原因，不可能去购饮价值昂贵的团饼，而且也无暇去精心烹制。他们总是希望价值低廉且煮饮方便。于是，在过去团饼茶工艺的基础上，就出现了蒸而不碎，碎而不折的蒸青和蒸青末茶。宋朝时，对那些团状、饼状的紧压茶常称之为“片茶”，而对那些散状的茶叶，在当时又称为“草茶”，或“散茶”。 明清茶文化晚明时期，文士们对品饮之境又有了新的突破，讲究至精至美之境.在那些文人墨客看来，事物的至精至美的极至最后之境就是道，道就存在于事物之中。张源首先在其《茶录》一书中提出了自己的之说：造时精，藏时燥，泡时洁。精、燥、洁尽矣。他认为茶中有内蕴之神即元神，发抒于外者叫做元体，两者互依互存，互为表里，不可分割。元神是茶的精气，元体是精粹外现的色、香、味。只要在事茶的过程中，做到淳朴自然，质朴求真，玄微适度，中正冲和，便能求得茶之真谛。张源的追求茶汤之美、茶味之真，力求进入目视茶色、口尝茶味、鼻闻茶香、耳听茶涛、手摩茶器的完美之境。张大复则在次基础上更进一层，他说：世人品茶而不味其性，爱山水而不会其情，读书而不得其意，学佛而不破其宗。他想告诉我们的是，品茶不必斤斤于其水其味之表象，而要求得其真谛，即通过饮茶达到一种精神上的愉快，一种清心悦神、超凡脱俗的心境，以此达到超然物外、情致高洁的化境，一种天、地人心融通一体的境界。这可以说是明人对中国精神的发展与超越。