一味绿茶。
禅茶一味放身心
冒着蒙蒙细雨，在天色朦胧时，我赶到了古卓刀泉寺，有幸参加了常住举办的禅茶会。我是一个不懂禅，也不懂茶的人，看到禅门宗师的公案我会不知所措，不知道是在打什么说话的哑谜，也曾经把茶泡得太久，而被一位法师说我是在浪费茶。所以，来到这样花、茶、香、乐具足的禅茶会，我是诚惶诚恐地，生怕自己的举动影响了美妙的意境。
细雨之中，依次走过山门、关圣殿、小桥和天王殿。寺院布置得恰到好处，在有限的范围内表现出了“山重水复疑无路，柳暗花明又一村”那种既出人意外，又在情理之中的奇妙。
花，是洁净之物，很多师兄都熟悉“香花迎，香花请”的放生仪轨，在迎请高僧大德的时候，我们也会用鲜花来表示我们对法的欢喜和对法师的欢喜。在进门前的案桌上，摆放了一盆水，这水不是清水，里面散布了一层花瓣。我有点不忍心用这样的水来净手，但是这样就被物所缚了，尽其用才是对花的尊重吧。慢慢地把手伸进了水里，感受着花瓣的厚重与质感。轻轻地撩起水洗手，花瓣把香味释放到了水里，现在水又把香味留存在了我的手上，而我又将这香味带到我要去的地方，这是一种传递，也是一种责任。水洗掉的不仅是手上的尘垢，也是身口意的烦恼，是要提醒我们还自己一个清静、平等，含摄与忍辱，这是我们的责任，不仅是对自己的责任，更是对众多的如母众生的责任。
地面点缀着红白相间的鲜花，花，装饰着地面，也散发出香味，而它自己却甘居地下，让我们既能享受美妙的环境，又能呼吸芬芳的气息。禅茶会开始时，灯光也慢慢地退去了，在这样一个原始的环境中，大家谁也看不到谁，没有白天的拘束，做一会真我。传灯开始了，大家一个接一个地传燃自己面前的那一盏灯。旁边的师兄点燃了一盏，灯光有点微弱，有点弱不禁风的样子，师兄唯恐灯灭了，关注地守护着，在我们的注视下灯光慢慢地挣扎着，似乎在冲破黑暗的阻扰。最终，还是没有灭，它支持了下来，我也觉得是没有关系的，在这样的场合，在这样的力量下，哪怕是黑暗也不忍心让它泯灭的。
在我们静静地享受着茶香和琴乐的时候，我们美丽的小天使让我们出了静：“祝你生日快乐”，大家都相视一笑，这就是小孩子的可爱啊！她没有顾虑，做着真正的自己，她想说了，就说出来，这是一种自在，怎么自在怎么做。我们不容许自己这么做，但是我们可以让一个小孩子在这样的状态中生活、成长，呵护着她快乐自在的心性。接下来，在美妙的歌声中，这位自在的小天使请出了妙香，之所以是妙，是因为香看不见，摸不着，没有形，没有状，但是我们却能觉察到，我们的鼻子能嗅出香散发出来的味道。香，从原来的花粉、香袋、花袋，到现在的香水、精油，这样的变化过程折射出人们品香的变迁。花香，是很少浓郁的，通常的描述方式就是淡淡地清香传来，在这样的幽香中士子们往往会沉醉其中，在若有若无的气氛中体味这大自然的天赐之物，感受着人与大自然在气息上的交换与传递。但是，现在的香水，大抵是比较浓烈的，是一种集中展示的方式，就像山洪爆发一样，一下子就占据了整个的空间，让人没有喘息的地步。这是一种征服的状态，征服别人，征服自然，而获得自己的存在与价值。wWW.cy316.coM
品着清幽的茗茶，苦也有，香也有，不喝，苦是别人的，不是自己的，喝了，在乎苦，于是乎香就杳无踪影了，在乎香，则由于忘记了苦，于是乎香就变得没有了意义，都是香，那还珍惜什么呢！香炉里升起袅袅青烟，向四周散开，猛地吸一口，深怕这香下一刻就离自己远去了。香在气息的引导下，入喉，入脾，入心，引导着我们关注自己的内心，关注我们此刻身心的状态，急躁或是宁静，风生水起抑或波澜不惊。
一位法师为已往生的师长写追思录的时候，写到师父洗衣服很简单，把衣服放在清水里一泡，轻轻地揉几下，就从水中拿出来，拧干，晾晒。法师很为师父的做法担心，但是法师发现师父的衣服上从没有异味，反倒有香味散出。师父很节俭，是不舍得用香来熏衣服的。但是香味又是从哪里来的呢？我们常说戒定真香，五分法身香，戒香，心香，香不仅仅是一种改善环境的媒介，更是心与自然相合、与法相应时，自身发生的微妙变化。这些变化，这些微香，虽然可能我们看不见，可能我们不用心也闻不到，但是确实存在，并且这种变化不仅仅会影响我们自己，还会慢慢地影响到我们周边，家庭，亲人，朋友，邻居，同事，等等。这就是法界的不可思议处，缘起法的显现，用现在的话来说就是蝴蝶效应，你影响我，我也会影响你，但是当大家都有善的能量发射出来的时候，这种力量就会在反复的反射中得到加强，达到共振，从而改变我们所处的环境。我想，谛力颂中的心念力、加持力、法界力，大概也是这样起妙用的吧！
伴着潺潺的水声，琴声从一位师兄指尖上缓缓地传出来，我总觉得琴声有点忧伤，但是又似有似无，飘渺得远似天边的那一片云，不可捉摸，要细细品味时就已经飘到更远的地方去了。
当我们静坐的时候，我们的尊贵的嘉宾到了，是湖北省茶界大师，也是香道大师。接下来的时间里这位平常的奶奶给我们现场演示了印香的美妙。周围依然是鲜花铺地，依然是渺渺清香，依然是清幽的琴声，还有淡淡的茶味。香师专注地印香，头微低着，有时用香印，有时用镊子，有时用刷子，在香盘那一亩三分地上倾注了全部的精神，仿佛周围的一切都与她无关，都不存在一样。这大概就是忘我吧！忘我，我们忘得了自己吗？面对众人，我们会紧张；面对金钱，我们会贪婪；面对诋毁，我们会嗔怒……在众多的情景面前，我们不是我们自己了，我们是别人的自己，我们被牵着走，没有自由。顿时想起了魏晋时的那些可爱的人物，想起了那个听到了选婿的消息，仍然自在地在东床上袒腹而卧的王羲之。这样的人，真是名士，真是自在，是怎么自在怎么生活，怎么舒服怎么活的人。我想，这也是魏晋名士们到现在仍然会被很多人记住的原因，也是《世说新语》受关注的原因。
书，当我还想着书在哪儿的时候，我们的主持人解开了谜底，书，珍藏在禅茶馆。在常住法师的引导下，我们在细雨之中移步禅茶馆。真是不少的墨宝，我的字写得不好，也不会书法，但是对这些国学的东西还是很钦佩的。曾经近距离地观察过书画大师的创作过程，根据字数的多少和纸张的大小分配好具体的空间，然后是正题、起笔、运笔、顿笔、手笔，整个过程有快有慢，有急有缓，有时甚至毛笔变得像烂扫把一样，但是就是这样小小的一支笔，在书法家的手上就能做出令人心动的作品，并且还蕴含了作者对字画内容的感悟和体验。于是，书画就不只是简单的字和画了，而是包含了作者的个人生命在里面，是生命的升华。早年学习苏东坡的前后赤壁赋的时候，老师讲过生活的不幸、个人的不幸，是文学的大幸。这可以适用在苏东坡的身上，也可以在朱耷，还有很多的人身上。没有苦难的人生，是不值得经历的人生啊！
还是在毛毛细雨中，我们踏上了归程，归向自在的家园！
cy316.com扩展阅读
禅茶一味之“禅”何为一味禅？
禅茶一味之“禅”是什么
《坛经》有言：“内见自性不动，名为禅。”“禅”是梵文，译为“静虑”、“思维修”之意，对今天的人理解起来有些费解，因为“禅”很抽象，禅无处不在，行住坐卧皆可禅，但禅不可言传，只可意会，要靠自己来体悟或感悟，而且每个人的答案也不尽相同。即便如此，本文还是有一种基本的解释：即通过禅定或静坐调节身心，使之适悦，或是超越狭隘的自我的修习方法。
“禅”的概念很广，在中国佛教禅史上曾有诸禅产生，但给学人参禅带来不便而终究由诸禅回归到“一味禅”。圭峰宗密禅师曾对禅的判摄为由低至高的“五味禅”，即外道禅、凡夫禅、小乘禅、大乘禅、最上乘禅（如来禅，或如来清净禅），圭峰宗密把如来禅（最上乘禅）称为“一行三昧”或“真如三昧”，视为达摩西来东土所传授的禅法。〔5〕而在《楞伽经》（四卷本）里则有四禅之分，即愚夫所行禅、观察义禅、攀缘如禅和如来禅。四禅之中同样是以成就如来境地的“如来禅”。无论是“五味禅”，还是“四种禅”，最终还是融合变为“一味禅”。
在禅宗史上还曾有祖师禅、如来禅，南宗禅、北宗禅和超越佛祖的分灯禅之说，几种提法不过是禅师们应机的不同开示而已，无论是即心即佛的祖师禅，还是非心非佛的分灯禅，虽有异有同，但都提倡佛性人性化，讲究无心为修，平常心为修，无事为修，都可使人开悟。
禅门公案载：有僧辞别庐山归宗智常禅师。归宗问：要去何处？僧答：到各地丛林学五味禅。归宗问：各地丛林有五味禅，而我这里只有一味禅。僧问：何为一味禅？归宗即打僧。僧人忙说：我明白了，我明白了。归宗呵斥：你说！你说！僧刚欲开口，归宗又打。僧人后来又到黄檗希运门下参学，把这一经过告知黄檗希运禅师，黄檗上堂后就说，马祖道一禅师门下出了八十四位弟子，只有归宗智常学到了真本事。不难看出，黄檗希运对一味禅推崇有加，他认为：一味禅“从上祖师唯传一心，更无二法，指心是佛，顿超等、妙二觉之表，决定不流至第二念，始似入我宗门。”（《黄檗断际禅师宛陵录》，《古尊宿语录》卷三）
对禅的解读还可以更进一步，赵朴初有言：“禅是一面镜子，它可以照明人的心境，禅是一盏灯，它可以指引人的心路。禅不完全是生活，但禅里有生活，生活中有禅。”
凡是种种，历代高僧大德对“禅”都有种种说法，最终目的将“禅”导入人间化、生活化、大众化。但无论是人间化、生活化，还是大众化，都需要大众都能接受和都能认知的一个载体介入，于是，茶就成了僧人的首选。因为，茶不仅是僧人生活的必需品，而且还是大众生活的必需品，与中国人生活最为密切。选择茶将禅法落实于生活中，应该说是最好的禅修方式之一，其意义诚如中国佛协副会长净慧大德所言：“将信仰落实于生活；将修行落实于当下；将佛法融化于世间；将个人融化于大众。”譬如，日本茶道就是典型式为在家居士提供以生活入禅的方便之门。
禅茶一味 心静茶至，茶至灵来
茶本就是文雅之物，国人饮茶更是早已脱离了解渴的低层次需求，在饮茶上我们追求的更多的是一种道，一种情趣，一种境界。纵观历代文人雅士，饮茶时他们所追求的也大都是一种品茗与心境特殊的融合。于是，很自然地禅与茶结合到了一起。茶道中人常说“ 一人品茶，谓之禅茶”，而佛家则更是有着“禅茶一味”之说。
“禅”是“禅那”略称，意为“静虑”、“修心”。禅宗自南朝宋末达摩在中国创立，至六世分南北两宗，而南宗慧能的顿悟说较北宗神秀的渐悟说更近禅旨，得以承继五祖弘忍衣钵，主张不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。风流所及，宗派纷纭，于南宋传入日本。
饮茶最易将人导入禅境。茶性清凉，可伏心中燥热，可涤体内沉浊；茶味枯淡，可去名利之欲、可息奔竞之心。由实物之茶冲水泡为有形有态有色、可视可触可饮之茶汤，茶汤复冒出丝丝缕缕、飘飘渺渺、视之则无、嗅之若有之茶味，茶味又让人进入无限广大、清朗空明、不可言说之茶境，这是茶逐渐由“有”入“无”、由形而下升华为形而上的过程，这是茶在虚化、淡化中不断超越自身、超越时空的过程，这是茶由“形质”蜕变为“精神”、由“实物”蜕变为“灵物”的“返魅”与“显灵”过程。入此境者，即茶即禅，即禅即茶，饮茶即是参禅，参禅即是饮茶。唯恍唯惚，若有若无，非出非入，不即不离。道心冥契，天人合一。可观照实相，可体悟本真。其妙味佳境，唯宜心领，实难言传。如赵州禅师，只是一味“吃茶去”。
其实，心静之处就是最好的茶场。深谙此道者，无论行走坐卧，无论有茶与否，他随时都在“吃茶”。直如淤泥之中可绽莲花、火宅之上可得清凉。饮此心茶者，不拘茶迹，不落茶痕。不取茶相，不取非茶相。有茶亦饮，无茶亦饮。饮而不饮，不饮而饮。无心用茶，茶灵自附。茶灵附体者，心饮之间，与空相应，与真相冥，与外相通，与内相融，与物相谐，与人相和。看得破，想得通。提得起，放得下。进得去，出得来。来无所从，去无所至。事来即应，事过即忘。无所不备，无所不可。随其所便，因其所宜。随时做主，立处皆真。在世出世，妙行无住。轻安自在，活泼空灵。情不随境转，心不被物迷。生死一瞬，常作终极之想；自他不二，尽可悲天悯人。荣辱在所不计，毁誉无动于衷。信念八风不动，名利云淡风轻。直饮得地老天荒乾坤转，直饮得神清气爽逍遥游。
心静茶至，茶至灵来。灵来神往，道现其中。善饮心茶者，最得茶灵三昧。此乃饮茶之上上境也。
茶禅一味 沏上一壶茶，这样静静的坐着
当茶水中融进信仰文化
茶禅一味。禅文化具体体现在茶上。文章中禅语有：茶具有人生三味。日本某僧《煎茶训》：“一杯有清新甘味，二杯有人生苦味，三杯有老年涩味。”说得真是深刻，这不正是人生过程的写照么？
在禅文化中最有影响力的经典故事，就是“赵州茶”，古时候的赵州禅师，对于苦心参禅的学生总是苦口婆心地借茶说法，让学生自己“吃茶去”；又有刘琨《与儿子兖州刺史演书》：“吾体中烦闷，恒假真茶，汝可致之。”可见，茶对于人类不仅是饮品，早已演绎成人类净悟心灵一种象征。
有一男士戏言，女人好有三比，妻子如白水，情人似醇酒，朋友胜清茶。比喻倒是有点确贴。白水淡而无味，一生却离不开，少不得；美酒酩酊浓香却多饮不得，过饮则伤身乱性，铸成大错；而清茶可以净气平神，清心养性。
禅学有个著名的公案，“吃茶去”。不但是人与人是平等的，包涵的更是无碍的平常心。这样的平常心若执意了解本相，就会背离其原意。平常心应无是非、无取舍、无凡圣，蕴涵了超越理性的智慧。来去自如、当舍则舍，当取则取，或浅或深、或甜或苦，都用自然本性取去面对，以自然本性的心去体悟，便是平常心的真谛吧。只怕人生不经过一番磨难，很难达到这种境界，待茶过三味，无味无色、无形无气，已经体老发白，身掩半土。也有人说的好，禅是什么？什么也不是，是超脱语言之外，存在于人心之中。禅是大海，有的人从海中看到虾、鱼、只是一瓢水或是整个世界，取决于个人的观点。
又有当代净慧大师对向他请教“吃茶去”滋味的人所言：赵州茶是什么滋味，我个人虽然喝了这么多年，也说不出来，只好请你自己喝，自己品味。芸芸众生中平淡的人，对于人生的体会和感受，个中滋味只有自己知道。赵州茶不过是一种蕴涵一种信仰的象征而已，人体味的不单单是茶本身的味道，而是体味茶所蕴含的茶道之外的一种人生的感悟。
在我所了解不多的茶禅文化中，感觉到对人生的体悟和对禅学的参悟都要有超脱的心态，如果刻意品味禅学的意义，就歪曲了悟禅的本意。《红楼梦》中宝钗对宝玉悟禅机一段释法，讲的就很精彩：“当日南宗六祖惠能，初寻师至韶州，闻五祖弘忍在黄梅，他便充役火头僧。五祖欲求法嗣，令徒弟诸僧各出一偈。上座神秀说道：”身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。“彼时惠能在厨房碓米，听了这偈，说道：”美则美矣，了则未了。“因自念一偈曰：菩提本非树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃？五祖便将衣钵传他。真正的彻悟就是无影无迹无形式。
平常的水放入几片茶叶便成了茶水，一样平常的茶水溶进了信仰文化，就有了不同的寓意，成了一种精神的象征。其实，心若真的超脱顿悟，就可以任何形式也讲，就像跛足道人对甄士隐所说“好”便是“了”，“了”便是“好”。
从一篇文章中看到，明朝文人陆树声在《花寮记》中，讲饮茶的理想环境为凉台、静室、明窗、松风、行吟、清谈、把卷等等，喝茶达到这种境界，不但讲究文化底蕴，还要有丰厚的物质基础，否则在破瓦乱砖中，哪里去找寻这样的清净之地？如果这样饮茶成癖，多少有点偏激了吧。不过不同的环境饮茶的确是不同的感受。清风徐徐，皓月当空，心情便大不相同，在仿古的雕花香炉里查一根香，沏上一壶观音茶，这样静静的坐着，两人竟好大一会也没有言语，好想一说话就把眼前的美景破坏了似的。袅袅的香烟在月光下升起，品着观音茶，很有一种神仙地府的意味，那种感觉真静真好。
“茶禅一味”青龙寺
陕西寺庙多，青龙寺位于古城西安城南八里许的铁炉庙村北，是一座驰名中外的佛教寺院。这里又是盛唐的发源地之一，文明、高雅、积极向上的，就从这里传播到一衣带水的日本…… 翻开我国茶文化史可以看出，从茶的孕育期就与佛教有着重大关系。日本人大谈“茶禅一味”，我国的这种说法也十分广泛。禅，只是佛教中的许多宗教之一，当然也不能全都说明整个佛都与中国茶文化的关系。但应当承认，在佛学诸派中，禅宗对茶文化的贡献确实不少。日本佛教的最早传播才，既是中日文化交流的友好使者，又是最早的茶学大师和日本的创始人。中国大唐茶传带到日本去的是空海。宝龟5年（公元774年），空海生于日本国赞岐多度郡（今香川县普通寺内）。幼名真鱼，父佐伯直田公，母阿刀氏。少年笃学，旋入佛门。德宗贞元20年（公元804年）随使入唐请益，师事长安青龙寺惠果。滞唐一带余，遍访古刹，广集群典，结交宿士，研求诸艺。乃至归国，创东密，邃书道，著诗文，兴教育。诚日本文化史之人杰，中日友好交流之先驱。承和2年（公元835年）圆寂于纪伊（今和歌山县）高野山，追谥弘法大师。空海一生博综众艺，尤其对日本文化教育贡献甚大。就中华举国之饮茶来说吧，作为唐文化的一个重要组成部分，在日本的传播是很迅速的。从饮茶开始到成为一种风尚这一过程，遣唐僧空海的作用功不可抹。他是第一个把中国的“茶”字，带载到了日本文献之中。 陕西知名茶学专家丁文曾著《中国》一书中呼吁说：“国人知茶而不知，知日本声名远扬，而不知中国源远流长”。是的，从有关资料来看，最早见于日本文字记载介绍中国茶文化的文献也是《空海奉献表》。这里弘仁5年（814年），空海向天皇呈交的在唐留存汇报中，就载有饮茶的经历：“观练余暇，时学印度之文，茶汤坐来，乍阅振旦之书”。而将中国茶种带回日本，并播种于日本大地的是“八唐八家”之一的是澄。他将茶种撒播于日吉神社的旁边，成为日本最早的茶园（《日吉神道秘密记》）。对今，在京都比壑山的东侧还立有《日吉茶园之碑》。可以想到，那时在空海修建的金刚峰寺和最澄修建的延历寺，茶汤供养大概也成为宗教活动的某些规范和准则，自然也被认为是的传播中心。 不难看出，茶之所以能在日本快速传播发扬，其中一个重要原因是得到了当时嵯峨天皇的支持。《日本后茶嵯峨天皇弘仁六年四月》条：“癸亥，幸近江国滋贺韩琦，便过崇福寺，大僧都永忠，护法师等，率僧都永忠手自煎茶奉御，施御被，即御船泛湖，国司奏其风俗歌舞，五位已上并掾以上赐衣被，史生以下郡司以下赐帛有差。”永忠大和尚在中国学习约30年（777年－805年），这期间大部分时间居住在西明寺，该寺院是唐朝设立的接待留学生的接待站。从该寺近些年的考古发掘所出土的遗物来看，当时寺内的饮茶之风非常兴盛。因此，身为大僧都，又精通唐代的永忠和尚，理应为嵯峨天皇亲自烹茶相敬。此后不久，天皇命几内及近江、播靡等国种植茶叶，并要求每年进贡。从此，作为一各文化宫廷礼节被接受，同是也现出在日本诗歌中。嵯峨天皇也喜欢以茶为题与僧人和诗。如与空海的唱和茶诗《与海公饮茶送归山》中写道： 道俗相分经数年，今秋晤语东良缘。 番茶酌罢云日暮，稽道伤离望云烟。 从此诗中看出，茶在当时已成为一种礼节时尚，它不仅保持了唐代茶文化的风貌，并也突出了寺院的气息和文人的情趣。可以这么说，唐代茶文化在日本的流传，得益于嵯峨天皇的倡导及佛教僧人的传播。而空海也起到了纽带与桥梁的重要作用。这不由让我想起日本茶汤文化学会副会长仓泽行洋教授在2000年国际庐山茶会上交流时向我所说的一句话：“日本文化是以中国文化为母的”。并且在日本茶文化史上，他们将空海称为茶的始祖。
茶禅一味，青茶
青茶，亦称乌龙茶、半发酵茶，介乎于红茶和绿茶之间，不仅有红茶甘甜香醇的特色，也有绿茶鲜美浓郁的味道，其属于“性和不寒”的茶叶，是中国几大类茶中，独具鲜明中国特色的茶叶品类。青茶经采摘、萎凋、摇青、炒青、揉捻、烘焙等工序而制成。青茶色泽鲜亮，味道醇厚，品尝后齿颊留香，回味甘鲜。
青茶也有较强的药理作用，突出表现在分解脂肪、减肥健美等方面，所以也常被人们称之为“美容茶”、“健美茶”。
青茶品种较多，主要产于福建的闽北、闽南及广东、台湾三个省。那不同地区的青茶又有什么特点呢？下面就带领大家走进中国的产茶之乡，感受不同产地的茶中极品。
闽北乌龙：大红袍
产于福建武夷山，中国特种名茶，其外形条索紧结，色泽绿褐鲜润，冲泡后汤色橙黄明亮，叶片红绿相间。品质最突出之处是香气馥郁，香高而持久，“岩韵”明显。具有防癌、降血脂、抗衰老等特殊功效。同时，武夷山大红袍，是中国茗苑中的奇葩，素有“茶中状元”之美誉，乃岩茶之王，堪称国宝。
闽南乌龙：安溪铁观音
产自福建安溪县，中国十大名茶之一，其品质特征是：茶条卷曲，叶形椭圆，叶面呈波浪状隆起，叶肉肥厚，叶色浓绿光润。冲泡后汤色金黄浓艳似琥珀，有天然馥郁的兰花香，滋味醇厚甘鲜，回甘悠久。铁观音茶香高而持久，可谓“七泡有余香”。
广东乌龙：凤凰水仙
产于广东潮安凤凰乡，分单丛、浪菜、水仙三个级别。有天然花香，蜜韵，滋味浓、醇、爽、甘，耐冲泡。凤凰水仙享有“形美、色翠、香郁、味甘”之誉。茶条肥大，色泽呈鳝鱼皮色，油润有光。茶汤澄黄清澈，味醇爽口回甘，香味持久，耐泡。
台湾：冻顶乌龙
产地为台湾鹿谷乡，茶区海拔约600-1000公尺，被誉为“茶中圣品”。冻顶乌龙茶汤清爽怡人，茶叶成半球状，色泽墨绿，边缘隐隐金黄色，汤色蜜绿带金黄，茶香清新典雅，喉韵回甘浓郁且持久，冻顶茶产量有限，尤为珍贵。
悠乐轻奏，喝茶闲情，闭目醉闻醒心神，茶禅一味，存乎一心。品茶味，便是品生活，品人生，有起有落，张弛有度，真正做到去留无意，宠辱不惊，才能变苦为甘，这便是茶中的真味！
禅茶一味“茶禅”意境回归原本
禅茶一味：茶禅中的意境
茶在中国的历史记载，自神农尝百草开始就广为中国人知晓，佛教东传后，修行的僧人更发现茶可提神，对于修行有很大的帮助，因此便有僧人开始将茶道与佛道结合。
唐、宋以后饮茶的习惯在各个大、小寺庙里风行，古书记载唐宋的寺院里设有“茶堂”或“茶寮”，僧人们在此讨论佛理、禅道及饮茶，并在茶堂外悬挂“茶鼓”，击鼓以招僧众饮茶论佛理，《宋诗钞》陈造的“茶鼓适敲灵鹫院，夕阳欲压锗斫城”，贴切地描写了茶鼓下寺院的意境，形成了特有的“茶禅文化”。而唐朝赵州禅师有名的“赵州吃茶去”禅门公案，正是茶禅生活的表现。
茶的精神渗透了宫廷和社会，深入中国人的生活中。几千年来中国不但积累了大量关于茶叶种植、生产的物质文化、更积累了丰富的有关茶的精神文化，这就是中国特有的茶文化。
其实回归原本，生活是种感觉，泡茶、品茶也是种感觉，所以泡茶并无坊间几分钟、水温几度的制式条规，而是讲求心要沉淀、专注于茶本身，泡茶者中途不言，掌壶、倒水动作轻柔，如对万物的掌握；品茶者采少喝、多品的方式喝茶，也就是慢吞吞、细细品，呈现一种文雅、放松的“茶禅”意境。
茶禅的意境可说是贴近自然的，端看“茶”中文一字结构，发现“人”在草木之间，才能平衡发展“茶”，很有在原野大自然之感，而人在安和、放下、轻松、享受的环境下，说话就会轻柔、柔顺，待人处事也就进退得宜。
茶本是药（茶性本寒），并不适合大口畅饮，喝到饱的豪迈，更偏重于细微处的感受，如同君子之交淡如水，茶也是君子，淡淡品尝，更显其优雅。
人对万物要尊敬，对茶树则需感恩，茶经过“炒、煎、煮、泡”后，才能成为一壶好茶；茶就是道人，茶道衍生茶德，我们感恩做茶、采茶农人，及雨露、土壤、天地，饮茶者饮水思源，关怀环境，不知不觉中也有了茶德。
现代人烦恼多，人际关系处理不够圆滑，佛家常道：求圆满不执着，而烦恼就是种执着，禅在破执着，将我执抛弃，配合别人，融入群体之中，放弃原本所学，掏空、学习新知，练习慈悲与包容，专注客观就不会有太多烦恼。
茶禅一味禅茶与八正道
泡茶、喝茶，可以说与修行佛陀的教诲“八正道”一致。因为泡茶时，要以正念、正定的心境，集中精神才有好的色、香、味。 此外，静静地喝茶的态度，也类似于坐禅修行法。有句话说：“茶禅一味”即喝茶和修禅是一个味道。
八正道的解释有两种含义：一是世间的八正道，即是正确生活的一种标准。二是出世间的八正道，是修习智慧解脱道之修行者所应遵行的生活标准。因此可以这么说，八正道是任何修学佛法之佛弟子皆应完成的生活方式和修行态度，唯有依八正道才能真正净化修行者的身心。它是一条通过德行（戒）、理性（慧）与精神净化（禅定）而走向体证世间及实相的路径。所谓正见、正思维、正语、正业、正精进、正命、正念、正定为八正道。
1, 正见：正确的知识和见解就是正见，反之为邪见。世俗生活中的正见是指一些正确经验所积累的知识、善良的心肠，理性恪守的情操，通过名称、标志及事物的相貌与形状而产生的一种分辨体系，有一定的相对性。出世间的正见指依教义保持慧照分明，见理正确。但根本上讲，出世间正见则只有在明心见性后的人才会真正拥有，只有通过修习正确的禅定及放下一切杂念与染著后才能生起。
2, 正思维：没有贪、嗔、痴等烦恼的情况下，依正见观察、思维，如理地作出决定的过程和状态，所以正思维又称为正欲或正志，也只有由正思维才能做出正确之身口意三业的行为。比如脑海里有“己所不欲，勿施于人”，“莫以善小而不为，莫以恶小而为之”等，都是正思维的表现。出世间的正思维则指依佛学义理作想作观，利于我们断惑证真。 在品茶时，应该暂时放下世间名利、是非人我，以一颗谦虚的心、无染的心来品茶。
3, 正语：不撒谎，不花言巧语，不搬弄是非，不发表引起两者间的憎恨、敌意及不和之言论，不粗恶口骂人，不苛刻、酷毒之讽刺，不作无意义之空谈。等等就是正语。所谓直心为道场，修行人须光明磊落、坦荡荡、和蔼可亲地说话做事。出世间正语要求较严，不专心修道四处游说、行咒术、算卜、仰观星宿等言辞即是没做到正语。 品茶时当然不可论及东家长西家短的是非以及谈论与破迷开悟、离苦得乐无关的事情。
4, 正业：不违法，不侵害一切众生利益的行为和职业等就是正业。修道时修无漏慧，住于清净梵行之中，在行住坐卧中正念而住也为正业。日常生活中，比如我们从事赌、淫、盗、猎、宰屠、毒品、军火买卖等都为邪业。而且这个盗很广义，我们占小便宜，甚致偷税漏税都是盗。因此，凡不属于我们的利益我们硬要占为己有都为盗。 禅茶人当然要坚守正业。
5, 正命：以合法不损害众生利益的谋生方式来维持生命，乃至不贩卖众生、军火、杀生器具、毒品或嫖赌等行为或行业都为正命的一种体现。若是出家人，则是如法修行，如法求衣服、饮食、坐卧具、病缘医药，不贪图供养等为正命。
6 正精进：如法认真地修行等都为正精进。反之为邪精进。佛门将木鱼视为法器之一，认为鱼昼夜都不合眼，因此用木制成鱼形，以敲击木鱼警戒僧众昼夜思道，努力修行，这就是正精进的表现。 吃茶就老老实实吃茶，不要三天打鱼两天晒网，要一门深入。
7 正念：以世间法来说，不生邪恶之心念，称为正念，反之则是邪念。以修行来说，即是忆念正法，生出信持正法的念头，念经、念佛、念佛咒等都为正念，否则即是失去了正念。在高层次修法中，哪怕有不行善和犯恶的心念也为失去正念。 时时刻刻不离禅茶之“平常心”。
8 正定：日常生活中，信守正念，不为外境诱惑而沉论、迷失也为正定。对于修行而言，对境无心即是正定，正确的禅定是我们转识成智的有力保障（由定发慧）。外道气功也修禅定，有的则很可能是邪定（易走弯路或走火入魔）。修习正定者才有开启大智慧的无上果报。
静静地共饮一壶茶感悟茶的五大精神
禅茶一味：茶有五大精神
茶，虽然只是一片树叶，然而，正是这“一片树叶”的精神熠熠生辉。
无私奉献的茶
茶树对生长地没有特别要求，不论土质肥沃与贫瘠，哪怕是在荒山上瓦砾堆里，都能活下来并成长起来；对气候也没有特别要求，酷暑也好，严寒也罢，都能尽 情地吸纳天地之精华，年复一年，四季常青，既绿化环境又净化空气。它求之甚少，付出很多，叶儿采了又发，循环往复，一直到生命的终结。从采摘到制成饮品， 茶叶饱受煎熬，却把清新美味无私地奉献给人类世界。
孤洁无欲的茶
茶树不仅不避风霜雨雪，而且春不与百花争艳，秋不与菊桂争宠，随遇而安，孤高清白，洁身自好，无欲无求，默默地扎根在寂寥的山野上。相传2000多年 前，甘露寺禅师吴理真“携灵茗之种”，在四川蒙顶山五峰之中的最高峰上清峰里，栽下了七株茶树。它“高不盈尺，不生不灭，迥异寻常”，被后人誉为“仙 茶”，至今仍存，可谓是孤洁无欲的典范。古人说“茶性俭”。若用茶蕴含的这一“俭”的特性，来隐喻人之修身养性的道理，那就是做人要追求简朴的生活，淡泊 似茶，心洁如佛。
坚守清静的茶
道教典籍说专精积神不与物杂，谓之清；反神服气安而不动，谓之静。道家认为，欲做到清静就须“目无所见，耳无所听，心无所知”。茶树在生长过程中，清 神静心，顺应四时，默默然与世无争；茶的内敛不浮华之秉性，以及茶叶在壶中静静地浮沉，并在没有喝彩声和欣赏之目光的情况下，悄然自我绽放、自我释放，不 也达到了极高的清静境界吗！当饮者悠悠然地品茶时，凝神静气地使整个身心都进入茶的世界之后，就会犹如进入了一个宁静而又浩瀚无垠的宇宙世界般，感到无比 舒心畅快。正所谓“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法。”
谦逊大度的茶
茶生长于大自然的灵明之气里，并将其所吸收的日月之光华，内化为丰富的有益成分，遇水舍己成茶饮后，使广大饮者不仅解了渴还获得了营养，其幽雅的芳香 更是沁人心脾，可谓功德无量。但它习惯低调，不事张扬，也压根就没有想得到饮者赞美的念头。正所谓“不求果报，不为名闻”！即或有饮者恶语谤之，也抱持 “我还是我”的态度静默不语；虽经蒸炒酵挤压揉等诸多折磨，但从不喊痛苦不诉委屈，大度若愚。人类应从茶的身上受到启迪，人人都来努力做一个谦虚、有内 涵、度量大的人。
和敬廉美的茶
和敬，即和顺恭敬之意。茶通过毁容的方式，来把美味呈献给饮者，且无怨无悔，足见其心态平和至极，令人肃然起敬。当我们透过玻璃茶杯，看茶叶在沸水中 的变化情景时，就像在观赏一幅活的山水画一样，是一种美好的享受，并会莫名地产生一种未饮先醉之感，即便你原先有郁闷的心情，此刻也会化为无形而愉悦起 来。在茶室里各个阶层的饮者没有贵贱之分，一律平等，宾主促膝而谈，相互尊敬，大家都把心交给茶，人茶交融，茶我一如。当然，饮茶除了解渴，还可陶冶情 操。都说“君子之交淡如水”，而茶清如露，却醇厚甘美，品后唇齿留香。假如朋友间闹别扭了，可一起坐下来，静静地共饮一壶茶，渐渐地大家激动的心情就会平 和起来，心结也会随着茶香得以打开。
禅茶一味的意境“苦 静 凡 放”参悟
禅茶一味中的苦静凡放
“禅茶一味”的思想基础 ，茶于佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步，进而，在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。
其一曰“苦” 佛理博大无限，但以“四谛”为总纲。 释迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑说法时，谈的就是“四谛”之理。而“苦、集、灭、道”四第以苦为首。人生有多少苦呢？佛以为，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等，总而言之，凡是构类存在的所有物质以及人类生存过程 中精神因素都可以给人带来“苦恼”，佛法求的是“苦海无边，回头是岸”。参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对“苦”的解脱。茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火情则上清矣”从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可以产生多种联想，帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破“苦谛”。
其二曰“静” 茶道讲究“和静怡真”，把“静”作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的无调（调心、调身、调食、调息、调睡眠）以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。 可以说，静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在静坐静虑中，人难免疲劳发困，这时候，能提神益思克服睡意的只有茶，茶便成了禅者最好的“朋友”。
其三曰“凡” 日本茶道宗师千利休曾说过：“须知道茶之本不过是烧水点茶” 次话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。
其四曰“放” 人的苦恼，归根结底是因为“放不下”，所以，佛教修行特别强调“放下”。近代高僧虚云法师说：“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。”放下一切是放什么呢？内六根，外六尘，中六识，这十八界都要放下，总之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然轻松无比，看世界天蓝海碧，山清水秀，日丽风和，月明星朗。品茶也强调“放”，放下手头工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有诗最妙：放下亦放下，何处来牵挂？作个无事人，笑谈星月大。愿大家都作个放得下，无牵挂的茶人。
“禅茶一味”的意境要真正理解禅茶一味，全靠自己去体会。这种体会可以通过茶事实践去感受。也可以通过对茶诗、茶联的品位去参悟。下面的四幅对联与四首茶诗很有趣，对理解“禅茶一味”的意境有一定帮助。
茶联四幅
1、茶笋尽禅味，松杉真法音。——苏东坡
2、一勺励清心，酌水谁含出世想，半生盟素志，听泉我爱在山声。——招隐寺内。
3、四大皆空，坐片刻不分你我，两头是路，吃一盏各走东西。——洛阳古道一茶亭所书。
4、一卷经文，苕霖溪边真慧业，千秋祀典，旗枪风里弄神灵。 ——上饶陆羽泉联。