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开阔茶意在于调心
买了新壶，比原先盈手一握的紫砂壶略大些。
放茶的时候，心下有些犹豫，茶量肯定要比平时一茶匙多一些，可是应该多多少呢？
大概估摸了一下，多放了半匙。
水煮好了。照例，冲杯，洗茶，热壶身，舍掉第一泡。然而茶却有些苦了。
有些浓，怎么办呢？
茶友说，两个办法，一是让水在壶中停留的时间再短些，一是把茶舀出来些，待喝第二道时，与新茶一起再泡。
嗯，是了。茶放多了，我们泡茶的方法就要变。这是对策。
喝茶的对策很多。
没有哪一泡茶能够重现前一泡茶的滋味。
冲泡的时间有长短，冲泡的人有更换，茶具、茶量和水的冷热都随时在发生变化，那么，这一颗茶心，也要应时、应机地来体现对策。
对策，是让我们遵循茶礼和茶规之外的一种灵活应变。
一定之规，是必要的。它帮助我们不离茶道太远。但在死规矩之下，错漏和偏差难免造成不同的情境，这个时候，懂得进退，懂得调整，就是茶人的智慧。
也见过喝茶喝得生了气的人。每时每分都遗憾着此境的偏离，回味着曾经的完美。有人说，曾经沧海难为水，再要找回那一泡的甘醇，多年而不可得。
我理解用情深，难舍当初的茶癖。但却要劝慰这情深的人，因着这茶的千姿百态，培养出开阔的茶心来。
人曾遇见最好的茶味，自当珍惜。
不过，如果因此成了执著，苛责后来者的平淡与浓酽，甚至为此伤心伤神，那珍爱就成了利刃。
茶味如同人生的风景，随着境界的变迁而潜移默化。
风景里，有攀越高峰时的艰辛，就有登高望远时的陶醉，更有高峰不再，下山路的寥落。
能够欣赏美景的眼睛，也应该看惯平实的闪失。对美景珍惜，对平实接纳，对闪失宽容，就是我们的茶心。
前些日子看见报道说，一位老艺术家一生爱惜羽毛，年事已高时曾被某演艺单位请去演出，结果本来给他休息用的房间，由于主办方的唯利是图，让给了正走红的毛头小子。老艺术家受到冷遇，回到家大病一场。
这则消息让我十分感慨。毋庸置疑，主办方做错了。不管换作谁，都不可能对这种势利的对待心平气和。但是，如果为此气病了，伤害的却是自己。很多时候，并不能让所有人、所有事，所有时势都能顺应我们理解的道德、礼仪和教养。总会有不如意的事情，来令我们的心产生波动。
产生波动没关系，记得要调整，要有内求自心平衡的对策。
有句老话说，人生不如意事常八九。可见尽如人意，并非生活常态。修行人修的是心宽，他们把这句话引申成：常想一二，少看八九。凡事看好处，看如意的部分，知足感恩，心地自然会锤炼得坚忍而宽阔。
环境和他人的改善，是我们期待的。但如果他们尚未改善，我们也不能自伤。
我能想见爱惜羽毛的人曾有的辉煌，对那辉煌有多留恋，对冷清的现境就有多不适应。
不适应的人很多。成功未来时，不适应艰难，不适应同样起点的人已经尝到了美好滋味；成功到来时，不适应高处不胜寒，担忧每况愈下；成功过去时，那成功本身和后来人都成了劲敌。人一辈子，遇到的山，并非外在的那座山峰，而是内心里随时打翻的五味瓶。
不是有许多不能自解的人，活着活着，就活伤了吗？
喝茶，尚有诸多对策，来让这颗动荡不安的心开阔。
走人生路，又何尝不是如此呢？
父母给我们的教育，多少年来都是说，人生最重要的事情是奋斗。但我们看到了，奋斗不出成绩的人不平衡，奋斗出成绩的人也不平衡。不安，心有患，患得又患失，人人无解。
懂得了喝茶，要调整茶心，也应该知道，那教诲该好好地改一下：
人生最重要的事情，不是奋斗，是调整。
调整自己的心态，不过激，不当真，不生气，不钻牛角尖，不拿别人的错误来惩罚自己。
随时宽容，随时豁达，随时转换角色，随时海阔天空。
记得《四十二章经》里曾有一个章节，讲一个沙门夜诵《迦叶佛遗教经》，声音悲切紧张，产生了退意。佛陀就问他未出家前爱做什么事情，他回答说，爱弹琴。佛陀就问他，弦如果松会怎样？如果紧又会怎样？沙门回答，琴弦太松，曲不成调，如果太紧，弦断声绝。佛陀又问他，那么，“急缓得中如何？”沙门明白了：松紧适中的话，声音协调。佛陀因此开示说，学道的人也是这样，如果这颗心调适得当，道可得。
茶味的浓淡，如同明镜，可以照见我们心态的起伏，帮助我们了解什么是安心的方法。
老者去矣，来者芸芸。若能解得茶意，调心于安适，浓茶淡茶，杯杯香醇；通透人生，处处美景。
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茶，清净茶 心，平常心
以清净茶养平常心
自古茶禅一味，清香的茶叶，秀雅的茶具，宴坐把盏时悠然的氛围，都不觉间，给饮茶人，带来一丝绵长的淡定、宁静的感觉，真是充满禅意的怡悦。“茶”泛指茶文化，而“禅”是“禅那”略称，意为“静虑”、“修心”。“一味”之说则是指茶文化与禅文化有共通之处。这个共通之处在于追求精神境界的提升。所谓尘心洗尽兴难尽，世事之浊我可清。茶，品人生浮沉：禅，悟涅槃境界。
茶与禅定的联姻，是禅定借助了茶的物质属性中有益于人摄心入定的一面。这里所指的禅定之禅不是禅宗之禅，禅定分为四禅八定，是渐次法；而禅宗是达摩祖师所传，乃祖师禅，是直指人心、见性成佛的圆顿法门，不是一步步走的渐次法
坐禅用茶的最早记载，约见于《晋书·艺术传》：僧人单道开在后赵的都城邺城昭德寺内禅修，昼夜不卧，“日服镇守药数丸，大如梧子，药有松蜜姜桂伏苓之气，时饮茶苏一二升而已”，说明至迟迄于东晋，佛教禅定已与用茶结缘。
“茶具三德”的观念，仅为修定僧人对饮茶裨益坐禅所具功效的初步理解，此时，佛教并未赋予茶文化形而上的虚灵内涵，真正催使饮茶由物质领域向精神，乃至性灵层次的升华，那还是“茶禅和合一味”以后的事。所谓云水禅心，就是在一盏清茶中，品出生者必死，聚者必散，荣者必枯的真意。须知任何悲伤都是喜悦，任何失去都是得到。一个人对自己慈悲，才是对万物慈悲。
禅境和品茶的精神意趣相通，茶的清净淡泊、朴素自然、韵味隽永，恰是禅所要求的天真、自然的人性体验和顿悟的归宿。茶之韵味千万种，说不清道不明，正如禅宗“拈花微笑”，可意会不可言传。品茶品出味，是一种悟，是得道，故茶中有道，茶中有禅。
修禅要参透生死，看破红尘，大彻大悟，求得解脱；茶性苦寒，能降火祛病，苦后回甘，苦中有甜，品茶有助参禅者品味人生，参破苦谛。
修禅求静，和静怡真，心斋坐忘，涤除玄鉴，澄怀方能悟道；品茶亦需求静，茶道精神“和、敬、清、寂”，静中方能晶出茶之韵、茶之美。“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”。“茶之为物，……冲淡闲洁，韵高致静”。
“佛法存于茶汤”，存在于日常生活中。在一杯茶中感受到禅意，吃茶时吃茶，将我们的身心安住于当下，同时终日吃茶不沾一滴水，洒脱无执，即可将生命的每一个瞬间化为永恒，“万古长空，一朝风月”，这就是“茶禅一味”的三昧。
茶，清净茶；心，平常心。以平常心品清净茶，以清净茶养平常心。佛法、禅机，人生的妙谛，尽在区区的杯茶之中了。
谁解茶中味“把心调冷”
我曾是一个小小牧童，赶着一头水牛，在故乡起伏的重峦里，山重水复地放牧野牛，夏日炎炎，打着赤膊，身上不挂几丝；秋意深深，披一件薄衫，略避寒气；从没有打伞习惯，连斗笠都不戴。出太阳就晒着吧，落大雨就淋着吧。
太阳暴晒得厉害，有法可想，躲到树林荫处，睡大觉；落大雨了，那就无处可藏，淋得犹如一只落汤鸡。夏日，淋雨没事；秋深了，赶着太阳放牧，顷刻间山雨泼天淋漓，连发连衣连裤裆，遍身湿透，冷得人直打寒战，兼秋风吹，湿衣贴背，是最容易起病的。
记得有次，晚秋近冬，我骑牛去牧，天气是好好的，太阳晒在身上暖暖和和，穿着一件毛线衣，感到胸背有火苗点身，有得热；将水牛扔在已然收割了的晚稻田里，自己躺在枫树林里，呼呼睡觉。不意风云突变，一场大雨从山背后突然袭来，将毛衣毛裤淋个彻底湿。响鞭挥起，赶着水牛往回跑。
跑到家里，已冷得牙齿格斗，腿巴子打跑跑，母亲见了，赶紧给我换衣服。我感到冷到心里去了，跑到茶壶边，母亲正好烧了一壶热水，我倒上一杯，仰起脖子就要灌，母亲在那头大喊：放下，放下，不要喝。我以为是母亲怕我烫着嘴，便停了下来，先嘴吹气，把开水吹凉一些。
母亲拿了一把竹勺子，走到碓屋里，到水缸里舀了一大勺水，给我递过来，对我说：喝这水。我大不解。我家水缸是石水缸，水缸里装的是井水，井水来自故乡山泉，冰凉冰凉的。我淋了那么大那么冷的一场雨，应该喝热水驱寒气啊，我母亲怎么让我喝一大勺彻寒的山泉水？
母亲说不出什么道道，她只知道：在外面淋了一场冷秋雨，那么回家不能喝热水，只能喝大碗冷井水。到了后来，我才知道，这其中有一个原理在：身外是冷凉，肠内若加热，那么冷热交战，中医说，那一定是会发病的。
多年以后，我在职场打拼，炎凉世态不说遍尝，至少也是多有感受的吧。我晒过很多太阳，事业很顺的时候，也是有过，顿时豪情勃发，肠内热得烫人：站在小陇，我遥望蜀道；当了鸡尾，想做凤头；买了一辆自行车，打算换一辆奔驰；住了两室两厅，过人家别墅而生发彼可取而代之之志向。社会生活热浪滚滚，我心深处热血沸腾。
我曾有过一个好机会，以世俗论前途，那是相当诱人的。一路阳光铺在面前，我心底欲望被炒得热烧起来了，我兴奋得常常睡不着觉，有时夜半时分，上厕所也要哼几句“九九那个艳阳天”。可是临到出结果了，却是“桃花江是美人窝，美人窝里没有我”，好像一场深秋近冬的大雨，将人从头淋到脚，透心凉。我母亲知道了这事，老人家上城来我家，给我带来的不是滚烫的开水，不是殷殷的鼓励，而是泼了故乡山泉水，是一句浇心的冷话：算了吧，不要去争了。住高堂也是睡，住套间也是睡；住高堂睡一天是24小时，不会是25小时；住套间睡一天是24小时，不会是23小时。
我最初打算是：我也倾尽我家产，去把前途买回来，钱若不够，我要走遍亲朋戚友凑起来；该找的人，一个个去找，该走的路，一条条去走……现在，我想起来真感到害怕：找人，若见到别人的霜脸色，我怎么忍受？若倾家荡产加内债外债，全打了水漂，我将如何处置？心热到极时，怕是什么极端事，都可能干得出来的吧。
立志要登泰山顶的，若泰山已是雪冻冰封，那么降低自己的坐标，在半山腰上或者在泰山山麓，筑竹篱茅舍，也自在；最初理想是“致君尧舜上，兼济天底下”，到头来，你已被挤下独木桥，命运传来的信息，你远远被甩在草野，那么，你是不是还要拼却一命，去博一把呢？把期望值下调几个读数，你可能会感觉到山穷水尽之外，别有柳暗花明。
曾有一位朋友，农村出身的，从踩单车卖烤红薯开始，掘到了第一桶金，后来开了一家很大的农特产品加工厂，事业做得很大，生活档次直升机一般上升，豪车，豪宅，衣食住行都挺豪气的；只是生意场上，花无百日红，一着投资不慎，满盘生意皆输了。从此过得十分惨淡，他是过惯了高层次生活的，出门得有车，吃饭得进贵馆，手头又是没钱，到处去借钱。你有钱，有钱的帮你钱，没钱的也帮你钱；没钱了，没钱的自然没法帮你钱，有钱不会帮你钱，所以他借钱，人家脸色难看得要命。这兄弟到处诉说人世炎凉，我跟他说：若让你袋里装满钱，我无能，若让你脸上挂满笑，我倒有法：回到过去。不坐轿车，坐自行车；不进酒馆，自己弄饭；不穿名牌，买仿名牌……还真是的，他现在跟我常常骑自行车遛街，双休日常常驱车百里；扯野菜，捉泥鳅，回来一起炒，开怀的笑声比那豪华生活更响更多。
过高的爱情追求不到，把爱情标准降下来；过高的幸福抵达不了，把幸福的指望降下来；过高的地位登攀不上，把安身位置降下来；过高的生活品质保持不了，把生活的档次降下来……富贵时，你当然可以珠光宝气，把石子当宝贝，但若穷日子来了，你可转念：珠光，珠子不就一颗石子吗？宝气，名牌不就是一件衣服吗？这么开想，那么，你就活得自然了，活得坦然了，活得悠然了，那么你就无须在宝马车里哭，可以在自行车上笑了。
如果世界给我们下了一场秋雨，我们不必给热衷的心肠添热水，给自己灌一壶凉水吧，让外部世界与内心世界处于同一温度，环球从此凉热，身心从此凉热。
泡茶时不走心，喝茶时要伤心
经常有茶友说，在茶叶店买茶，试饮时喝到的茶明明很好喝，但是买回家自己泡，不是又苦又涩就是一点香气也没有，不像是同一种茶，怀疑是不是商家以次充好了；有的茶友甚至认为，茶本来就是这样又苦又涩、不好喝的。
泡茶，是一门技艺和修行。在茶叶品质大抵相同的情况下，冲泡得当的，自会让人得到更好的品饮体验。相反，如果泡茶时不走心，那喝茶的时候，可就要伤心了。
对于日常品饮而言，所谓泡茶，无非就是采取合适的方式，将茶叶中的可溶物质，用水将其溶解成均匀的茶汤。所以，泡茶无定式，只需综合把握好投茶量、水温和冲泡时间这三要素。
投茶量。按照饮茶“宜淡忌浓”的原则，总体来说，茶水比一般为1:50～1:30，即3～5克茶叶150毫升水。这个投茶量基本保证了比例的协调，可根据品饮人数、口味等因素自行调整，同时调整每泡时间，加以配合。
比如1～2人时，通常3～5克；3～5人时，一般5～8克；希望多泡几巡的可以加大投茶量，同时在开始几泡尽量快速出水；等等。
水温。水温影响到茶叶内含物质的浸出，茶汤温度影响到香气和滋味的呈现。通常情况下，芽叶细嫩的，水温宜低，在85℃上下；叶子偏成熟的，水温宜稍高；焙火类的茶，水温宜稍高。
冲泡时间。在几十秒至3分钟之间，根据投茶量、茶叶的老嫩、茶叶的形状和紧结度、茶叶的揉捻和发酵程度、以及水温灵活掌握。比如叶子嫩的，时间短些；紧压茶类，时间需长一些；等等。此外，第1泡、第2泡、第3泡等不同泡次的冲泡时间，可视情况适当调节。
也许是因为茶对于中国人来说太常见、普通了，很多人常喝茶，却没有真正去体会茶，泡起茶来也很随意。
（1）一把茶叶泡半天
很多茶友喝茶，特别是中年茶友们，经常都是一个大茶杯，一把茶叶泡大半天甚至要泡一天。这样品尝不到茶的真味。很多茶，应该说绝大部分的茶叶，都会因为长时间浸泡而导致茶汤滋味偏苦涩，且香气散失。而且长期浸泡容易使茶中的重金属析出，不利健康。
（2）茶水不分离
为了品尝到一杯清香醇韵的茶，茶水分离是泡茶时不可忽略的关键环节。但在普通大众的日常饮茶情境中，很多并不能及时做到茶水分离，比如用保温杯、马克杯、普通玻璃杯等来泡茶。
在没有条件采用整套工夫茶具冲泡茶叶时，比如在多数办公场合，可以通过采用类似飘逸杯或者快客杯之类的泡茶用具，关键是做到茶水分离，从而控制冲泡时间。
（3）对于茶水比完全没有概念
很多人泡茶对茶水比完全没有概念，放多少茶完全凭感觉，甚至根据茶叶的价格，价格贵的少放点，便宜不心疼的就多放点。茶水比说不重要也不重要，因为个人口感浓淡的喜好不一；说它重要又真的重要，因为它是影响茶汤口感很重要的因素，另外，长期喝浓茶，对健康也不好。
（4）不管什么茶，都用开水冲
很多朋友泡茶，不管什么茶，直接开水倒入。其实泡茶的水温不仅影响出汤口感，而且有损茶叶营养。高水温会使茶汤中的咖啡碱和茶多酚快速浸出，而咖啡碱和茶多酚是茶汤苦涩味的来源，如果含量过高，那么茶汤苦涩味就会很明显。高温还会使茶叶维生素类物质遭到破坏，降低了茶的营养。
日本茶道大师千利休说：所谓茶道，其之本，亦不过是烧水、点茶。夏天如何使茶室凉爽，冬天如何使茶室温暖，炭要放得适当，利于烧水，茶要点得可口。这就是茶道的秘诀。
拿到一款茶，分辨它的种类、特征，回忆相关的泡茶要点，再用一份期待的心情开始泡茶，就已足够。泡茶、泡好茶，并不很多人想象中的那般复杂。就像吃货会期待和要求厨师认真对待料理食材一样，用一份愿意静下来享受茶的心情来泡茶，自然会有水到渠成的所得。
茶心禅意
世界各国的人们在同样的规则前，竞技、输赢，然后在比赛一结束的时候，微笑着握手告别……。在奥林匹克能够看见如此之美的运动员形象。激战、拼斗，然后握手，如此之美的情景何处还有？没有什么比这样的情景更令我尊敬的事情了。这乃是人间之美的极至。
这个世间的事情越是复杂，我们在这世间越是不知为何地不能悠闲地生活而趋于冷漠。这是当今的一种趋势。但是，这一次的奥林匹克运动会，却好像送来了一阵清爽的风，真正让人感受到了清心的快乐。
特别是这样的竞争让我们尽情地领略了难得的和平之美。协调之美、均衡之美所包含的力量是强大的。用体育术语来说，是战略配合的默契所成就的美和力量。体育告诉我们，无论多么富于个体力量，多么优秀的技术，如果欠缺了这样的协调性，便不能抓住获胜的机会。体育还告诉我们，最佳的竞技状态，是所有的能力都协调到极至的时候才会出现。这也是我这个茶人的最大的心得和经验。
虽然这种体育运动所表现出来的和谐之美不见得非要和连结起来，但是，在我们的中，“和”正是最基本的道心。就是人道。虽然没有体育运动那样的竞技场，然而，于品味一碗茶的行为之中，却能够悟道、养德。以至于形成一种综合的文化。而贯穿其中的正是“和”的精神。那的确是人的最高之道、是德、是文化。
古时候，中国唐代有一位大禅师叫百丈怀海。有一次，一位叫云水的和尚问百丈：“如何是奇特事？”百丈当即坐着回答说：“独坐大雄峰。”就是说，百丈面对什么是这世间最卓越的、最伟大的事情这个问题，当即回答说：活在当下，是最宝贵的最值得珍惜的伟大事情。如此一针见血地排除一切虚饰，道出活着的尊严和意义，我还不知有其他的更切实的例子。
换言之，什么是世间最值得珍惜的事情，我们彼此相对而坐地来喝上一碗茶，还有比这更美的人间景象吗？这样看起来普普通通的事情，原本是最奇特美好的啊。
中庸茶心
中国的基本问题，是要说清“道”的内涵？换一种说法，就是明确的精神核心。那么，这个核心，究竟是什么呢？ 有人说，中国的精神核心，是所谓的“和、敬、清、寂”。然而这四个字完全来于日本。日本的哲学基础，源于佛教，所以，又有“茶禅合一”的经典说法。由于日本有一套严格规范的冲泡品饮程式，传到中国之后，产生极大的影响。以至于有些人竟不知所以地把它当作中国了。 有人说，中国的精神核心，是“天人合一，道法自然”。天人合一思想是汉时经学大师董仲舒提出来的，揉杂了许多阴阳五行谶讳迷信学说。目的是为了论证皇权神授，加强皇帝中央集权。与孔子的思想相去甚远。孔子不仅从“不语乱力怪神”，也很少论天。“不知人，焉知天”。更与现在今人所理解的天（自然）与人的关系不同。道法自然思想，源于道家创始人老子。老子学说是中国传统文化的重要组成部分，后来发展成中国传统宗教道教，在中国人的精神和日常生活产生巨大的影响，同时也对茶文化发展产生重大影响。但不管怎样，始终都不能像儒家思想和学说那样，成为占统治地位的精神主流。 我以为，中国的精神核心，应该是儒家的“中庸”思想。 理由之一。儒家思想是中国传统思想的基础，在此基础上形成的儒家文化，是中国传统文化的主流。这不仅体现在儒家文化有一整套的理论，犹其是到宋明时期，出现了相当严密的理学理论系统；更重要的是，儒家思想和文化，已经深刻地渗透到了中国人的精神世界和日常生活，无论你自觉，还是不自觉，都在无形地按照儒家规范来指导自己的为人处世原则。这一点，甚至于成为世界华人的一个共同特征了。 中国，如果离开儒家文化，不体现儒家文化，既是不可想象的，也是没有中国特色的。事实上，无论是在古人写的茶书中，还是在有据可考的古人茶事活动中，都具有鲜明的儒家文化特征。 儒家重礼。孔子的政治理想就是“礼治”。而礼治，实际上就是一种讲究上下尊卑的社会秩序。而在中国茶事活动中，无论朝廷还是民间，都体现了这种秩序。首先，茶是一种礼节，凡有客来，必先敬茶。其次，敬茶有序，先敬谁后敬谁，必按长幼尊卑顺序。从某种角度来说，茶事已成了整个中国社会中不可或缺的礼节活动。儒家讲究饮食起居，孔子“食不厌精，脍不厌细”，反映到茶事上来，便是讲究茶艺。这一点，在宋朝发展到极致。宋徽宗的《大观茶论》中，详细记载了当时宫廷茶艺的全过程。从茶的制作，包装，冲泡，品饮，还有用水，器具，等等。许多观念和做法，对今天的茶事还有影响。 理由之二。儒家思想是一种入世的，积极有为的思想。这与道家的出世成仙，和佛教的弃世虚无有很大的不同。 作为中国基本载体的茶，本身就是非常世俗的。神农氏发现茶，原意是为了解毒救人。而后则成了与油盐柴米酱醋并列的开门七件事，在中国人的日常生活中，扮演着一种相当重要的角色。待人接物，解困去乏，消食减肥，保健休闲；等等。中国第一部文人创作的反映市井生活名著《金瓶梅》，其中就有许多作为日常生活的茶事描写。可以说，茶已成了中国人日常生活的一个重要组成部分。 这种世俗性的升华，便是中国历代儒家知识分子的入世救世抱负。现在公认的最早的茶诗，唐卢仝《七碗茶诗》中，便非常明确地表现的卢仝心念苍生的儒家思想。“便为谏议问苍生，到头还得苏息否？”纵观全诗，卢仝表面上是喝茶，而实质上是借茶来抒发自已的儒家精神抱负。而卢的叛佛入儒传奇，也从另一个侧面印证了这一点。至于历代的无数政治家中，凡爱茶饮茶者，都会将茶事与百姓民生联系一起。有许多茶诗茶文为证。 理由之三。儒家思想的核心是中庸。中庸既是一个抽象的哲学概念，也是一个具体的道德行为准则。所谓中庸，按儒家创始人孔子自己的解释就是“不偏不倚”“执其两端而折之”。后来有许多学者也都作了更加详细的解释，但要旨均不离此。将其作为处世为人的指导原则，就是不要偏激，不要走极端。要公正，平和，谦恭，以理服人，以礼待人，留有余地；等等。 茶事活动要取得完满结果，关键在于把握准确的“度”。这个度就是中庸。首先，茶人必须调节自己的精神状态，不能有偏激走极端，要心平气和，进退有节，待人有礼；其次，有具体活动中也要不偏不倚。例如制茶过程中，焙火，就不能过高，也不能过低；冲泡茶叶时，不能太多也不能太少；饮茶时，也应按照同样的原则，不多，也不少，恰恰相反到好处。当然，具体的量，可以因人而异，基本的中庸之度，却是一致的。现在公认的中国最早茶书唐代陆《茶经》，虽说主要是对茶事的具体记录，没有明确涉及，但也体现了许多严格把握茶事的“度”的观念。例如论采茶“有雨不采，睛有云不采”；论评茶“茶之否，存于口诀”；论煮茶“慎勿……使凉炎不匀”；论沸水，一沸不用，三沸太老，而取二沸恰恰相好，等等。而恰到好处的“度”，就是中庸的基本内涵之一。 儒家思想和文化，包容性极大但又个性极强。受道家法家影响，后来又受佛教文化影响，但是不管怎样，基本的原则不会变。犹其是作为儒家核心的中庸思想，其鲜明特性不仅深刻地融进了中国人的灵魂，而且极大地影响了世界文化。直到今天，仍然具有强大的生命力。从这一点来说，中国的精神核心，离开了中庸，是不可思议的。研究的人，不研究中庸，也是不可思议的。
禅茶即心茶 非是以茶清心，而是以心清茶
禅茶即心茶
茶乃禅者之必需，在古时，僧人们坐禅时，通常会放一壶茶在身边，以对治昏沉。到今天，“禅茶”已经成了可以与“道”相契合的一种境界，成了高品位的文化人一种高雅气质的体现。而现在的僧人也还保留着喝茶的习惯。那么，究竟什么样的茶才配得上这“禅茶”之名呢？有人说是龙井，有人云是毛尖，有的猜是碧螺春，有的则断言是铁观音……
其实，禅者无分别，其所饮之茶，我称之为清净无染之“心茶”！真正的禅者每时每刻都生活在禅的境界中，都在品味心中之清茗，黄檗希运禅师云：“终日吃饭，未曾嚼得一粒米；整日行，未曾踏得一片地。”禅者只观自心，不问外境，古德云“饥来吃饭，困来即眠”，不破一法，而又不为境所缚。禅者饮茶亦复如是，其意不在茶，而在乎自性清净之心也！世间之茶，可以色、味分别其优劣，“禅茶”看的却是禅者的境界。高者如赵州老僧，可以以茶为剑，斩断学人之妄想。《五灯会元》卷四记载：师（赵州从谂禅师）问新到∶“曾到此间么？”曰∶“曾到。”师曰∶“吃茶去。”又问僧，僧曰∶“不曾到。”师曰∶“吃茶去。”后院主问曰∶“为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”师召院主，主应喏。师曰∶“吃茶去。”赵州禅师语带禅机，“到此间”即可以指所住之寺院，也可指修行之境界，僧答“曾到”，如果是说曾来过此寺院，那根本未入禅门，也只能到门外喝口清茶了，如果是自认已到了禅者的境界，则“吃茶去”则是让其安心修道，照顾自己的“心茶”，院主以分别心，不明赵州之意，则“赵州茶”即是“德山棒”，痛打院主之妄想心，如目连之开山救母，赵州古德可谓是敲碎凡尘救心出，可惜院主根机未熟，不会师意。赵州以茶度人，可谓禅茶之最高境界也！
后来之禅师，虽少有赵州之境界，但亦重心不重茶，此心无所住，无来亦无去，随处都是“和、敬、清、寂”，非是以茶清心，而是以心清茶。二者冥契，顿入禅境。而凡俗之人，但求茶之外相，观其色、嗅其香、品其味，一念心起，早堕凡尘，去禅远矣！
禅者之茶，但可用心品，不可以相求。