关于茶道。
同明海师饮茶
前一段时间明海法师和明一法师来北京参访几个茶馆，有幸同法师们一同吃饭，饭中，明海师说：“茶道中最重要的两个动作就是拿起和放下。”听到这句话时一怔，本来拿起的汤匙停在了半路，心里堵著已久的东西像是忽然通了，扑簌簌地往下掉。
豁然开朗。
下午与几位法师同在马莲道茶城饮茶，主泡滇红。我坐在茶台前，面对一把清澈无比的“唐羽”紫砂壶，五个类冰似玉的若琛杯，目低低的垂下。“拿起”、“放下”，拿起时知道我在拿，放下时轻而稳——却又不丝毫地拖泥带水，于是那一泡茶泡的很干淨。旁的人戏言是法师加持过的，我笑，心里却知确是如此，如果不是明海师中午的一句断断然泡不出如此干淨的茶。
这一段时间参加了柏林寺的禅茶的活动，接触了许多禅茶中人，也读了一些关于禅茶的论著，所以有时得空也常常思考著关于禅茶的问题，却百思不得其解，别人老老实实的说了，手把手的教了，却又觉得那不是。
前天在一家茶馆做为主泡冲泡铁观音，后来的朋友同我玩笑，在身后拿个青花小瓶敲我的头，我顿了顿，并没有像他料想的那样回头嗔怒，而是缓缓的向公道杯中出茶。在那一刻我的心是自己的。——我是我心的主人。我想真正的茶人是在泡茶中既便发生了天大的事，也会不慌不忙的泡好这一泡茶的，泰山崩于面前而不变色，蛱蝶舞于面前而不动逸，心中不充满悲悯，不充满慈爱，什麽都没有，天地间只有我同这茶！茶是纯淨的茶，人是纯粹的人。而喝茶的那个人，不论为他泡茶的是什麽人，在他眼中既没有著名茶人、也没有高级茶艺师、没有茶艺初学者，没有拙劣，没有娴熟，只有随手泡发出的鬆风一般的水声，只有茶汤倾倒时的响声，只有觉照泡茶人的一举一动，只有茶与水的一点点变化，只有在品鉴茶汤、接受泡茶者一个善意的关照时心照不宣的微笑。
极简，简到极。真正的茶道是不需要语言的。在茶道中茶与茶人之间是心灵相通的，就连此时的风、雨、雷、电也是与人心灵相通的，小至一个竹杯垫，或一方茶巾亦是心灵相通。一切在一瞬间忽然心灵相通了，忽然间彼此读得懂，忽然妙的像由来已久的宿伴。——一切静的像等待了千年的岩石，而那香，那亘古不变的茶香，像游龙般的游逸开来，于是一切有如被菩萨的手指点化了一般，在霎那间有了倾然勃发的韵味，霎那即永恒，永恒即霎那，你再问我时，我已忘了……
一期一会。每个字都饱浸汁液，满注香气，却又像米饭煮的好，粒粒都筯，粒粒都有咬劲，充满了新鲜和朴素的生命力。
森林中的泥土是最平凡的，最枯燥的，可是一切花与草、树与菌都由此而生发，赖此生存；木叶在此腐烂，种子在此落实，雨雪在此归宿，昆虫在此活跃，微生物在此演变……或许还深掩著宝石或石油的矿藏——在平淡的泥土中蕴藏著惊人的丰富，惊人的生命力。我要做一个像泥土，像磐石一般的茶人，就算曆经冰河时代、白垩纪时代，仍在内里包蕴著一枚三叶草化石，任山崩地裂，沧海桑田，雷电也不能劈裂开来。
是的，也许这就是茶禅一味。
cy316.cOM编辑推荐
茶是心灵的驿站
人走茶凉，物是人非，简短的词语，道尽了人情冷暖世态炎凉。
人海茫茫，不论是一次偶然的擦肩而过，还是无意中的一次对视，抑或是人来人往中的一次相逢，都是一次难得的缘，皆应珍惜。
但当缘分过去，我们也不必执著，亦不必在意人走茶凉，物是人非。只有适时地放手、恰好地转身，才是淡定之人应有的选择。
人走，茶总是要凉的，你走了，肯定会有别人来，如果还一直为你热茶，那新来的人怎么办，如果人走茶不凉，那该有多累，所以你走了，茶自然就凉了，如果有机会回来再给你把茶热上，这才现实。
人一走，茶就凉，是自然规律，想明白这一点，就没有什么可感叹的。其实物是正常，人非也是对的，什么都正常，不正常的是你的心态。
人走茶凉，换人换热茶，这是人生经常要面对的问题。很多人想不开，看不透，痛恨此中人情世故。可是，人生的因缘际会确实如此，一路相逢，一路告别。身边的圈子就那么大，人的精力就那么多，除却保持着君子之交淡如水的一二知己，其余多是会路过的人和事，过去了就过去了。
纵使面对人走茶凉，也要宽容，这样彼此在社会上才能找到各自的生存道路。生活为什么无奈？只是我们执拗着不肯按照生活的本来面目活着而已。想要拥有的越多，害怕失去的就越多。
既然世界是变化的，万事万物不断更新，那么，我们也要不断推陈出新，勇于接受改变。人既走，茶凉也罢。因为离开意味着重新开始，一个新环境的降临，一段新情感的产生。过去的不能挽回，无需再耿耿于怀。以前的好与坏都会随着你的离开而变得越来越淡，就像一杯茶一样。
天下没有不散的筵席。秋至枫必落，曲终人定散；物虽在，人却非，无须感叹，无须遗憾。
把杯畅饮世间情，物是人非尽随风。生命是一个不断飘移的过程，你我所路过的每一个地方、每一个人，也许都将成为驿站，成为过客；所以，别太在意人走茶凉、物是人非。
茶，是通往心灵的饮品！
茶者，养生之仙药，延龄之妙术也”
在距今八百多年前，日本茶祖荣西禅师曾赋予茶最美好的神奇功效。
如果您想青春永驻，您渴望长命百岁，那就端起您面前的这碗来自中国的茶吧！
茶者，可健身，可清心，可雅志，可怡情。一杯好茶，不仅可以康健我们的身体，更能愉悦我们的心情。
但人生不如意事，十之八九。我们常常不会认识到生命无常，人生苦短。却喜欢沉浸在过往事件的无奈和忧伤之中。
当你忧郁苦闷之时，我们的心也似乎被不明物件，强行堵塞。不敢大力呼吸，生怕更深的触痛。
我们并没有很好的办法，安放我们暴躁、忧伤、郁闷、纠结等情绪。我们会发现年龄越大，我们就越不开心。纵然偶尔的欢笑，也是苦中作乐，强颜中夹杂淡淡忧桑。
茶，独品得神。
我们尝试能借助这杯茶，来抚慰我心忧桑。静心，专注的冲泡一杯茶：备器，择水，侯汤，点茶，静品。每一个环节，无不需要你内心澄净，安然当下。也只有这样的时刻，你才能如此真实的面对自己的内心感受。内心的喜悦，抑或是忧伤，都真实而深刻的在那里。
茶，从来不是让你忘记，而是让你更好的面对自己的内心。
茶道，亦从来不是让你的烦恼消失，而是在不完美的生活里，寻求片刻的完美。在人生道路之上，若您能领悟茶的智慧，她便最能给予你温暖的慰藉和前行的力量。
，是可通往你内心的饮料。茶样的温暖，茶样的怡情。
茶，犹如在白雪皑皑的苍茫大地，内心的空无，却被石缝里透露出的青青草色所打动。
我想，借助研修茶道的过程，你一定也能找到这般的经验和感受：
一饮涤昏昧，情思爽朗满天地；
二饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；
三饮便得道，何须苦心破烦恼？！
茶饮三道，烦恼皆消。
茶可入心，茶可雅志。
一杯茶重拾一份平和喜悦的美好情怀。
茶，难道不是通往我们内心，洗涤我们心灵的最佳饮料？
茶道，如何能实现我们的身体和我们心灵的连接呢？如何借助茶汤，这一碗平凡而又神奇的水，让我们每个人可以真实的面对和接纳我们内心滋生的各种情绪。比如纠结、烦恼、愤怒、忧伤、困惑、迷茫、失望、落寞，甚至欢喜、愉悦、期待、幸福…
茶道也许和瑜伽有些类似，但又不完全一样。
茶道的过程，是你去清晰面对自己意识的过程。茶道的过程，也是你客观接纳你身体反应的过程。
茶道的智慧，是你的身体与意识对话的的智慧。茶道的智慧，也是你的意识和身体相互接纳的智慧。
借助茶道修行的过程，一个人通过对每一个茶道动作的精益求精，对茶道环境的理解和布置，对茶道流程的关注和反复练习，尤其是对茶汤入口之后，在喉吻身心的种种观照。
当这种自己的大脑对身体的观照，成为一种习惯之后，也许您就能明白，所谓世间发生的种种事件，在你身体的感受，亦如同一杯茶在你身心的种种感受。比如听到悲哀的事情，心里会发堵、会疼痛，当你的大脑不去思考或者想通了之后，你的这种疼痛的感觉也会减轻，甚至消失。又比如当你听到快乐的事情的时候，你会有一种心旷神怡的感觉，纵然此刻屋外阴雨绵绵也是充满了各种诗情画意。
其实任何一件关乎你或者你在乎的事情，在你的身体里，都会有情绪的积压或者直接的反应。道家养生认为，我们要活着像一个孩子，悲而不伤，就算非常悲伤的事情，当时哭完也就完了。这也是一种不让自己不良的情绪，在你的身体里积压的表现。
所以，借助茶道的过程，对自己的身心的情绪和意识，作自我的感受，并能接纳之。纵然是一些被误会、被抛弃、被伤害，也能如同一个孩子哭了一场般，在茶道的过程中，学会省视自己的这些情绪，并释放之、接纳之。
所以说，茶道的智慧，本没有他法。通过茶道的过程，用自己的意识观照自己的身体，释放和接纳自己积压的种种情绪，然后将这些情绪转化成正面积极的力量，帮助自己灵魂的圆满趋向。
通过茶道的智慧，让自己拥有一颗平和、淡定、积极、乐观的心，徜徉在当下纷繁芜杂的世界里，愉悦前行。
今生别无所求，只愿可以永远浸润在茶中，任心灵幸福的舒展……
一旦每天都有茶喝，不只百病不侵，而且精神飒爽，因此对于茶叶有身心的助益我是深信不疑的。
有时候不能静定下来喝茶，只能因地制宜，以热开水泡大杯茶，但觉有茶就好。如果是在家，从早到晚，日饮百杯，对我也是常事。茶对我不只是水、是饮料，也是日常保健的药。
茶在中国，最早不是饮用，而是药用。最早关于茶的神效之传说，是神农氏爱民如子，为了救治百姓的病，亲自采药，遍尝百草。
有一次，神农氏尝了一种青绿色的滚山珠中毒，昏死在树下，树的汁液滴入他的口中，因而得救。那棵树就是茶树，神农从此发现茶有解百毒的神效，采药时常携带茶叶随身，每次中毒都靠茶来解毒。最严重时，神农氏曾一天中毒七十二次，全依茶渡过险关。
还有一个传说，神农有一天在野外以釜锅煮水，一片叶子落入水中，芳香四溢，神农喝了之后，发现了茶的神效。
最后，神农尝到一种剧毒的植物叫“断肠草”，连茶也不能解，就丧命了。
神农与茶的传说，记载在《神农本草经》里。这本书作于秦汉年间，因此至少在战国时代，我们的老祖先就知道喝茶，以茶作药了。
茶，起先是用于药，慢慢从医疗的功效转到精神的层面。
东晋时代，以“闻鸡起舞”留名青史的志士刘琨，在给侄儿的信中说：“前得安州干姜一斤、桂一斤、黄芩一斤，皆所须也。吾体中溃闷，常仰真茶，汝可置之。”
刘琨每次有郁卒之气，都仰赖茶的效用，我们或可以想见，他在天色微明之际，舞剑之前，先饮“真茶”一杯的情景。
由于茶可以治体中的溃闷，才逐渐与禅的修行结合，因为与修行结合，饮茶才提升了艺术与生活的境界。
关于茶与禅的结合也有一个传说：达摩祖师东来中国，在少林寺面壁，誓言无眠禅定九年，以警醒世人，但到第三年就常打瞌睡，羞愤的达摩遂把眼皮撕下来丢在地上，结果地上长出一棵树，双叶并生，有如眼皮，弟子们采了叶子来饮用，发现能益神醒脑，就开始了禅寺饮茶之风。
传说当然是无稽之谈，达摩祖师何许人也！然而，在唐朝的禅寺饮茶之风大盛，则是真的。莫说赵州禅师“吃茶去！”的公案流传千古，降魔大师教禅时也要弟子喝茶省睡。
百丈禅师设立《丛林清规》时甚至设茶座、茶头，有的大寺院光是泡茶的茶座就有十几个。
紫砂壶则是禅僧云水行脚时，为了便利随身携带而发明的。历代寺院附近都是名茶产地，每年春天在寺里“斗茶”提升了茶的品质……这都说明了茶与禅有不可分的关系，但这是后话，我们再回到茶的功效来吧！
汉代《神农本草经》：“茶味苦，饮之使人益思、少睡、轻身、明目。”
汉代《神农食经》：“茶茗久服，令人有力悦志。”
东汉神医华佗的《食论》：“苦茶久食，益意思。”
梁代陶弘景《杂录》：“苦茶轻身换骨。”
唐代《唐本草》：“茗味甘苦，微寒，无毒，主瘘疮、利小便、去痰、热渴，令人少睡。”
唐代陈藏器《本草拾遗》：“茶久食令人瘦，去人脂。”
唐代陆羽《茶经》：“茶之为用，味至寒，为饮最宜。精行俭德之人，若热渴凝闷，脑疼目涩，四肢烦，百节不舒，聊四五啜，与醍醐甘露抗衡也。”
从这些文献里，我们就知道唐朝以前的人就认识到茶的功效不少，不仅可以使人省睡、明目、有力气、精神愉快，还可以减肥，增加思想的敏锐，甚至不输于“醍醐与甘露”。
唐代刘贞德把这些好处总合起来，称茶有十德：以茶散郁气。以茶驱睡气。以茶养生气。以茶除病气。以茶利礼仁。以茶表敬意。以茶尝滋味。以茶养身体。以茶可行道。以茶可养志。
宋代以后，对茶的研究也更深入了，我们举一些典籍来看：
宋代苏东坡《茶说》：“浓茶漱口，既去烦腻，且苦能坚齿，消蠹。”
宋代吴淑《茶赋》：“夫其涤烦疗渴，换骨轻身，茶之利，其功若神。”
明代顾元庆《茶谱》：“人饮真茶能止渴，消食，除痰，少睡，利水道，明目，益思，除烦去腻，人固不可一日无茶。”
明代李时珍《本草纲目》：“茶苦而寒，最能降火，火为百病，火降则上清矣！温饮则火因寒气而下降，热饮则茶借火气而升散，又兼解酒食之毒，使人神思爽，不昏不睡，此茶之功也。”
李时珍到底是一代大师，在他的《本草纲目》里，首次提到茶的缺点，他说：“虚寒及血弱之人，饮之既久，则脾胃恶寒，元气暗损。”
清代黄宫绣的《本草求真》更进一步说到，为什么虚寒血弱的人不能喝茶，他说：“茶禀天地至清之气，得春露以培，生意充足，织芥滓秽不受，味甘气寒，故能入肺清痰利水，入心清热解毒，是以垢腻能降，灸眶能解，凡一切食积不化，头目不清，痰涎不消，二便不利，消渴不止及一切吐血、便血等服之皆能有效，但热服则宜，冷服聚痰，多服少睡，久服瘦人。空心饮茶能入肾削火，复于脾胃生寒，万不宜服。”
这也是首先提出了“空腹不宜饮茶”的见解，以免伤害肾脏和肠胃。
除了虚寒、血弱、空腹不能喝茶之外，茶是有百利的。在《旧唐书》宣宗纪里有一则记载：
东都进有一寺僧，年一百三十岁，依然身体健康，精力旺盛。唐宣宗知道了，很觉奇怪，传他进宫去问：“你如此长寿健康，是不是吃了什么仙丹妙药？”老僧答道：“臣少也贱，素不知药性，唯嗜茶，凡属至处，惟茶是求，或饮百碗不厌。”
一天喝一百碗茶，活到一百三十岁，这使我想起苏东坡的两句诗：“何须魏帝一丸药，且尽卢仝七碗茶。”
由于饮茶的这种神效，日本“茶祖”荣西禅师到中国求禅法时，一边研究佛法，一边研究喝茶。回日本时，在行囊里带了大量的佛经和茶树的种子。
荣西返日后，把茶籽种在肥前(现佐贺县)的背振山，同时把茶籽送给拇尾(现宇治县)高山寺的明惠上人。现在，佐贺的嬉野茶和宇治的“玉露茶”都是日本名茶，可以说是历史悠久。
荣西对日本茶道的贡献除了带回茶籽，还写了一册《吃茶养生记》，可以说是日本茶的理论先驱。他一开头就说：“茶也，养生之仙药也，延龄之妙术也。山谷生之，其地神灵，人伦采之，其人长命。”
荣西禅师把茶说得更神奇了，说是只要能长出茶的山谷，那个地方一定有神灵守护，而能采茶吃的人，一定能长命。他不只这样相信，还这样实践，当时曾亲自用茶叶治好大将军源实朝治久治不愈的糖尿病。
荣西禅师说：“贵哉茶乎！上通诸天境界，下资人伦矣！诸药各为一病之药，茶为万病之药。”
自此，喝茶风气在日本也为之大盛，但这时日本茶道只在寺院流行，有药用倾向，一直到四百年后千利休提出“和静清寂”，茶道才算大备。
日本名僧明惠上人，也倡导茶有十德之说，我们可以和前述刘贞德的十德互相参看：
一、诸天加护。二、父母孝养。
三、恶魔降伏。四、睡眠自除。
五、五脏调利。六、无病息灾。
七、朋友和合。八、正心修身。
九、烦恼消减。十、临终不乱。
明惠上人的十德虽然宗教性强，却不免偏于形上，许多是“想当然耳”。
到了近代，茶的研究更科学，功效也更明确清晰，除了古人所知的功效，还有防治坏血病、抗癌的功能，还能治疗糖尿病、胃肠炎、黄疸型肝炎、皮肤病、高血压、动脉硬化等等，甚至还可以防治辐射的伤害哩！
饮茶的功效如此，不喝茶的人损失可大了。
但是，喝茶的人如果老是想到功效，那境界就低了，茶给我们身心的利益可以说是“犹其余事”。正如铃木大拙说的：“茶与禅之所以相通，全在一个纯字。”纯的心喝纯的茶，是最好的。
黄庭坚曾在一只茶碾上写过《茶磨铭》，是我时常写在茶罐上的句子：
楚云散尽，燕山雪飞。
江湖归梦，从此祛机。
茶道茶人、茶德礼仪
就是人道。的角色是茶人，从古至今，从海内到海外，几乎无处不无茶人，无时不有茶人。一个人，只有当他对茶产生敬意时，才能成为新的茶人和爱茶人!
茶既是灵魂之饮，以茶载道，以茶行道，以茶修道，因而茶中无道就算不得“”。不懂品茗技巧，也不理会饮茶修身养性的作用，亦算不得“茶人”。
在茶馆里，茶博士、茶把士、茶服务员以茶迎客；在居住处，以茶待客有主任和宾客；在茶会上，有主持者、茶艺师把之美、茶艺之情展示给应邀嘉宾；家具茶事则自烹自饮，自得其乐。照理说，茶人不必言资格、论贵贱，但茶既出在道德立国的中华民族，也就给赋予了浓厚的道德色彩，茶人也便有了茶德礼仪的标准。
茶圣陆羽的标准很简单，要求茶人是“精行俭德之人”。唐末刘贞亮要求茶人循礼法、行仁义、谦恭和平、净心高雅，即以茶行“道”。此处的道又以儒为主。
宋人强调茶人必须是佳客，这里的佳客应当具有如茶一般清醇优雅的气质和坦诚告洁的情操。明代对茶人虽无明确标准，但大体要求则有。陆树声著《茶寮记》中提到：“煎茶虽微清小雅，然而其人与茶品相得。”要求茶人、文人之间的情操高尚、志同道合，饮茶时要吟诗、挥翰。日本宗匠千里休也提出茶人资格说。
日本对茶人要求很严格，一般是要熟悉文化艺能，并已纳入大学家政系必修课程，以致于一般日本妇女少学习3年才能胜任茶事；二是要懂得日本文化，了解本民族独特的审美意识和道德观念。按此要求，茶人须是茶专家和哲人才行。所以，在普及时只能要求实事求是，事实上很难作到。
中国推崇茶人的神韵，即茶人应具有外观形象美和气质美。我国茶人在长期的茶事活动中，借助佛教修行的“五调法”来修炼自己。
调身：茶人在茶事活动中要求坐有坐相、站有站相、走有走相，如：坐姿端正，腰板直立，肌肉放松，目光祥和，举止从容。 调息：呼吸要轻细而匀实，做到不粗、不喘、不乱。 调心：目定意闲、除区杂念，排除干扰，做到心“不散”（不想与茶无关之事）、“不浮”（不浮躁不定）、“不沉”（不昏昏沉沉，无精打采）。
调食：饮食适度，吃有吃相。用食勿计较。
调睡：不贪睡，不失眠，作息有序。
茶人通过“五调”就可以进入“心斋”、“座忘”的境界，得到大智大慧、超越自我、明心见性、陶冶情操等人格的修炼与完善。
当今社会，世人求和平，国人将讲文明。茶人既要继承发扬本民族的传统道德和文化教养，又应融入当代精神文明和科学知识。1982年9月成立的台湾茶艺协会，提出了“清、敬、怡、真”的茶艺基本精神。我国已故著名茶学家庄晚芳先生一生以身许茶、一心为茶，他倡导的以“廉、美、和、敬”为中心的茶德可谓现代茶人之标准，他本人也是我们茶人努力学习的楷模。
茶，是通往心灵的饮料！
茶者，养生之仙药，延龄之妙术也”。
在距今八百多年前，日本茶祖荣西禅师曾赋予茶最美好的神奇功效。
如果您想青春永驻，您渴望长命百岁，那就端起您面前的这碗来自中国的茶吧！
茶者，可健身，可清心，可雅志，可怡情。一杯好茶，不仅可以康健我们的身体，更能愉悦我们的心情。
但人生不如意事，十之八九。我们常常不会认识到生命无常，人生苦短。却喜欢沉浸在过往事件的无奈和忧伤之中。
当你忧郁苦闷之时，我们的心也似乎被不明物件，强行堵塞。不敢大力呼吸，生怕更深的触痛。
我们并没有很好的办法，安放我们暴躁、忧伤、郁闷、纠结等情绪。我们会发现年龄越大，我们就越不开心。纵然偶尔的欢笑，也是苦中作乐，强颜中夹杂淡淡忧桑。
茶，独品得神。
我们尝试能借助这杯茶，来抚慰我心忧桑。静心，专注的冲泡一杯茶：备器，择水，侯汤，点茶，静品。每一个环节，无不需要你内心澄净，安然当下。也只有这样的时刻，你才能如此真实的面对自己的内心感受。内心的喜悦，抑或是忧伤，都真实而深刻的在那里。
茶，从来不是让你忘记，而是让你更好的面对自己的内心。
茶道，亦从来不是让你的烦恼消失，而是在不完美的生活里，寻求片刻的完美。在人生道路之上，若您能领悟茶的智慧，她便最能给予你温暖的慰藉和前行的力量。
茶，是可通往你内心的饮料。茶样的温暖，茶样的怡情。
茶，犹如在白雪皑皑的苍茫大地，内心的空无，却被石缝里透露出的青青草色所打动。
我想，借助研修茶道的过程，你一定也能找到这般的经验和感受：
一饮涤昏昧，情思爽朗满天地；
二饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；
三饮便得道，何须苦心破烦恼？！
茶饮三道，烦恼皆消。
茶可入心，茶可雅志。
一杯茶重拾一份平和喜悦的美好情怀。茶，难道不是通往我们内心，洗涤我们心灵的最佳饮料？
茶道，如何能实现我们的身体和我们心灵的连接呢？如何借助茶汤，这一碗平凡而又神奇的水，让我们每个人可以真实的面对和接纳我们内心滋生的各种情绪。比如纠结、烦恼、愤怒、忧伤、困惑、迷茫、失望、落寞，甚至欢喜、愉悦、期待、幸福…
茶道也许和瑜伽有些类似，但又不完全一样。
茶道的过程，是你去清晰面对自己意识的过程。茶道的过程，也是你客观接纳你身体反应的过程。
茶道的智慧，是你的身体与意识对话的的智慧。茶道的智慧，也是你的意识和身体相互接纳的智慧。
借助茶道修行的过程，一个人通过对每一个茶道动作的精益求精，对茶道环境的理解和布置，对茶道流程的关注和反复练习，尤其是对茶汤入口之后，在喉吻身心的种种观照。
当这种自己的大脑对身体的观照，成为一种习惯之后，也许您就能明白，所谓世间发生的种种事件，在你身体的感受，亦如同一杯茶在你身心的种种感受。比如听到悲哀的事情，心里会发堵、会疼痛，当你的大脑不去思考或者想通了之后，你的这种疼痛的感觉也会减轻，甚至消失。又比如当你听到快乐的事情的时候，你会有一种心旷神怡的感觉，纵然此刻屋外阴雨绵绵也是充满了各种诗情画意。
其实任何一件关乎你或者你在乎的事情，在你的身体里，都会有情绪的积压或者直接的反应。道家养生认为，我们要活着像一个孩子，悲而不伤，就算非常悲伤的事情，当时哭完也就完了。这也是一种不让自己不良的情绪，在你的身体里积压的表现。
所以，借助茶道的过程，对自己的身心的情绪和意识，作自我的感受，并能接纳之。纵然是一些被误会、被抛弃、被伤害，也能如同一个孩子哭了一场般，在茶道的过程中，学会省视自己的这些情绪，并释放之、接纳之。
所以说，茶道的智慧，本没有他法。通过茶道的过程，用自己的意识观照自己的身体，释放和接纳自己积压的种种情绪，然后将这些情绪转化成正面积极的力量，帮助自己灵魂的圆满趋向。
通过茶道的智慧，让自己拥有一颗平和、淡定、积极、乐观的心，徜徉在当下纷繁芜杂的世界里，愉悦前行。
今生别无所求，只愿可以永远浸润在茶中，任心灵幸福的舒展……
一旦每天都有茶喝，不只百病不侵，而且精神飒爽，因此对于茶叶有身心的助益我是深信不疑的。
有时候不能静定下来喝茶，只能因地制宜，以热开水泡大杯茶，但觉有茶就好。如果是在家，从早到晚，日饮百杯，对我也是常事。茶对我不只是水、是饮料，也是日常保健的药。
茶在中国，最早不是饮用，而是药用。最早关于茶的神效之传说，是神农氏爱民如子，为了救治百姓的病，亲自采药，遍尝百草。
有一次，神农氏尝了一种青绿色的滚山珠中毒，昏死在树下，树的汁液滴入他的口中，因而得救。那棵树就是茶树，神农从此发现茶有解百毒的神效，采药时常携带茶叶随身，每次中毒都靠茶来解毒。最严重时，神农氏曾一天中毒七十二次，全依茶渡过险关。
还有一个传说，神农有一天在野外以釜锅煮水，一片叶子落入水中，芳香四溢，神农喝了之后，发现了茶的神效。
最后，神农尝到一种剧毒的植物叫“断肠草”，连茶也不能解，就丧命了。
神农与茶的传说，记载在《神农本草经》里。这本书作于秦汉年间，因此至少在战国时代，我们的老祖先就知道喝茶，以茶作药了。
茶，起先是用于药，慢慢从医疗的功效转到精神的层面。
东晋时代，以“闻鸡起舞”留名青史的志士刘琨，在给侄儿的信中说：“前得安州干姜一斤、桂一斤、黄芩一斤，皆所须也。吾体中溃闷，常仰真茶，汝可置之。”
刘琨每次有郁卒之气，都仰赖茶的效用，我们或可以想见，他在天色微明之际，舞剑之前，先饮“真茶”一杯的情景。
由于茶可以治体中的溃闷，才逐渐与禅的修行结合，因为与修行结合，饮茶才提升了艺术与生活的境界。
关于茶与禅的结合也有一个传说：达摩祖师东来中国，在少林寺面壁，誓言无眠禅定九年，以警醒世人，但到第三年就常打瞌睡，羞愤的达摩遂把眼皮撕下来丢在地上，结果地上长出一棵树，双叶并生，有如眼皮，弟子们采了叶子来饮用，发现能益神醒脑，就开始了禅寺饮茶之风。
传说当然是无稽之谈，达摩祖师何许人也！然而，在唐朝的禅寺饮茶之风大盛，则是真的。莫说赵州禅师“吃茶去！”的公案流传千古，降魔大师教禅时也要弟子喝茶省睡。
百丈禅师设立《丛林清规》时甚至设茶座、茶头，有的大寺院光是泡茶的茶座就有十几个。
紫砂壶则是禅僧云水行脚时，为了便利随身携带而发明的。历代寺院附近都是名茶产地，每年春天在寺里“斗茶”提升了茶的品质……这都说明了茶与禅有不可分的关系，但这是后话，我们再回到茶的功效来吧！
汉代《神农本草经》：“茶味苦，饮之使人益思、少睡、轻身、明目。”
汉代《神农食经》：“茶茗久服，令人有力悦志。”
东汉神医华佗的《食论》：“苦茶久食，益意思。”
梁代陶弘景《杂录》：“苦茶轻身换骨。”
唐代《唐本草》：“茗味甘苦，微寒，无毒，主瘘疮、利小便、去痰、热渴，令人少睡。”
唐代陈藏器《本草拾遗》：“茶久食令人瘦，去人脂。”
唐代陆羽《茶经》：“茶之为用，味至寒，为饮最宜。精行俭德之人，若热渴凝闷，脑疼目涩，四肢烦，百节不舒，聊四五啜，与醍醐甘露抗衡也。”
从这些文献里，我们就知道唐朝以前的人就认识到茶的功效不少，不仅可以使人省睡、明目、有力气、精神愉快，还可以减肥，增加思想的敏锐，甚至不输于“醍醐与甘露”。
唐代刘贞德把这些好处总合起来，称茶有十德：以茶散郁气。以茶驱睡气。以茶养生气。以茶除病气。以茶利礼仁。以茶表敬意。以茶尝滋味。以茶养身体。以茶可行道。以茶可养志。
宋代以后，对茶的研究也更深入了，我们举一些典籍来看：
宋代苏东坡《茶说》：“浓茶漱口，既去烦腻，且苦能坚齿，消蠹。”
宋代吴淑《茶赋》：“夫其涤烦疗渴，换骨轻身，茶之利，其功若神。”
明代顾元庆《茶谱》：“人饮真茶能止渴，消食，除痰，少睡，利水道，明目，益思，除烦去腻，人固不可一日无茶。”
明代李时珍《本草纲目》：“茶苦而寒，最能降火，火为百病，火降则上清矣！温饮则火因寒气而下降，热饮则茶借火气而升散，又兼解酒食之毒，使人神思爽，不昏不睡，此茶之功也。”
李时珍到底是一代大师，在他的《本草纲目》里，首次提到茶的缺点，他说：“虚寒及血弱之人，饮之既久，则脾胃恶寒，元气暗损。”
清代黄宫绣的《本草求真》更进一步说到，为什么虚寒血弱的人不能喝茶，他说：“茶禀天地至清之气，得春露以培，生意充足，织芥滓秽不受，味甘气寒，故能入肺清痰利水，入心清热解毒，是以垢腻能降，灸眶能解，凡一切食积不化，头目不清，痰涎不消，二便不利，消渴不止及一切吐血、便血等服之皆能有效，但热服则宜，冷服聚痰，多服少睡，久服瘦人。空心饮茶能入肾削火，复于脾胃生寒，万不宜服。”
这也是首先提出了“空腹不宜饮茶”的见解，以免伤害肾脏和肠胃。
除了虚寒、血弱、空腹不能喝茶之外，茶是有百利的。在《旧唐书》宣宗纪里有一则记载：
东都进有一寺僧，年一百三十岁，依然身体健康，精力旺盛。唐宣宗知道了，很觉奇怪，传他进宫去问：“你如此长寿健康，是不是吃了什么仙丹妙药？”老僧答道：“臣少也贱，素不知药性，唯嗜茶，凡属至处，惟茶是求，或饮百碗不厌。”
一天喝一百碗茶，活到一百三十岁，这使我想起苏东坡的两句诗：“何须魏帝一丸药，且尽卢仝七碗茶。”
由于饮茶的这种神效，日本“茶祖”荣西禅师到中国求禅法时，一边研究佛法，一边研究喝茶。回日本时，在行囊里带了大量的佛经和茶树的种子。
荣西返日后，把茶籽种在肥前(现佐贺县)的背振山，同时把茶籽送给拇尾(现宇治县)高山寺的明惠上人。现在，佐贺的嬉野茶和宇治的“玉露茶”都是日本名茶，可以说是历史悠久。
荣西对日本茶道的贡献除了带回茶籽，还写了一册《吃茶养生记》，可以说是日本茶的理论先驱。他一开头就说：“茶也，养生之仙药也，延龄之妙术也。山谷生之，其地神灵，人伦采之，其人长命。”
荣西禅师把茶说得更神奇了，说是只要能长出茶的山谷，那个地方一定有神灵守护，而能采茶吃的人，一定能长命。他不只这样相信，还这样实践，当时曾亲自用茶叶治好大将军源实朝治久治不愈的糖尿病。
荣西禅师说：“贵哉茶乎！上通诸天境界，下资人伦矣！诸药各为一病之药，茶为万病之药。”
自此，喝茶风气在日本也为之大盛，但这时日本茶道只在寺院流行，有药用倾向，一直到四百年后千利休提出“和静清寂”，茶道才算大备。
日本名僧明惠上人，也倡导茶有十德之说，我们可以和前述刘贞德的十德互相参看：
一、诸天加护。
二、父母孝养。
三、恶魔降伏。
四、睡眠自除。
五、五脏调利。
六、无病息灾。
七、朋友和合。
八、正心修身。
九、烦恼消减。
十、临终不乱。
明惠上人的十德虽然宗教性强，却不免偏于形上，许多是“想当然耳”。
到了近代，茶的研究更科学，功效也更明确清晰，除了古人所知的功效，还有防治坏血病、抗癌的功能，还能治疗糖尿病、胃肠炎、黄疸型肝炎、皮肤病、高血压、动脉硬化等等，甚至还可以防治辐射的伤害哩！
饮茶的功效如此，不喝茶的人损失可大了。
但是，喝茶的人如果老是想到功效，那境界就低了，茶给我们身心的利益可以说是“犹其余事”。正如铃木大拙说的：“茶与禅之所以相通，全在一个纯字。”纯的心喝纯的茶，是最好的。
黄庭坚曾在一只茶碾上写过《茶磨铭》，是我时常写在茶罐上的句子：
楚云散尽，燕山雪飞。
江湖归梦，从此祛机。
茶道中的佛典与禅语
“石蕴玉而山晖，水含驻而川媚。”中国得佛教文化的滋养，如石蕴玉，如水含珠。在中佛典和禅语的引用，往往可启悟人的慧性，帮助人们对内涵的理解，并从中得到悟道的无穷乐趣。
一、无
“无”是历史上禅僧常书写的一个字，也是茶室中常挂的墨宝。“无”不是世俗所说的“无”，而是超越了世俗认为的“有”“无”之上的“无”，是佛教的世界观的反映。讲到“无”，不能不提起五祖传道的典故。禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前曾召集所有的弟子门人，要他们各自写出对佛法的了悟心得，水写得最好就把衣钵传给谁。弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧，他写道：身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，莫使惹尘埃。
弘忍认为这偈文美则美，但尚未悟出佛法真谛。而当时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文：
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。
弘忍认为，“会能了悟了”。于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能，。因为慧能明白了“诸性无常，诸法无我，涅磐寂静”的真理。只有认识了世界“本来无一物”才能进一步认识到“无一物中物尽藏，有花有月有楼台。”茶学界普遍认为，只有了悟了“无”的境界，才能创造出“禅茶一味”的真境。“无”是艺术创造的源泉。 二、直心是道场
界把茶室视为修心悟道的道场。“直心”即纯洁清静之心，要抛弃一切烦恼，灭绝一切妄念，存无杂之心。有了“直心”，在任何地方都可以修心，若无“直心”就是在最清静的深山古刹中也修不出正果。
认为现实世界即理想世界，求道、证道、悟道在现实中就可进行，解脱也只能在现实中去实现。“直心是道场”诗茶人喜爱的座右铭。
三、平常心是道
“平常心”是指把“应该这样做，不应该那样做”等等按世俗常规办的事的主管能动彻底忘记，而应保持一个毫无造作，不浮不躁，不卑不亢，不贪不嗔的虚静之心。
四、万古长空，一朝风月
这句话典出于《五灯会元》卷二。有一次有僧人问崇慧禅师：达摩祖师尚未来中国时，中国有没有佛法。崇慧说：“尚未来时的事暂且不论，如今的事怎么做？”僧人不懂，又问：我实在不领会，请大师指点。”崇慧禅师说：“万古长空，一朝风月。”隐指佛法于天地同存，不依大摩来否而变，而禅悟则是每个人自己的事，应该着眼自身，着眼现实，而不管他大摩来否。