【www.cy316.com - 绿茶的茶道】
揭示中国茶道的内涵与禅语
“石蕴玉而山辉，水怀珠而川媚。”中国茶道得佛教文化的滋养，如石蕴玉，如水含珠。在茶道中佛典和禅语的引用，往往可启悟人的慧性，帮助人们对茶道内涵的理解，并从中得到悟道的无穷乐趣。
一、无“无”是历史上禅僧常书写的一个字，也是茶室中常挂的墨宝。“无”不是世俗所说的“无”，而是超越了世俗认为的“有”、“无”之上的“无”，是佛教的世界观的反映。讲到“无”，不能不提起五祖传道的典故。禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前曾召集所有的弟子门人，要他们各自写出对佛法的了悟心得，谁写得最好就把衣钵传给谁。弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧，他写道：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。弘忍认为这偈文美则美，但尚未悟出佛法真谛。而当时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。弘忍认为，“慧能了悟了”。于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能，因为慧能明白了“诸性无常，诸法无我，涅盘寂静”的真理。只有认识了世界“本来无一物”，才能进一步认识到“无一物中物尽藏，有花有月有楼台。”茶学界普遍认为，只有了悟了＂无＂的境界，才能创造出＂禅茶一味＂的真境。“无”是茶道艺术创造的源泉。
二、直心是道场茶道界把茶室视为修心悟道的道场。＂直心＂即纯洁清静之心，要抛弃一切烦恼，灭绝一切妄念，存无杂之心。有了＂直心＂，在任何地方都可以修心，若无＂直心＂，就是在最清静的深山古刹中也修不出正果。茶道认为现实世界即理想世界，求道、证道、悟道在现实中就可进行，解脱也只能在现实中去实现。＂直心是道场＂是茶人喜爱的座右铭。
三、平常心是道＂平常心＂是指把＂应该这样做，不应该那样做＂等等按世俗常规办的事的主管能动彻底忘记，而应保持一个毫无造作，不浮不躁，不卑不亢，不贪不嗔的虚静之心。
四、万古长空，一朝风月这句话典出于《五灯会元》卷二。有一次有僧人问崇慧禅师：达摩祖师尚未来中国时，中国有没有佛法。崇慧说：＂尚未来时的事暂且不论，如今的事怎么做？＂僧人不懂，又问：＂我实在不领会，请大师指点。＂崇慧禅师说：＂万古长空，一朝风月。＂隐指佛法与天地同存，不依达摩来否而变，而禅悟则是每个人自己的事，应该着眼自身，着眼现实，而不管他达摩来否。
Cy316.com延伸阅读
茶道的精神内涵
中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。饮茶也是 这样，不像日本具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。但毕竟 不同于一般的饮茶。在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即在茶 中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣，根据个人的口 味嗜好，爱怎么喝就怎么喝。另一类是“清饮”即在茶中不加入任何 有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。“清饮”又可分为 四个层次。将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”。如果注重 茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，，可称之为“ 品茶”。如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可 称之为“茶艺”。而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗 来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和 人格上的澡雪，这在世中国饮茶的最高境界——。 不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。 什么是的精神内涵呢？日本学者把的基本精神归纳为“ 和、敬、清、寂”。茶为的四谛、四则、四规。“和”不仅强调 主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互承认 ，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。“清”是要求人、茶具、 环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。“寂”是指整个 的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度， 不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的“和、敬、清、寂”的四谛史 创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。
茶叶的艺术与内涵
茶不用来喝，还能干什么？对于有创意、有想法的人来说，这恐怕不是一个问题，在他们的手中，茶叶的角色可以千万种。
在整个古代，即便茶发展到后期趋于普及，但毕竟还算珍贵，所以古人不敢过于浪费，对茶的利用方式也比较保守，依然与喝茶相关，只不过在具体环节中增加了娱乐的成分。比如在茶汤上作画，和现在的咖啡拉花相似，美其名曰“茶百戏”，前提当然得是煎茶，散茶泡的茶汤可不行。
后来随着茶普及到平民阶层，利用茶的花样渐多。比如用茶做菜，这方面最典型的例子当然要数杭帮名菜：龙井虾仁。此外，还有一个令无数人为之倾倒的风味小吃：茶叶蛋。
发展到现在，对茶的利用就更显五花八门，比如茶枕、茶化妆品等，也有更极致的，据说四川有一家酒店用茶砌墙。只能说，除了壕，也未免太过于暴殄天物。
只是外国人脑洞更大，居然将茶和酒这对生死冤家组合在了一起，发明了茶啤酒，名字做“kombrewcha”。
诚然，以上这些对待茶的方式，多少还是停留在物质层面，对于茶精神的彰显并无助益。而真正将茶叶利用好，其实是一件极其需要智慧的事情。
茶书
《茶前书，茶后书》是一幅荣获“2009中国元素国际创意大赛”文字类金奖的创意海报作品。“茶前书”是用干茶摆成的汉字书法形态，“茶后书”则是用茶叶叶底模拟书法。以茶拟书，似与不似之间，有助于对中国茶精神的理解，简单却隽永。
茶叶时装片
最初版本的茶叶时装片只有女性版本，据说由网友“榜叔”倾情打造。将时尚女性和茶叶样貌搭配在一起，同时以服装术语解说茶叶，以茶叶诠释女性气质，形神俱在，不得不佩服其想象力。后续网上又流传出了男性版本，算是各有千秋。
茶叶摄影
2014年，爱马仕旗下品牌“上下”以“茶歌”为主题，运用茶叶拍摄出了一组极具艺术表现力的作品。铁观音、龙井、银针茉莉花茶与普洱，四种色泽不同、形状各异的茶叶，分别表现茶的天与地、茶的星空、茶的土壤和茶的海洋。摄影大师PaoloRoversi以自己的独特视角，重新向我们诠释出了茶的精神。
茶日历
用茶做日历这样一个近乎天马行空的想法，德国茶叶制造商HaelssenandLyon做到了。茶叶被精心处理后压制成薄片，按月份和日期井然罗列，视觉上已是一大享受，最重要的是它依然能喝。昨日逝去，没有遗憾和悲情，而是转换成一杯香浓，岁月和人生的万千感触，在回甘里自然能读懂。
当下茶行业，花样并非不多，但大都换汤不换药，在固化的思维里自我沉醉。虽然喝茶，却不懂茶。与其说是在传播茶文化，不如说是在舍本逐末，混淆视听。以上这些创意，虽然与喝茶本身无关，可能会被某些人所诟病，却是实实在在将茶的精神落实践行到了实处，不玄乎，够亲民，接地气。
茶本身不尽然是老旧传统，不合潮流。正如人所言，没有传统的行业，只有传统的思维。换句话说，如果用新的思维对茶行业加以改造，一定会让现在万马齐喑的局面得以大幅改观。
日本茶室常用禅语欣赏
中国茶艺和日本茶道的茶室都少不了要配置禅语书法挂件(装裱好的书法作品)，现从日本茶室常用禅语中选取了禅语百句，仅供参考。
一字：
一 圆 无 游 梦 静 闲 寂 真 默 喝
二字：
洗心 无心 残心 无为 如是 好日 汲古 行云 清风 松风 知足 真如
三字：
一味真 一炷香 吃茶去 莫妄想 破草鞋 破沙盆
放下着 虚其心 在眼前 波万波 天无私 一壶天
德不孤 雪月花 看脚下 思无邪 无宾主 无寒暑
四字：
一期一会 溪声山色 钓月耕云 松老云闲 枯木龙吟 下载清风
唯吾知足 以和为贵 夏炉冬扇 寂然不动 即心即佛 花开半开
照顾脚下 万古清风 万法归一 道无古今 一口吞尽 咏花吟月
五字：
日日是好日 红炉一点雪 无心归大道 无事是贵人 平常心是道
清流无间断 松无古今色 竹有上下节 本来无一物 别是一壶天
清风来故人 清风拂明月 乐在一碗中 一滴如大海 室闲茶味清
茶逢知己吃 鹤舞千年松 室内一盏灯 无山不带云 云静日月正
六字：
月在天水在瓶 云悠悠水潺潺 君子千里同风 南山云北山雨 蓬莱山在何处
烟霞不遮梅香 一花开天下春 德不孤必有邻 忍是安乐之道 南无阿弥陀佛
七字：
万壑松风供一嘬 吃茶吃饭随时过 一日清闲一日福 春有百花秋有月 满堂和气生嘉祥
一口吸尽西江水 不风流处也风流 白云断处家山妙 深草闲居夜雨声 风露新香隐逸花
还有八字，九字，十字以上很多禅语，但因太长一般茶室不太采用。
的内涵及发展
论茶文化精神的思想渊源
茶文化是历史的积累,茶由历史走来,且传遍各地。我们把茶文化比作河流，源头为茶的发现。随着“股股山泉”汇入，茶文化由原本小小的水源逐渐变大。而其所经过的流域和环境对河流本身影响很大，甚至直接决定了河流的走向。茶文化的“流域”，就是茶文化的环境和推动茶文化发展的后续力，亦即我们的传统文化。它对茶文化的形成发展和走向起着极其重要的作用。
传统文化大致认为是“儒、道、佛”文化，它们相互影响并构成了中国文化的基本框架。茶对人类来说，首先以物质形式出现，并以其实用价值发生作用，但到一定时期后便注入深刻的文化内涵，产生了具有精神和社会功能的茶艺、茶道、茶礼等。它使人得到精神享受犹如进入美妙的境界，这其中就渗透了儒、道、佛诸家的深刻哲理和高深思想，能励人明心见性和提高修养。我们把传统文化与过去儒、道、佛等思想所产生的联系，比喻为河流与流域的关系，在此基础上作为茶与传统文化历史渊源的追溯，决不仅仅是怀古或牵强附会，而是理清思路，为正确把握茶文化的内涵及发展方向做出正确判断。
一、儒家文化与茶礼
儒，表现为尊孔重礼等，有国学之称。过去中国人尊的是皇天厚土，以大地为母亲，所以平和、温厚、持久，这便成就了儒家的思想体系。其核心思想表现为“仁义礼智”等，尤以中庸为本，互为得益为前提。这里将儒家与茶的结交及茶事中隐含的儒家思想进行分解。
中国的儒家思想突出于中国人性格，中国人性格虽然较温和，但并非无原则。在茶的发源与传播地，茶的发展均受故土文化的影响。传统茶文化脱离不开“和谐”，这就是儒家的中庸为本。中国人与茶中之“和”，好像是天成的,人们主张在饮茶中沟通思想、创造和谐气氛、增进彼此的友谊。事实证明：饮茶可以反省自己,更多地善待他人。在过去的农村,有客人进门就会敬上一碗茶,以示欢迎、友好与尊重。酗酒会导致斗殴,却没有听说有人因喝茶而打架,这就是传统文化长期以来给人以内在的“规范”。即使争吵、双方有不愉快的事情，也去茶馆评理、讲和，这不一定是茶道，但却是中国人赋予了茶的“中国特色”。茶中的内涵是深刻的，懂得茶理的人往往能从茶事里悟出其中的“道理”，但对许多人来说，讲到茶“道”不容易，其原因难于简而言之，有时与“道”擦肩而过也不知。茶道以此为基础，精妙高深，与《周易》的阴阳五行思想相合。中国人的茶事，处处体现和谐，“和合”便热闹兴旺。
然而，古往今来，有识之士一直倡导廉、俭。茶在养廉、雅志和励志等方面的作用是由古及今的，“清茶一杯”寓意深长。中国的知识分子，从来主张“以天下为己任”，很有使命感和责任心，这也寓意于茶事中。
许多优秀的大茶人如苏东坡、陆游等无不如此。以精神来推动茶文化潮流的不乏儒生们，茶的励志与儒家思想结合在一起。唐朝之前的政治家恒温、陆纳等以茶养廉，以对抗两晋以来的奢靡之风。亦能产生积极的思想。明代，国事艰难，更继承了这种传统，称竹茶炉为“苦节君像”，实是社会对“俭德”的呼唤。陆羽在《茶经》中开宗明义地讲，茶之为饮，最宜精行俭德之人，“茶可行道”也。
以茶重礼，礼中有茶，是中国传统文化的体现。许多少数民族的传统特色及其艺术的创造受人欢迎，人们的兴趣不仅仅在于新鲜，还与其内在的朴实、好客和质真的内涵相关。如云南白族的“三道茶”就颇为人传扬，且韵味无穷，远胜过点头和鞠躬。朝汕地区的“工夫茶”是典型的岭南特色茶艺文化。茶的礼仪有入乡随俗的必要与趋势，传统文化也有发展的需要。以茶示礼产生于何时，难于考究，但可以肯定它不会脱离开文人和宫廷礼仪。以前的宫廷之人大多知书达礼，文人雅士尽管没有较好的条件，但不得志的生活可能给予他们更为宽阔的思想空间。民间的范围更广，“大智隐于市”，加上乡间人多面广，以茶示礼的多样化和特色化也是自然的。以茶示礼的方式很多，有茶宴、以茶订亲等，但含义最为广泛的要算是“客来敬茶”了。
二、道家文化与茶道
儒与道，初看它们朝着相反的方向发展。儒家立足于现实，什么事都积极参与，喝茶也忘不了家事、国事、天下事；道家强调“无为”，有遁世倾向。但实际上，儒、道是经常互补的。儒家思想以退为进，倒是与道家的机缘接轨，道家的“遁世”、“无为”，反映了祖国文化柔韧的一面，没有柔是难以有“韧”的。传统文化反映了儒、道两家这种相辅相成的关系，这在中华茶文化中有深刻的体现。
茶文化的自然观、哲学观、美学观，以及对人的养生作用方面，无不闪烁着道家的睿智。有人说：儒家思想主要发挥了社会政治功能，表现为“茶礼”。道家发挥的主要是艺术境界，于是才有“茶艺”。（佛教才能得“道”，故有“茶道”）。其实，儒家有“人道既行，天下为公”。道家有“道，可道，非常道”，其中一个说表现，一个说内在，表内互补。日本茶道更多地表现与“禅”相结合，禅是中国化的佛教，而中国人的根底在于“道”。有学者称日本茶道为未来文化，也与老庄思想体现的超时空相对立。道家思想与人们求乐生相关，而茶之性能在这方面提供了契机。
文化传统中，强调人与自然的统一，其哲理产生于食不果腹的自然经济时代，极其难能可贵。如今自然科学与社会科学分开，精神与物质也相对分开。人们在探索传统茶文化时，探索天人合一是回避不了的。这是否真正能为文人雅士所追求，可另当别论。陆羽探寻茶文化的轨迹大致如此，他选择茶文化，通过不同寻常的经历，与众不同的思维，最终把他的智慧凝聚在“茶”与“茶文化”上，茶文化的伸缩性可充分包容其一生的才华。历史上的文人雅士要施展才华，是极其艰难的，与茶相伴，确实是道家所追求的天人合一了，且表现为对现在的充分留恋。陆羽研究茶，不仅研究茶的物质功能，还大大拓展了其精神功能，并对其进行定位，可谓入道了。现今，很多知识分子对茶文化的追求也是一马当先。因为他们最明白事理，最希望自然之“天”与人的真正角色位置的感应。茶文化在今天有灿烂的前景，离不开他们的传承。鲁迅先生把在工作之余“有好茶喝，会喝好茶”理解为一种至高的人生境界，而并非在茶中消磨时光。好在茶不会诱人混沌；即使爱好极深，也不会危害社会。倒能帮助人们换一种思维，给人寻求心灵的解放。“茶里有乾坤”，正是道家式的智慧。
有学者经研究后称：“把饮茶推向社会的是佛家，把茶变为文化的是文人儒士，而最早以茶自娱的是道家。”道家饮茶更加自在，不像佛家讲究精神，也不像儒家那样，讲究器具，礼仪繁琐。道家对茶的研究首推陶弘景，他的思想脱胎于“老庄哲学”和葛洪的神仙道教。陶氏的道家思想和道教化的做法，对后人尤其是道家和道家人影响颇大，如唐代的李治，明代的朱权等。道家修炼主张内省，当饮茶之后，神清气爽，自身与天地宇宙合为一气，这种感觉现在的茶人也能体会到。久而久之，在我国形成以种茶、制茶、冲茶、品茶、咏茶等为内容，又超脱于日常生活的茶事。这与道家的思想是分不开的。茶的保健作用，茶的好乐又养生，且茶又随手可得，决定了茶的可亲近性，使得茶与道家及稍后的道教关系密切。
茶在中国有5000年以上的历史，历史上的三教九流都与茶相关也不奇怪了，而历史上喝茶人倒真的有些特殊的风度。道教思想，就是清静无为，一颗平常心，除去以茶人自我标榜者外，一般茶人不论儒、道、佛的信仰差异及程度如何，都有共同特点，即追求质朴、自然、清静、无私、平和，且又常常有些浪漫精神和浩然正气，这自是茶人的特点。茶人这种特殊的气质和修养，与老庄思想的影响有很大关系。什么为茶人？茶人大致比喻为与茶的品性相近的茶事者或用茶人。其所进一步提升的“无我精神”，与茶叶凝结十分相似。以茶的生长、生命与茶人的人格生命相似，富有哲理，应合了庄子精神。庄子是重道的，但庄子的精神又似乎超越道的存在。他认为：在现实世界中，人被外之物及自我肉身所缧绁，是不得自由的，因此必须摆脱一切物与肉身的束缚，追求一种超现实的人格独立及绝对精神自由，以达到所谓“天地与我并生，万物与我为一”的境界，追求与大地精神往来的境界。
庄子又认为自然是伟大的，而人是自然之物，庄子向往的自由不是神话所讲的那种对必然性的蔑视和践踏，而是追求精神上的无阻碍。因为，人们理应用宽阔的胸怀去待人，抱着一种淡然无报的美感，从无为之中看到勃勃生机。所以，真正的茶人胸怀十分阔大，虚怀若谷，并不拘泥于细节。而是与自然契合由茶中浓饽滚沸想到那滚滚的江河、湖海以及大气、太极，最后，茶忘掉了，自己也忘掉了，身心愉悦自不必言。所以，中国茶道要旨在无形处，无形的精神力量大于有形的程式，这也是受道家影响的结果。这种精神也应该为茶人精神所吸纳，即使在新世纪，我们子孙后代仍将不断地受到此精神思想的恩泽。
然而，茶人虽融合于茶的美韵和自然的节律当中，却并未忘记人间，而是静听着荒城夜晚的打更声，天上人间，明月江水，茶中雪乳，山间松涛，大自然的恩惠与深情，荒城的人事长短，都在这汲、煎、饮中融为一气了。
茶其所体现的价值也未违背庄子的价值观。过去一般人看不起伶人，陆羽偏去做戏子；朝廷请他做官不去，偏要研究茶；一般人都认为只有“四书”和“五经”，他却再另搞一个经—《茶经》；别人多顾个人安危，他却为朋友不避虎狼。又如王安石好茶，且很懂水品，好不容易做了宰相，却偏要变法，连说家都要叫他“拗相公”。鲁迅先生抽空去喝好茶，他不轻易谈茶，但一谈，就是入了茶道里了。老舍先生学问很大，偏要在北京体验市民生活，不是祥子、虎妞，便是《茶馆》里的三教九流。这里所列举的人士是非常知名的。人们也常见怪不怪，但大多数茶人有一身穷骨子，很懂得雅洁自爱。茶人可谓是茶的精神与人的特定价值观的感应。茶道精神、茶人精神把茶与人直接连起来，因此要求更高，也更具体。
在现代工业社会里，物质条件不断丰富，但人的需求不可能完全满足。相比较，中国人主张简朴，倒是清除源头化解危机的办法。老子说“不贵难得之货，便民不为；不见可欲，使民心不乱”。茶人如没有这种精神，还真难说是名副其实。20世纪的民主革命先行者孙中山先生也是力主倡导饮茶和发展茶业。其他伟人的风范也体现在点点滴滴中。茶人的廉洁，是茶人基本的及内在的要求。茶本为自然界精华，尤其是优质名茶，每千克要上万乃至十多万粒的嫩芽，且都是一年中生长的精华。制茶须不辞辛苦，且采摘制作工艺要求颇高,在茶事中,岂能不节俭,在茶事中散落几粒茶籽,也是莫大的浪费。这里体现茶人的品性,非钱财所能计较。廉洁是茶人的要求，而要很自然地做到并不容易。
三、佛教文化与茶艺
佛教传到中国约有2000来年，有学者把它称之为中国历史上文化方面的第一次“开放”。在国家强盛的“汉唐”时期，能较好地对待和接受外来文化，确需非凡的气魄。而佛教与我国传统文化的渗透结合，可谓是“强强联合”。佛与茶，也是一言难尽。佛教认为，人生一世是为了苦寂而来，因此需要面壁思过。如果承认为苦难的拯救而来，那么苦为所苦，苦也不会如原来那么苦，其中也强调了清寂的精神。这与中国儒学的礼仪及道的随心是不同的，但与“道”的内“心”而来有些相似。佛教传入中国，对中国的哲学思想、文学艺术、音乐舞蹈都产生了影响，到后来融入到中国文化中，成为其组成部分。佛教与茶的结缘，是一个必然胜过偶然的过程。佛教传入我国后不久，不少教徒是汉人“出家”。有的出家人“出家”前，就有饮茶习惯。饮茶也不违背佛教的规矩，所以，饮茶之俗，进入佛教寺院是很自然的事。而并非是佛教寺院传寺院，僧人带来饮茶之事。
佛人饮茶的最早记载是晋朝，见于东晋怀信和尚的《释门自竞录》，文曰：跣足清淡，袒胸谐谑；居不愁寒暑，唤童唤仆，要水要茶。说明当时的和尚戒律不严，可以如文人道士一般谐谑，“要茶要水”也不过助清淡之兴。《晋书•艺术传》亦有载，敦煌人单道开在邺城昭德寺修行，于室内打坐，平时不良寒暑，昼夜不眠，“日服镇守药数丸，大如悟子，药有松密、姜挂、茯茶之气，时夏饮茶苏，一二升而已”。这说明寺院打坐已开始用茶，但仍未与“般若”之理结合，饮茶为的是不眠，作为“提神剂”来用，同时又服饮其他的药物，这与道家饮茶之术相同。茶业在唐代的快速发展，与僧道生活的间接刺激有关。
禅宗是佛教中国化的结果。禅宗与茶的关系,从其教义及方法上可见一斑，除了解渴外,喝茶常处于有事与无事之间，如思考时遇到不顺心的事，往往能想开，调剂心情往好处想。“知足者常乐”等也不妨可认为是“了悟”。可见,茶有使人思考的功效,本身与禅就有好的传切点，禅宗不受经教所影响,没有许多清规戒律,使得平时许多人能摆脱假惺惺的繁文缛节，自由之人性得以高扬。而禅师们常讲：随缘消旧业,任运着衣裳。困时睡觉，醒时喝茶,饥时吃饭,该行则行与传统的中庸之道也相符。禅茶的结合是“该行则行”的结果。茶与禅既有相通之处,“茶禅一味”，也就顺理成章了。
“茶禅一味”，是佛之性与平常茶的联系，其深刻性和生活性非同寻常。理解它可使人升到一种高的境界。像一个每日离不开茶的人，他对不同茶的滋味如何？同样让人难以问答。如此平朴之事，也并非没有某种哲理。因此，茶禅一味不是某种茶的味道代表禅，而是就饮茶给人启示，茶味上升到更高的层次而言的。这里的“味”有哲理之味、生活之味、禅规之味，乃至于人生之味。
有人在作茶文化讲座并论及品茶环境时，直叫“茶文化”乃“自作多情”，却又大讲茶对环境的感应，这与茶禅“味”也不矛盾。茶中有文化是需要人去自作多情的。然无情之佛，如未汉化，不知对茶味会作如何反应和理解，有兴趣者不妨思考。茶与禅的关系之深非同一般。唐代茶文化与佛教得到发展，与禅宗有很大关系。
禅宗主张圆融,能为传统文化相协调,从而能在茶文化发展中互相配合。“南人好饮茶，北人初不多饮。唐朝开元（713-741年）中,泰山灵岩寺有降魔师,大兴禅教、学禅,务于不寐,又不夕食,皆评饮茶。人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗”。这是唐人封演所著《封氏见闻记》中所叙。僧人为不睡觉需喝茶，此其 一；喝茶有助消化,此其二；茶有抑制性欲之说法，此其三；盖因这三条理由,禅茶成为社会现象。必须有大量的饮茶人,没有这种社会基础，把茶理说得再高明又有谁能体会？僧人清闲,有时间去品茶,禅宗的修炼也需要饮茶,唐代佛教发达,僧人行遍天下,且流动性较一般人大,他们对茶的心得传得更快更广。唐代是佛教的鼎盛时期，不但寺庙多，且寺内僧人多，多的达千人以上。由于僧人们自己需饮茶，于是在名山大川的寺院所在地都开垦种植茶园。种茶、制茶、饮茶便在守院内传播开来。
茶德的内涵
[摘要说明]茶德的内涵 所谓"茶德"，简言之，是指饮茶人的道德要求。进一步而言，是将茶艺的外在表现形式上升为一种深层次、高品味的哲学思想范畴， 追求真善美的境界和道德风尚。唐代的陆羽在《茶经?一之源》中说："茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。"将茶德归之于 饮茶人的应具有俭朴之美德，不单纯将饮茶看成仅仅是为满足生理需要的饮品。唐末刘贞德在《茶十德》一文中扩展了"茶德"的内 容："以茶利礼仁"，"以茶表敬意"，"以茶可雅心"，"以茶可行道"，提升了饮茶的精神要求。包括了人的品德修养，并扩大到和敬待人 的人际关系上去。中国首创的"茶德"观念在唐宋时代传入日本和朝鲜后，产生巨大影响并得到发展。日本高僧千利休提出的基本 精神"和、敬、清、寂"，本质上就是通过饮茶进行自我思想反省，在品茗的清寂中拂除内心和尘埃和彼此间的介蒂，达到和敬的道德 要求。朝鲜茶礼倡导的"清、敬、和、乐"，强调"中正"精神，也是主张纯化人的品德的中国茶德思想的延伸。中国当代茶学专家庄晚 芳提出的"廉、美、和、敬"，程启坤和姚国坤先生提出的"理、敬、清、融"，台湾学者范增平先生提出的"和、俭、静、洁"，林荆南先 生提出的"美、健、性、伦"，等等，是在新的时代条件下因茶文化的发展与普及，从不同的角度阐述饮茶人的应用的道德要求，强调 通过饮茶的艺术实践过程，引导饮茶人完善个人的品德修养，实现人类共同追求和谐、健康、纯洁与安乐的崇高境界。
茶与古典文学精神内涵
解读茶与古典文学的美丽邂逅
茶之为物，生于五岳山灵，承丰壤之滋润、受甘霖之霄降，吸天地之灵气，孕日月之精华，再以清纯洁净的山泉水冲泡，不仅是人们解渴的甘露，更能怡神养性，达意传情。古人说，品茗赏艺、含英咀华，能令人宠辱偕忘、心旷神怡，能令人暂抛世俗功名利禄，忘却尘世烦恼忧愁。
正是由于茶的自然禀性与人文精神有着深刻的相通之处，国人才赋予了它深厚的文化内涵。所谓仁者乐山、智者乐水，一杯茶包含了中国古代哲人文士热爱的天、地、山、水、仁、智等各种元素。茶道";和、静、怡、真";的精神内涵，与中国古代文人推崇的人格品质、精神境界、艺术意境、美学观点更是相互贯通。而茶之于中国古典文学，实在是一个美丽又必然的邂逅。
从茶里，我们能品出大红袍的高贵典雅，品出普洱的厚重饱满，品出龙井的恬静柔美，品出白毫银针的清淡素朴。既喝得醍醐灌顶，又喝得荡气回肠。而我却觉得每一种茶带来的滋味，就像读不同朝代的古诗，读出的是一种古典的清新与超然。我仿佛见到了素辉朗照、不曾为现代红尘所染的秦时明月，见到了一座苍凉磅礴的汉时边关；见到了《全唐诗》中飘落的一片红叶裹挟着一缕秋风；见到了《全宋词》里拂过的一抹轻云洒落一阵微雨，如同曾经许下承诺的悠悠相思，点点滴滴地轻叩心弦。
在氤氲着清醇与温馨的茶汤里，读古书，思故人，中国古代的茶文化就这样引领我们到唐风宋韵里开发新的审美资源，发掘古人沉积在古典文学里的人生意蕴。应该说在饮茶的过程中学习古代茶文化和古代文学，是对我们身边狗苟蝇营的物质环境的一次净化、一次诗意的观照、一次精神上的洗礼！现实的人们每天都在摸爬滚打，为柴米油盐而打拼；或者攀登跋涉，为别墅、奔驰而奋斗，在物质与精神的双重匮乏和欲望的日益膨胀中渐渐迷失自我。
如何能在纷扰浮躁的世俗生活中找到一个平衡的支点？在与时俱进的当代意识中保留一份古典的浪漫？在开放型的人际交往中守候一份淡雅朴拙的孤独呢？我们从未停止过追问。幸运的是我来到了五岳独尊的泰山脚下，背靠着拥有几千年文化底蕴的圣水国山。我所思兮在太山，欲往从之梁父艰。“远离繁华热闹的都市，不只为魂牵梦萦、高山仰止的精神家园，更为着心底深藏的那份隐逸情结”。
李白的一首《山中问答》道尽了千古隐士相同的感喟：“问余何意栖碧山，笑而不答心自闲。桃花流水杳然去，别有天地非人间。”在浮华的世俗背后，学会亲近山水自然，学会品茶，学会读自己钟情的古书，学会选择和放弃现实中的一些人和事，让自己的心灵拥有相对自由的空间和简单平和的心境，不是每个现代人都渴慕追求的么？而茶喝得愈久，人与古典文学的情结愈加息息相关，性情也便愈加蕴藉而内敛，内心也便始终自愿保守一方淡泊与宁静的田园。朝夕砥砺、未敢丝毫懈怠，读了几十年形形色色的书，于今方悟读书之法，乃觉其意味其乐趣与饮茶何其相似！近来更越发感到世间只有读书、喝茶二事，与人间的其他消遣方式不同：没有欲无止境的热烈，也就没有纵情过后的空虚。
同在微苦寂寥之中，浓淡冷暖唯有亲自品尝，久而久之即能从苦中咂出甘甜滋味。正是这种缘故，中国古代文人将";茶";引为素心同调的知己，“无茶不文人”，“茶者，心之水”，只有用心品茶，用心做人，茶和心才能完全相合，才能回到茶的本意。知堂老人周作人才将其书斋命名为“苦茶庵”，并作有《苦茶随笔》。
这当然是人生的非凡境界，吾等虽然难望其项背，但若一心追慕专意修炼，等待岁月的熟成与时间的积淀，定会令身体强健、精神丰满。
中庸与茶道
有人说，中国人性格像茶，总是清醒、理智地看待世界，不卑不亢，执着持久，强调人与人相助相依，在友好、和睦的气氛中共同进步。这话颇有些道理。表面看，中国儒、道、佛各家都有自己的流派，其形式与价值取向不尽相同。佛教在茶宴中伴以青灯孤寂，明心见性；道家茗饮寻求空灵虚静，避世超尘；儒家以茶励志，沟通人际关系，积极入世。意境和价值取向都是很不相同吗？这种表面的区别确实存在，但其实不然。各家茶文化精神有一个很大的共同点，即和谐、平静，实际是以儒家的中庸为前提。在社会生活中，中国人主张有秩序，相携相依，多些友谊与理解。在与自然的关系中，主张天人合一，五行协调，向大自然索取，但不能无休无尽，破坏平衡。水火本来是对立的，但在一定条件下却可相容相济。儒家把这种思想引入中国，主张在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛，增进彼此的友情。饮茶可以更多的审人、自省，清清醒醒地看自己，也清清醒醒地看别人。各自内省的结果，是加强理解。如逢年过节，各单位举行茶话会，表示团结；有客来敬上一杯香茶，表示友好与尊重。常见酗酒斗殴的，却难见喝茶打架的，哪怕品饮终日也不会抡茶杯翻脸。这种和谐、友谊精神来源于中的中庸思想。 在中国茶文化中，处处贯彻着和谐精神。宋人苏汉臣有《百子图》：一大群娃娃，一边调琴、赏花、欢笑嬉戏，一边拿了小茶壶、茶杯品茶，宛如中华民族大家庭，大孩子虽多并不去打架，而能和谐共处。至于直接以《同胞一气》命名的俗饮图，或把茶壶、茶杯称为茶娘、茶子，更直接表达了这种亲和态度。清代茶人陈鸣远，造了一把别致的茶壶，三个老树虬根，用一束腰结为一体，左分枝出壶嘴，右出枝为把手，三根与共，同含一壶水，同用一支盖，不仅立意鲜明，取众人捧柴火焰高、十支筷子折不断、共饮一江水等古意，而且造型自然、高雅、朴素中透着美韵。此壶命名为束柴三友壶，主题一下子被点明。中国历史上，无论煮茶法、点茶法、泡茶法，都讲究精华均分。好的东西，共同创造，也共同享受。从自然观念讲，饮茶环境要协和自然，程式、技巧等茶艺手段既要与自然环境协调，也要与人事、茶人个性相符。于青灯古刹中，体会茶的苦寂；琴台书房里体会茶的雅韵；花前月下宜用点花茶之法；民间俗饮要有欢乐与亲情。