青心乌龙茶。
爱融入、茶心就跟着平静
泡一壶茶，静心聆听几首古筝乐曲，娴静平和，远淡古朴，典雅清悠，至洁至简，内心如沐春光般变得明丽开朗来，沉郁变得轻松，浮燥变得平静，干涸变得湿润。品茶是生活习惯，更是一种修行。手把一盏香茗，仿若拥着淡定从容的心，让疲惫在茶中慢慢释放。
爱茶，如同爱着一个人
每日里总是从纷繁中抽身，置于闲暇，与一盏清茶相对而坐。不用任何的言语，只需嗅着那淡雅的清香，看着那渐渐舒缓的叶片，揣摩着她深藏在内心的嫩绿，和那曾经的秦时风、汉时雨。用舌尖去感知茶汤的温度和那温度溶着的一份暖意，由着那份暖丝滑入喉，渐渐的流入内心…… 守着那若有若无的氤氲，那清澈，那静谧，犹如守着一个心爱知己。此刻，茶已然是一个有情有意，有着一颗空灵的心的女子了。于是，你如痴如醉，如梦如幻；于是，你患得患失，辗转反侧。茶也要笑你的痴狂了。
然而，任你如何的恋她，爱她，要她，恨她；把齿印留在她细嫩的叶片上，那嫩绿也只能是留在了秀山丽水之畔的那个梅雨季节，不能永久的置于你的杯中了;那香气也随着茶汤沸了、淡了、散了，手中握着的只是一杯残茶，空中飘着的也只是余香。你也只能是隐隐绰绰的去感觉齿颊间的清寒，却隔了一盏茶的距离了。
一盏茶的距离到底是多远?有时近得你能嗅到茶香，有时远的也许用一生也难以逾越。于是，你试着走入茶，走入孕育她空灵的清水之畔，试图去找寻那叶片曾经的本然。你想串起她失落的季节，在你的记忆中。
当你漫步入茶园，那满眼的绿即刻融入你的眸，那清澈把你带向远方。你静心的听茶，揣着一份虔诚。你以为有了耐心和爱，就能听懂茶的心思，感知那叶片背后的茶情。然而，微颤的叶诉说的却是你无法解读的空。佛说：色即是空，空即是色。而此时，佛也无法去界定那一盏茶的距离。内心的潮湿不甚滴落在了你的文字中。
你隔了一盏茶的距离了
茶是不甚坠入凡尘的精灵。然不仅灵气未消，反倒汲取了凡尘中的一份情，让她幻化为有情有意的一片叶，得着的人总能抽身于繁华，让心在茶的清澈中得到释然;得不着的人也只能望茶兴叹，却也无端生出几分敬意，不敢有任何的妄自菲薄。只是因了那是一盏茶的距离。
小编推荐
茶得跟着季节喝
随着一年四季的气候不同，我们的饮食也会不同哦，来看看四季养生茶都有哪些吧。
春季养生茶
春季养生茶由玫瑰花、茉莉花、菊花冲泡而成。春季养生茶具有疏肝解郁、调经理气、宁心安神，振奋精神，消食解腻，清理头目，增强记忆等作用。春季饮用可以振奋精神，散发体内郁积的寒气，促进体内阳气的升发。
夏季养生茶
由薄荷、香薷、淡竹叶、车前草、绿茶冲泡成。夏季养生茶具有清热泻火、益肝明目、生津止渴、利尿消肿、下气除痰、消炎止痢、消宿食、利咽喉、解暑除烦、宁心安神。夏季饮用可清热生津，解暑降温。“香薷乃夏月解表之药”，是治疗夏暑诸症的一味良药。全方具有清热消暑之效，是夏季防暑的理想药茶。
秋季养生茶
秋季养生茶由百合、麦冬、五味子、乌龙茶组成。百合、麦冬具有养阴润肺、清心生津的功效。五味子亦可益气生津。全方共奏滋阴润肺之效。秋季饮用可润肺生津，清爽提神。
冬季养生茶
冬季养生茶由山药、枸杞、大枣、红茶调制而成。山药通补肺、脾、肾，枸杞滋阴明目，大枣补中益气、养血安神。这款冬季养生茶具有气血阴阳俱补之功效，且药性平和，适合各类人群使用。冬季饮用可温胃散寒，提神暖身。
茶心|茶心的贮存方法|茶心的调配
铁观音茶心
茶心的贮存方法：冰箱贮存法：放入冰箱内低温贮存，如温度控制在5℃以下，保存茶叶质量效果较好，一般可保持1年以上茶叶风味不变。如已为小的听、罐、筒、盒包装，一般密闭性较好，只要外套个干净的塑料袋扎，可直接放入冰箱内贮存。对于散装茶，可先放入干净、洁净、无味的棕色瓶或马口铁罐或筒内，装满装实、盖严，用胶布封口并蜡熔涂封，外面再套上塑料袋扎好，可放入冰箱贮存。
茶叶储存要低温，干燥，避光三点比较重要，低温在4度左右最好，不是零度，所以冷藏就好了，用能隔绝水气的牛皮纸袋，塑料袋严密包裹，能抽成真空最好，现在许多超市有卖家用储藏被子用抽真空的工具。放吧，铁观音隔年陈茶香气馥郁、滋味醇厚。
在做茶生意的时候,发现把两种或两种以上的茶心进行调配这样的茶比较好卖 但是就是不知道怎样调配才好呢要注意哪些呢?
比如铁观音,丹桂,黄金桂,本山.它们之间怎样进行调配 这样调配品种也多了好几种了也有很多的口味了.
茶叶拼配是指将二种以上形质不一，具有一定共性和茶叶（如眉茶和雨茶），拼合在一起的作业。是一种常用的提高茶叶品质、稳定茶叶品质、扩大货源、增加数量、获取较高经济效益的方法。
茶叶拼配，是通过评茶师的感官经验和拼配技术把具有一定共性而形质不一的产品，择其所短，或美其形，或匀其色，或提其香，或浓其味；对部分不符合拼配要求的茶叶，则通过筛、切、扇或复火等措施，使其符合要求，以达到货样相符的目的。
平静走过的生活原来有茶味道
这段日子过的有些匆忙，心，好像每时每刻都静不下来。其实知道我这样的忙事空虚颓废的，没有任何实质内容，我只是在虚度光阴。感觉自己的心态已至古稀，如同一棵褪尽灿烂的茶树，再也不会期待还有新的茶叶进出。
慢慢地自言自语，心慢慢地静下来，我想要给自己泡一杯茶。
茶，被搁置在一个铁罐里，没有好听的名字，只是普通的一种绿茶。看那些茶。没有泡开的茶身呈现着灰绿，均匀地卧在罐中，小心地曲卷着身子。使劲地嗅，却不能闻到浓的茶香。
一边的开水开了，发出声响。朝杯中注入水的一刹那，忽然感觉那些茶粒就像孩子，不管成熟还是青涩，都无可避免地要汇入滚烫的生活。
慢慢地，茶开始有隐隐的茶香散发出来。回旋的香气里，我恍惚又看见了曾经的茶，暖阳中的茶，星月下的茶，新雨过后的茶，雾气四溢中的茶，满山遍野地开着笑着舒展着，广吸天地之灵气日月之精华，自由地在风中欢笑舞动。
那些长在枝上的嫩茶就是我们的前半生吧，作为孩子的前半生。每个人都曾经只是孩子。当我们走过无忧无虑的童年，走过烂漫温馨的少年，当我们终于可以在枝上骄傲地挺拔着自己身子的时候，我们都面临着被采摘被选择的命运。
最初采走的那批是最优秀的，它们承载可更多的阳光雨露，被优先摘走，经过了最完美的工序全面的打造后，光鲜得体的成为时代的宠儿。随后采摘的那几批茶，待遇也是不错的。经过不同的工艺流程，最终都会在生活中找到属于自己的位置，实现自身价值。
沸水兑入之后，有些茶很快就停止可翻滚，沉在属于的那个位置上，不作声响。另外一些茶，却继续地运作，悄悄起伏，力图在生活里找到自己最佳定位。不管怎样，沸水中浸泡的所有茶聚集在一起，终于散发了浓烈的茶香，那其实就是生活的芳香。所以生活的芳香才会沁人心脾回味无尽。
头遍茶的味道总是夹杂些许苦涩，其实这种苦涩就是一种经验，一笔财富。越是苦到极处的生活，越能品味出生活的甘甜。后来的茶，用再沸的水冲，味道还是渐渐地淡了，再淡。
透过杯底安静低伏的茶身，看见的就是我们平静走过生活的影子，我们带着平淡，面带笑容，依然前行……
茶，清净茶 心，平常心
以清净茶养平常心
自古茶禅一味，清香的茶叶，秀雅的茶具，宴坐把盏时悠然的氛围，都不觉间，给饮茶人，带来一丝绵长的淡定、宁静的感觉，真是充满禅意的怡悦。“茶”泛指茶文化，而“禅”是“禅那”略称，意为“静虑”、“修心”。“一味”之说则是指茶文化与禅文化有共通之处。这个共通之处在于追求精神境界的提升。所谓尘心洗尽兴难尽，世事之浊我可清。茶，品人生浮沉：禅，悟涅槃境界。
茶与禅定的联姻，是禅定借助了茶的物质属性中有益于人摄心入定的一面。这里所指的禅定之禅不是禅宗之禅，禅定分为四禅八定，是渐次法；而禅宗是达摩祖师所传，乃祖师禅，是直指人心、见性成佛的圆顿法门，不是一步步走的渐次法
坐禅用茶的最早记载，约见于《晋书·艺术传》：僧人单道开在后赵的都城邺城昭德寺内禅修，昼夜不卧，“日服镇守药数丸，大如梧子，药有松蜜姜桂伏苓之气，时饮茶苏一二升而已”，说明至迟迄于东晋，佛教禅定已与用茶结缘。
“茶具三德”的观念，仅为修定僧人对饮茶裨益坐禅所具功效的初步理解，此时，佛教并未赋予茶文化形而上的虚灵内涵，真正催使饮茶由物质领域向精神，乃至性灵层次的升华，那还是“茶禅和合一味”以后的事。所谓云水禅心，就是在一盏清茶中，品出生者必死，聚者必散，荣者必枯的真意。须知任何悲伤都是喜悦，任何失去都是得到。一个人对自己慈悲，才是对万物慈悲。
禅境和品茶的精神意趣相通，茶的清净淡泊、朴素自然、韵味隽永，恰是禅所要求的天真、自然的人性体验和顿悟的归宿。茶之韵味千万种，说不清道不明，正如禅宗“拈花微笑”，可意会不可言传。品茶品出味，是一种悟，是得道，故茶中有道，茶中有禅。
修禅要参透生死，看破红尘，大彻大悟，求得解脱；茶性苦寒，能降火祛病，苦后回甘，苦中有甜，品茶有助参禅者品味人生，参破苦谛。
修禅求静，和静怡真，心斋坐忘，涤除玄鉴，澄怀方能悟道；品茶亦需求静，茶道精神“和、敬、清、寂”，静中方能晶出茶之韵、茶之美。“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”。“茶之为物，……冲淡闲洁，韵高致静”。
“佛法存于茶汤”，存在于日常生活中。在一杯茶中感受到禅意，吃茶时吃茶，将我们的身心安住于当下，同时终日吃茶不沾一滴水，洒脱无执，即可将生命的每一个瞬间化为永恒，“万古长空，一朝风月”，这就是“茶禅一味”的三昧。
茶，清净茶；心，平常心。以平常心品清净茶，以清净茶养平常心。佛法、禅机，人生的妙谛，尽在区区的杯茶之中了。
茶心禅意
世界各国的人们在同样的规则前，竞技、输赢，然后在比赛一结束的时候，微笑着握手告别……。在奥林匹克能够看见如此之美的运动员形象。激战、拼斗，然后握手，如此之美的情景何处还有？没有什么比这样的情景更令我尊敬的事情了。这乃是人间之美的极至。
这个世间的事情越是复杂，我们在这世间越是不知为何地不能悠闲地生活而趋于冷漠。这是当今的一种趋势。但是，这一次的奥林匹克运动会，却好像送来了一阵清爽的风，真正让人感受到了清心的快乐。
特别是这样的竞争让我们尽情地领略了难得的和平之美。协调之美、均衡之美所包含的力量是强大的。用体育术语来说，是战略配合的默契所成就的美和力量。体育告诉我们，无论多么富于个体力量，多么优秀的技术，如果欠缺了这样的协调性，便不能抓住获胜的机会。体育还告诉我们，最佳的竞技状态，是所有的能力都协调到极至的时候才会出现。这也是我这个茶人的最大的心得和经验。
虽然这种体育运动所表现出来的和谐之美不见得非要和连结起来，但是，在我们的中，“和”正是最基本的道心。就是人道。虽然没有体育运动那样的竞技场，然而，于品味一碗茶的行为之中，却能够悟道、养德。以至于形成一种综合的文化。而贯穿其中的正是“和”的精神。那的确是人的最高之道、是德、是文化。
古时候，中国唐代有一位大禅师叫百丈怀海。有一次，一位叫云水的和尚问百丈：“如何是奇特事？”百丈当即坐着回答说：“独坐大雄峰。”就是说，百丈面对什么是这世间最卓越的、最伟大的事情这个问题，当即回答说：活在当下，是最宝贵的最值得珍惜的伟大事情。如此一针见血地排除一切虚饰，道出活着的尊严和意义，我还不知有其他的更切实的例子。
换言之，什么是世间最值得珍惜的事情，我们彼此相对而坐地来喝上一碗茶，还有比这更美的人间景象吗？这样看起来普普通通的事情，原本是最奇特美好的啊。
8种茶再爱也别喝，第一个你就常喝！
8种茶再爱也别喝：
1.头道茶
现代茶叶在种植、加工、包装的过程中难免会受到农药、化肥、尘土等物质的污染。头道茶其实是洗茶的水，应尽快倒出后再冲入开水，这样泡出的茶水才是最卫生的。
2.变质茶
发霉变质的茶叶里含有青霉酸、氯环素、黄天精等多种霉菌素。这些毒素进入人体，会出现腹泻、腹痛、头晕、四肢无力等症状。
3.醒酒茶
茶叶有兴奋神经中枢的作用，醉酒后喝浓茶会加重心脏负担，有心脏病的患者后果更为严重。饮茶还会加速利尿作用，使酒精中有毒的醛尚未分解就从肾脏排出，经常酒后喝浓茶的人易发生肾病。
4.久泡茶、久置茶
冲泡时间过长，不仅茶汤色暗，味差，香低，失去品尝价值;而且由于茶叶中的维生素，氨基酸等因氧化而减少，使茶的营养价值大大降低;同时由于茶汤搁置时间太久，茶汤中的微生物(细菌和直菌)数量较多，很不卫生，容易对肠胃造成刺激，引发炎症。
5.冷茶
茶宜湿热而饮，温茶、热茶能使人神思爽畅，耳聪目明;冷茶对身体则有滞寒、聚痰的副作用。
6.烫茶
茶一般都是用高温的水冲泡的，但是不能在水温过热时饮用。太烫的茶水对人的咽喉，食道和胃刺激较强。据国外研究显示，经常饮温度超过62℃的茶者，胃壁较容易受损，易出现胃病的病症。饮茶的温度宜在56℃以下。
7.串味茶
就是茶叶和其他有味道的东西放在一起一段时间后，变了味。有的味道是有毒素的，如油漆、樟脑味等。
8.浓茶
茶叶中的鞣酸会使食物中的铁形成不被人体吸收的沉淀物，长期饮用会造成缺铁性贫血。另外，浓茶中含有大量的咖啡因、茶碱等，刺激性很强，饮浓茶可导致失眠头痛耳鸣眼花，对肠胃也不好，有的人饮用后会产生呕吐感。
中庸茶心
中国的基本问题，是要说清“道”的内涵？换一种说法，就是明确的精神核心。那么，这个核心，究竟是什么呢？ 有人说，中国的精神核心，是所谓的“和、敬、清、寂”。然而这四个字完全来于日本。日本的哲学基础，源于佛教，所以，又有“茶禅合一”的经典说法。由于日本有一套严格规范的冲泡品饮程式，传到中国之后，产生极大的影响。以至于有些人竟不知所以地把它当作中国了。 有人说，中国的精神核心，是“天人合一，道法自然”。天人合一思想是汉时经学大师董仲舒提出来的，揉杂了许多阴阳五行谶讳迷信学说。目的是为了论证皇权神授，加强皇帝中央集权。与孔子的思想相去甚远。孔子不仅从“不语乱力怪神”，也很少论天。“不知人，焉知天”。更与现在今人所理解的天（自然）与人的关系不同。道法自然思想，源于道家创始人老子。老子学说是中国传统文化的重要组成部分，后来发展成中国传统宗教道教，在中国人的精神和日常生活产生巨大的影响，同时也对茶文化发展产生重大影响。但不管怎样，始终都不能像儒家思想和学说那样，成为占统治地位的精神主流。 我以为，中国的精神核心，应该是儒家的“中庸”思想。 理由之一。儒家思想是中国传统思想的基础，在此基础上形成的儒家文化，是中国传统文化的主流。这不仅体现在儒家文化有一整套的理论，犹其是到宋明时期，出现了相当严密的理学理论系统；更重要的是，儒家思想和文化，已经深刻地渗透到了中国人的精神世界和日常生活，无论你自觉，还是不自觉，都在无形地按照儒家规范来指导自己的为人处世原则。这一点，甚至于成为世界华人的一个共同特征了。 中国，如果离开儒家文化，不体现儒家文化，既是不可想象的，也是没有中国特色的。事实上，无论是在古人写的茶书中，还是在有据可考的古人茶事活动中，都具有鲜明的儒家文化特征。 儒家重礼。孔子的政治理想就是“礼治”。而礼治，实际上就是一种讲究上下尊卑的社会秩序。而在中国茶事活动中，无论朝廷还是民间，都体现了这种秩序。首先，茶是一种礼节，凡有客来，必先敬茶。其次，敬茶有序，先敬谁后敬谁，必按长幼尊卑顺序。从某种角度来说，茶事已成了整个中国社会中不可或缺的礼节活动。儒家讲究饮食起居，孔子“食不厌精，脍不厌细”，反映到茶事上来，便是讲究茶艺。这一点，在宋朝发展到极致。宋徽宗的《大观茶论》中，详细记载了当时宫廷茶艺的全过程。从茶的制作，包装，冲泡，品饮，还有用水，器具，等等。许多观念和做法，对今天的茶事还有影响。 理由之二。儒家思想是一种入世的，积极有为的思想。这与道家的出世成仙，和佛教的弃世虚无有很大的不同。 作为中国基本载体的茶，本身就是非常世俗的。神农氏发现茶，原意是为了解毒救人。而后则成了与油盐柴米酱醋并列的开门七件事，在中国人的日常生活中，扮演着一种相当重要的角色。待人接物，解困去乏，消食减肥，保健休闲；等等。中国第一部文人创作的反映市井生活名著《金瓶梅》，其中就有许多作为日常生活的茶事描写。可以说，茶已成了中国人日常生活的一个重要组成部分。 这种世俗性的升华，便是中国历代儒家知识分子的入世救世抱负。现在公认的最早的茶诗，唐卢仝《七碗茶诗》中，便非常明确地表现的卢仝心念苍生的儒家思想。“便为谏议问苍生，到头还得苏息否？”纵观全诗，卢仝表面上是喝茶，而实质上是借茶来抒发自已的儒家精神抱负。而卢的叛佛入儒传奇，也从另一个侧面印证了这一点。至于历代的无数政治家中，凡爱茶饮茶者，都会将茶事与百姓民生联系一起。有许多茶诗茶文为证。 理由之三。儒家思想的核心是中庸。中庸既是一个抽象的哲学概念，也是一个具体的道德行为准则。所谓中庸，按儒家创始人孔子自己的解释就是“不偏不倚”“执其两端而折之”。后来有许多学者也都作了更加详细的解释，但要旨均不离此。将其作为处世为人的指导原则，就是不要偏激，不要走极端。要公正，平和，谦恭，以理服人，以礼待人，留有余地；等等。 茶事活动要取得完满结果，关键在于把握准确的“度”。这个度就是中庸。首先，茶人必须调节自己的精神状态，不能有偏激走极端，要心平气和，进退有节，待人有礼；其次，有具体活动中也要不偏不倚。例如制茶过程中，焙火，就不能过高，也不能过低；冲泡茶叶时，不能太多也不能太少；饮茶时，也应按照同样的原则，不多，也不少，恰恰相反到好处。当然，具体的量，可以因人而异，基本的中庸之度，却是一致的。现在公认的中国最早茶书唐代陆《茶经》，虽说主要是对茶事的具体记录，没有明确涉及，但也体现了许多严格把握茶事的“度”的观念。例如论采茶“有雨不采，睛有云不采”；论评茶“茶之否，存于口诀”；论煮茶“慎勿……使凉炎不匀”；论沸水，一沸不用，三沸太老，而取二沸恰恰相好，等等。而恰到好处的“度”，就是中庸的基本内涵之一。 儒家思想和文化，包容性极大但又个性极强。受道家法家影响，后来又受佛教文化影响，但是不管怎样，基本的原则不会变。犹其是作为儒家核心的中庸思想，其鲜明特性不仅深刻地融进了中国人的灵魂，而且极大地影响了世界文化。直到今天，仍然具有强大的生命力。从这一点来说，中国的精神核心，离开了中庸，是不可思议的。研究的人，不研究中庸，也是不可思议的。