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品到深处才懂茶
国人爱茶，一日不可无此君。沏茶敬茶是待客饷宾迎亲会友不可缺的礼节。每到一处，主人除了给你介绍山水胜迹，少不了要让你品尝当地的名茶。一杯热茶端上来，自然有种心灵的沟通，感情的融合，一切尽在不言中。
茶是平淡温和的，不像酒那样热性张扬，也不似咖啡浓艳激人，即使是香味也只像梅的冷香、水仙的幽香，她的水色、韵味、品位可与玉与水晶媲美。正是有了这些特性，才和中国人主张中庸之道，养心养情之说相契合，茶自然是国人的所癖所好。茶为神树，一身清正，忌俗、忌尘、忌噪音、忌油腻、忌膻腥，她是天地日月孕育的精英，呼吸山岚云雾雨雪之清？或是沏泡在壶中，抑或是收藏在罐里，虽然经历采摘、揉搓、滚煞、烘炒、气蒸等多道工艺，她都是一个活的生命，只要一遇到水，她就演绎生命的精彩，释放生命的本色，让你体味生命的原味。
因而，她对水质、水温的要求极高，唯有地母之乳、名山之泉、天落雪水才能和她匹配；火之过燥，沏之过急，闷盖过久，都得不到茶的真味，只能闻到烟火的熟汤气。如今，喝茶花样迭出，又是柠檬，又是玫瑰，又是茉莉，又是菊花，都失去了茶的本色，把茶的清纯幽香，涩中回甘，沁心润肺，两腋生风，耳目清亮的体验全都丢失了，那叫什么喝茶？喝茶，是种心灵的放假，精神的滋润，三五好友，假座山水之间，选个幽静茶馆，泡上一壶阳羡雪芽、太湖翠竹、茗鼎名茶……慢慢等待，细细去品，让你浮躁的心态平稳下来，让你矜持的神情放松开来，然后你嗅到飘逸的茶香，看到叶片在杯中自在沉浮的姿态，于是你注意到窗上的竹影摇曳，听到高树的鸟鸣，于是你的思绪变得清新而高远，怡悦的快感渗透到身体的每个细胞，这时，神茶在你不知不觉中助你进入“宁静致远”、“天人合一”的境界。
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天人合一---谈功夫茶之理
功夫茶之隆情, 使其茶艺超凡而 入俗。功夫茶的雅趣, 让品茶者难得清闲, 乐于赋闲。功夫茶的厚韵, 蕴含国人苦尽甘来的生活观念, 而功夫茶的义理, 则明白无误地透示着传统思想文化中 天人合一的哲学追求。 喝茶, 本是一件平常的生活琐事。但毕竟与一日三餐皆须填饱肚子的吃饭相比, 有再高一层的功能需求。而这种基于解决了温饱需求的高层次生理需求通常也演化出更高一层的精神追求。所以, 当喝茶并非为了止渴、喝茶并非为了消食去腻时, 便是品茶。品茶要有经验, 要有学识, 要有修养。品茶要有感觉, 要有顿悟, 要有心机。当品茶成为时尚, 成为艺朮, 成为文化之后, 便是一种积淀着民族生活意识.民族伦理观念、民族精神追求的生活美学了。 不少学者及众多热衷于研究或于品茶有大喜好的人都有这样的共识: 中国因其历史渊源的深远而凝铸着沉重的中国文化和独特的中国人性。作为溶汇儒、道、释三派的美学观点, 天人合一成为中国的哲学基础。儒学的 以虚静推于天地, 通于万物, 道家的 宁静致远, 道法自然, 佛教的 茶禅一味. 梵我一如, 其要义均在于人与大自然的精神联系与心灵感悟, 是人类主体与自然客体的感性交流和精神融通, 最终达到 思与境偕、情与景冥的境界, 这便是古代中国人所追求的 天人合一。 功夫茶, 作为中国茶艺的古典流派, 集中了中国的文化精粹。无论是对茶器、茶具、茶叶、泉水的精选, 还是对候汤、淋罐、冲水、斟茶的细究, 以及品茶环境氛围的营造，品茶心理素质的调养, 品茶鉴赏能力的比较等, 都充分体现着 天人合一的美学思想。 首先是物求自然。火炉砂铫, 紫砂壶白瓷杯, 均要本土本色, 茶叶茶汤均要本香本味。功夫茶以乌龙茶为专用茶叶, 不设色, 不加香, 色求清淡, 味求纯真。本香本味, 方可亲近自然、品韵本原。 这与其它茶可加料加色、 加味加香全然不同。 其次是人求专心。专心方能致 静。 静是茶人的一种审美修养和体验。归根曰静。 心 静, 方可虚怀若谷、洞察分毫, 象镜子一样真实地反映出天地万物。功夫茶的品饮特别要求茶人的专心入 静。泡一壶茶边喝边看报纸边看文件边听电话边办事儿, 那不叫功夫茶。功夫茶必须是 闲着的人 静下心来, 守在炉边, 围着茶壶盯着茶杯, 注视着主人 (品饮者皆为客) 的斟茶动作, 判断其手艺是否正宗, 功夫是否精熟, 举止是否文雅, 神情是否庄重。四德齐备而茶叶上等, 这是客体的完美, 加上主体的 虚静, 使得心灵格外空明, 精神不断升华净化, 品茶人在虚静中与大自然融涵玄会, 可通达 天人合一的 天乐境界。适此时, 友情缓缓流动, 淡兴徐徐舒张, 神明凌霄汉, 思想驰古今。正是片时之闲足抵十年尘梦的情形。 功夫茶的确不亚于一门高深的学问。如果你懂得 天人合一的义理, 功夫茶圣殿之门便打开着恭迎你入室了。
茶道宗旨：体现“禅”神，追求“空寂”境界
中日本世代相传，数百年长盛不衰。而连同能乐、俳句、水墨画、庭园艺术等，又无不受到禅文化的渗润，并形成“空寂”与“闲寂”的美学思想，今天仍支配着日本人的文化生活。 在日本，组织遍及全国，研习的人据说有四五百万人之多，其中9 0%以上都是女性。有位日本友人对我说，在京都，你不应问女性您是否学习”，而应问“您学习的是哪家”。 日本的源流，应上溯至8世纪上半叶。那时日本从中国引进茶文化，完全是照搬中国贵族书院式的模式。可是，经过四五个世纪的吸收消化，到了16世纪，千利休提倡应以无中万般有、一即是多的禅宗思想为根底，去掉一切人为的装饰，追求至简至素的情趣。他首先改革了茶室，由书院式的，发展为草庵式的，从茶室建筑、装饰和摆设，到煮茶方法、使用茶具样式和吃茶礼仪，进一步融入禅的简素清寂的精神，俗称“空寂茶”。由此在日本有“茶禅 一昧”的说法，也因此成为修炼精神和交际礼法之道。 这些年来，我多次出入茶室，感受到茶室的特殊韵味。 草庵式茶室是原木结构、草葺人字形屋顶，内外均为土墙。窗框是苇编的，不镶玻璃，糊上白色的日本纸，一切保持原色，顺其自然。茶室都很狭窄，仅有二铺席乃至一铺席半的面积。但整个茶室色彩沉静，使茶人容易达到纯粹的精神交流。 作为茶室组成部分的庭园，叫做露地，地形细长，是进出茶室的必经之路。在前庭置石灯笼和踏脚石，底部和周围缀满苔藓。踏脚石由约7至15块的奇数组成，大小不一、形状各异，摆法顺其自然，以不引人注目为度。同时种植松、竹，日本人认为松是纯洁的表现，青竹是“清寂”的表现。茶室与露地相配合，营造出一种枯淡的气氛。 茶室室内的惟一装饰就是设有一个壁龛，内挂一画轴或字幅。画轴一般多是日本水墨山水画，其最大特色，就是画面留下很大的余白，这种余白不是作为简单的“虚”的“无”，而是一种充实的“无”，即用“无心的心”来填补和充实。也就是渗进了强烈的禅的“无中万般有”的艺术思想。不摆脱虚妄之念，是无法感受到其中所蕴含的丰富内容的。比如画风，风本是无色，作为无色的色，在水墨画面却存在无限的色。有如清代画家金冬心所言：“能画一枝 风有声”，以无声、无色而达到“绘声”、“绘色”的艺术效果。在柔和的线 与色中潜藏着敏锐的禅机，不用禅的“心眼”是感受不到的。 壁龛内还置一个花瓶，多为竹制，上面吊一支花或插上一朵小花。小花瓣 上点一滴水珠子，在茶室昏暗的光线下，像是散落的一颗珍珠，晶莹欲滴，托出一朵小花比百花更加生辉。 总之，草庵式茶室里里外外，与的“空寂”的精神，以及“和敬清寂” 的理想是完全协调一致的。正如南坊宗启的书《南坊录》所说的：“一宇 草庵二铺席，充满了空寂”。 以“心”来感受，禅也在茶中 现代以来，茶室虽多非草庵，惟其的简素精神不变。有一回，笔者出 席一年一度的明治神宫的传统春季仪式，到了茶室入口，那里置有一个利 用天然石凿成的石钵，钵内满是苔藓，盛满纯净的水。进入茶室之前，用石钵里的水洗手和漱口，以起到净化精神的作用。走进茶室，室内的光特别柔和，置身其间，首先就给人一种平和宁静的感觉。室内别无其他摆设，不繁不丽，席地而坐，将视线投向壁龛，壁龛里挂着一幅古字残片，置身于这种独具匠心的艺术空间，会引起人们一种难以名状的感动。仪式就在这样静寂低徊的 氛围中开始了。这时候，如果将视线投落在窄小的榻榻米上，在自然的光照下，庭园的竹 透过纸窗投在铺席上的影子，简直就像泼上去的一幅竹水墨画！也许惟有这时 候，茶客落入冥想，就会心生一种美的“空寂”与“幽玄”。置身于这种境界，对千利休“径通茶室来品茗，世人聚此绝俗念”这样一首和歌就会有更深切的体味。 据说，上述提及的《南坊录》的作者，是千利休的高足。他亲录了从千利 休那里习来的“空寂茶”的心得，是一部难得的茶文化经典著作。其中一段话很好地阐述了千利休的“空寂茶”的精神，他写道：“空寂本意，是表示佛的清净无垢的世界。草庵式乃拂却尘芥，主客诚心相交，不言规矩和法式，惟生火、煮水、吃茶而已，别无他事。亦即佛心显露之所在也。只拘泥于礼法，则会堕入于凡俗。……皆不可悟得之真髓也。”如果不是身临其境，以“ 心”来感受，是体会不到南坊宗启所云：“一盅茶，品真味，禅也在茶中”。
平衡现代人的身心 如今日本流派纷呈，最著名的是表千家、里千家和武者小路千家三家。不少茶室的内外结构也发生了很大的变化，但的精神本质不变，仍然是日本人生活中不可或缺的一部分。 日本人将完全融入到日常生活之中：一是作为礼仪教育，以提高国民 的文化素质。是日本中小学生课余学习的重要科目，就像我国许多家庭将自己的小孩课余送去学习钢琴或其他乐器一样，起到了修身养性的作用。此外姑娘出嫁前，还要经过特别的程序训练，以作为主妇有条不紊地操持家务的基本训练之一。二是作为心理辅导的重要一课，是白领阶层缓解压力、寻找 心理平衡、消除身心疲劳的好方式。这类活动，尤以年轻职业女性居多，她们在节假日或上教室，或去庵堂参加仪式，以达到清爽精神、净化心灵和交谊的目的。日本各寺庙也都开有坐禅班，周末总是爆满。白领阶层的高级管理人员还利用举行这种形式，进行社交活动和公关活动。三是作为一门文化学科的分科，列入了大学教程。我所熟悉的一位女生留日攻读这门课程，还荣获学博士学位。